<퇴계학부산연구원 교양특강      2008.4.25>

노자의 인생철학

朴  文  鉉

(동의대 철학과 교수)

1. 이상적 인격

유가와 도가는 모두 이상적인 인간을 추구했다. 유가는 그들의 이상적인 인간상을 성인 또는 聖王이라고 불렀는데 그들을 윤리도덕이 완전하게 체현된 사람으로서 국가·천하를 다스리는 표준이 되는 사람들이라고 생각했다. 맹자나 순자는 군신·부자·형제·부부·친구 등의 사회관계의 질서를 정확하게 처리하는 모범적인 인물을 성인으로 봄으로써 성인을 인류도덕 이념의 체현자로 인식했다. 이것이 바로 유가의 이상적 인간상이다. 그러나 도가가 그리는 성인은 유가와 다르다. 노자는 淸靜無爲를 성인의 품격으로 삼았다. 그는 無爲의 가장 완벽한 체현자를 성인으로 본 것이다.

朱伯崑, □중국고대윤리학□(전명용 역), 357쪽 참조.

노자는 도덕경 전체 81장 중 25장에 걸쳐 30차례나 ‘성인’이란 말을 사용하고 있다. 노자가 말하는 성인은 無爲의 典範이다. 예를 들면 제2장에서 “聖人은 무위하게 일에 처신하며 不言의 가르침을 행하는 것이다.”라고 하는 것이나 제3장에서 “성인이 정치를 함에 있어서는 · · · 무위를 실천하므로 다스려지지 않음이 없다.”고 하는 것과 제5장에서 “天地는 仁하지 않으니 만물을 짚으로 만든 개처럼 버려둔다. 성인도 仁하지 않으니 백성들을 짚으로 만든 개처럼 버려둔다”고 하는 것이 있으며 또 제57장에는 “성인이 말하기를 내가 무위하면 백성들은 스스로 교화되고, 내가 고요함을 좋아하면 백성들은 스스로 올바르게 되고, 내가 아무 일도 없으면 백성들은 스스로 부유해지고, 내가 무욕하면 백성들은 스스로 소박해진다.”고 말한 것이 있다. 모두가 노자가 추구하는 성인이란 곧 무위의 道를 실천하는 전범임을 말하는 것이다. 이것들은 유가나 묵가가 말하는 성인과는 다름을 공자와 묵자의 다음 글을 통해서 알 수 있다. 즉,

자공이 말하기를 “만일에 백성에게 널리 은덕을 베풀어 능히 무리를 구제한다면 어떠합니까? 仁이라 하겠습니까?” 공자가 말하기를 “어찌 仁에 그치겠는가. 반드시 聖人일 것이니 요순도 오히려 어렵게 여기셨다.

□논어□, 雍也篇.

만민을 이롭게 하고 해악을 제거해주는 사람을 일컬어 聖王이라고 한다.

□묵자□, 尙同中篇.

공자와 묵자를 모두 ‘有爲’의 道를 실천하는 사람을 聖人으로 보는 것이다. 그러면 노자가 강조하는 無爲란 무엇인가? 무위는 인간이 목표로 삼아 추구해야할 행위의 규범이다. 이것은 인간의 본성이요 최고의 품덕이기 때문이다.

道는 항상 작위함이 없으나 하지 않음이 없다. 제후나 제왕이 만일 이를 지킬 수 있다면 만물은 장차 스스로 화육된다. 화육함에도 다시 무엇을 이루려고 한다면 나는 장차 이름 없는 소박함으로 이를 누를 것이다. 이름 없는 소박함, 즉 無名之樸은 욕심을 부리지 않는 것인 바, 욕심부리지 않는 그대로 고요하면 천하가 장차 스스로 바르게 된다.

□노자□, 제37장.

여기서 말하는 道는 바로 無爲이다. 그리고 그것은 소박함, 즉 무욕, 無所作爲이며 내면 속에서 안정을 찾는 것이다. 노자는 이같은 無爲의 道를 나라를 다스리는 원칙으로 삼았고 인간과 만물의 본심이라고 생각했다.

성인의 최고의 품덕인 無爲를 노자는 自然이라고 불렀다.

사람은 땅을 본받고 땅은 하늘을 본받으며 하늘은 道를 본받는다. 그리고 道는 스스로 그러함을 본받는다.

□노자□, 제25장.

무위와 자연은 동전의 양면처럼 안과 밖의 관계에 있다. 도와 덕이 만물에 대하여 무위하므로 만물은 스스로 움직일 수 있다. 원천을 막지 아니하면 물이 콸콸 솟구쳐 나와 흐르듯이 사물들이 저절로 생겨나게 될 것이다. 원천을 막지 않는 것이 무위라면 사물들이 저절로 자라는 것은 자연이다. 사물들의 본질적인 성향을 금하지 않는 것이 무위라면 사물들이 저절로 이루어지는 것은 자연이다.

이강수, □노자와 장자□, 95-96쪽 참조.

중국철학사에서 노자가 가장 먼저 ‘무위’와 ‘자연’의 개념을 사용하여 도와 덕을 해석했고 이것을 인간의 활동의 준칙으로 삼았다.

朱伯崑, 앞의 책, 308쪽.

노자는 無爲를 완벽하게 체현한 사람을 성인으로 보지만 구체적인 인물상을 갓난아기 곧 嬰兒 혹은 赤子에 비유하여 드러낸다. 그래서 노자는 “영아로 돌아가라(復歸於嬰兒)”고 말하는 것이다. 노자는 聖人은 갓난아기와 같은 존재라고 다음과 같이 말한다.

□노자□, 28장.

德을 두터이 지니고 있는 사람은 갓난아기에 비유할 수 있다. 그는 벌이나 전갈, 독사 등이 쏘거나 물지 못하고, 사나운 짐승도 할퀴지 못하며, 사나운 새도 드려치지 못한다. 뼈는 약하고 살갗은 부드럽지만 손아귀는 굳게 쥐어진다. 남녀의 결합에 대해서는 알지 못하면서도 음경이 일어서는데, 이것은 精氣의 지극함 때문이다. 또 하루 종일 울어도 목이 쉬지 않음은, 和氣의 지극함 때문이다.

□노자□, 제55장.

노자는 갓난아기를 하늘에서 부여받은바 그대로의 氣를 흩어버리지 않고 간직하는 사람으로 본다. 왜냐하면 어린아이는 천진난만하여 어떤 뜻이나 지략이 없기 때문이다.

노자는 여기서 첫째 영아는 순박하고 천진한 품성을 갖고 있는데 이러한 자연적이고 원시적인 영아의 경지는 인간이 지향해야할 최고의 경지로 본다. 둘째, 인생은 마땅히 내부의 수양을 위주로 해야 하는데 담박하고 混沌의 마음으로 겸허한 자세를 취하면 영아로 돌아가게 되고 영아로 돌아가면 자연적이고 원시적인 본성을 찾을 수 있다는 것이다. 셋째, 영아로 돌아가면 몸과 마음이 柔弱해져서 독충은 쏘지 않고 맹수도 해치지 않는 마음의 평화와 행복의 경지를 얻을 수 있다는 것이다.

노자의 ‘영아설’은 후세의 사상가들에게 많은 영향을 주었다. 특히 明代의 이단사상가였던 李贄는 ‘童心說’을 주장하여 王守仁의 ‘良知’이론을 비판하였는데 이것은 노자의 ‘영아설’의 계승이다. 邵漢明, □儒道人生哲學□, 46쪽. (長春, 吉林敎育出版社, 1992)

그러면 이러한 이상적인 인격을 갖추기 위해서는 어떤 수양의 방법이 필요할까? 노자의 텍스트를 분석하면 다음 네 가지로 그 수양의 방법을 나누어볼 수 있다.

2. 수양의 방법

가. 知足

노자는 만족을 알면 욕됨이 없고(知足不辱) 그칠줄 알면 어려움이 없다(知止不殆)고 말한다. 노자는 만족함 아는 사람이 진짜 부자라고 말한다.(知足者富) 그래서 “지족을 모르는 것보다 더 큰 재앙이 없고, 얻겠다는 탐욕보다 더 큰 허물이 없다. 그런 까닭에 지족의 경지에서 만족하는 것이 참되고 영원한 만족이다.”고 말하는 것이다. 또 그는 “명예와 생명 중 어느 쪽이 귀중한가? 자신과 재물은 어느 것이 더 소중한가? 얻는 것과 잃는 것은 어느 편이 더 괴로운 것인가? 그러니 심히 아끼면 반드시 크게 손실을 받게 되고 많이 지니고 있으면 반드시 크게 잃게 된다. 그러므로 만족할 중 알면 욕됨이 없고, 멈출 줄 알면 어려움이 없게 되며, 오래도록 자신을 보존할 수 있게 된다.”고 말한다.

□노자□, 33장.

□노자□, 46장.

□노자□, 44장.

노자는 사물에는 이중성이 있으므로 복됨이 그 극한에 이르게 되면 불행으로 돌아가므로 불행한 일을 피하기 위해서는 극단을 피하는 것이 좋은 방법이라고 말한다. 그래서 노자는 “지나친 것을 버리고 사치스러움을 버리며, 교만함을 버려야 한다.고 경고한다. 물질이나 정신생활에 있어서 오로지 지나친 것을 버리고 소박한 생활을 하는 것이 좋다는 것이다. 감각적이고 속도감을 즐기는데 빠지게 되면 건강을 해치고 심지어는 미치광이로 만든다.

□노자□, 29장.

다섯가지 색깔은 사람들의 눈을 멀게 하는 것이고, 다섯가지 소리는 사람들의 귀를 먹게 하는 것이며 다섯가지 맛은 사람들의 입맛을 버리게 하는 것이고 말달리며 사냥하는 것은 사람들의 마음을 발광케 하는 것이다.

□노자□, 12장.

장자는 노자의 사상을 받아 감각적이고 쾌락 위주의 삶은 우리의 건강을 해칠뿐만 아니라 우리의 순수한 자연상태를 파괴한다고 말한다. □장자□ 내편의 마지막에는 다음과 같은 우화가 실려있다.

남쪽 바다에 있는 儵이라는 임금과 북쪽 바다에 忽이라는 임금이 가운데에 있는 混沌이라는 임금으로부터 여러번 융숭한 대접을 받았다. 그래서 숙과 홀이 혼돈에게 은혜를 갚고자 의논했다. 사람들은 모두 일곱 개의 구멍이 있어서 보고 듣고 먹고 숨쉬는데 이 분만은 없으니 구멍을 뚫어주자고 합의했다. 하루에 한 구멍씩 뚫어 이레째가 되는 날 혼돈은 그만 죽어버렸다.

□장자□, 應帝王篇.

이 우화에 나오는 두 임금의 이름인 儵은 ‘빠름’을 의미하고 忽은 ‘갑자기’를 뜻하는 글자이다. 그리고 混沌은 道라고 할 수 있는데 이것은 우리의 본성이기도 하고 자연이기도 하다. 따라서 빠름과 급변함이 감각기관을 유혹하여 인간의 정신세계를 황폐하게 하고 우리의 자연을 죽인다는 것이다.

여기에서도 역시 만족을 알고 그치면 항상 즐겁다고 말하고 있다. 단 노자는 만족을 알아 그치게 되면 長生할 수도 있다고 보았다. 그러나 만약 삶을 너무 오래 살려고 하거나(生生之厚) 지나치게 삶에 욕심을 부리면(求生之厚) 오히려 생명을 해치게 된다는 것이다. 그러므로 노자는 “오로지 오래 살려고만 노력하지 않는 사람이 삶에 집착하는 사람보다 현명하다”고 말하는 것이다. 즉 개인의 건강 혹은 장수를 위해 지나치게 욕심을 부리는 것은 좋지 못하다는 것이다. 따라서 노자는 일관되게 사사로움과 욕심을 적게 해야한다(少私寡欲)고 말한다. 인간이 사적인 욕심을 부리면 純淨하고 淳朴한 본성을 해칠 수 있기 때문이다. 그래서 그는 “죄는 욕망을 따르는 것보다 더 큰 것이 없으며, 화는 만족할 줄 모르는 것 보다 더 큰 것이 없고, 허물은 물건을 획득하려는 것보다 더 큰 것이 없다.”고 말한다. 죄와 화와 허물을 받지 않기 위해서는 한편으로는 無名의 樸으로 눌러야 하고 다른 한편으로는 ‘少私寡欲’해야 하는 것이다.

朱伯崑, 앞의 책, 325-326쪽.

□노자□, 제44장. “知足不辱, 知足不殆 可以長久”

□노자□, 제75장.

□노자□, 제46장.

옛날부터 오늘날에 이르기까지 사람들은 공명과 이익을 추구하는 것을 인생의 최고의 이상으로 생각한다.

노자는 이러한 인생의 이상과 가치를 비판한다. 그는 두가지 측면에서 이러한 인생관의 해로운 점을 지적한다. 첫째, 국가를 경영하는 측면에서 보자면 “현명함을 숭상하지 않으면 백성들이 다투지 않게 된다. 얻기 어려운 재물을 귀하게 여기지 않으면 백성들도 도둑질을 않게 된다.”고 했다. 둘째, 개인적 수양의 측면에서 노자는 금과 옥이 집안에 가득하게 되면 지킬 수가 없게 되고, 부귀해지고서 교만을 부리면 스스로 허물을 남기게 된다.고 했다. 집안에 가득한 금과 옥은 사람의 영혼을 좀먹게 하고 도덕성을 파괴시켜 인간생활을 타락으로 이끈다.

□노자□, 제3장.

□노자□, 제9장.

葛榮晋, □道家文化와 現代文明□(하영삼·강경구 역), 20-21쪽 참조.

요컨대 노자는 인생에 있어서 名利보다 더 소중한 것이 생명이기에 名利를 탐하는 것을 경계하는 것이다. 그렇다고 해서 노자가 절대적으로 욕망을 금하는 것은 아니다. 욕망이란 본성이기에 생명을 유지하기 위해서는 필요한 것이다. 그러므로 그는 “그들의 음식을 달게 먹고 그들의 옷을 아름답게 여기며, 그들의 주거에 편안히 살고, 그들의 풍속을 즐기도록 하여야 한다”고 말하는 것이다. 즉 食色의 생존을 위한 기본적인 욕망은 인정한다. 다만 자연적 생존욕구이외 인위적인 욕구라 할 수 있는 향락적인 것, 재화에 대한 욕구, 그 외에도 권력, 명예, 지위 등에 대한 욕구에 대해서는 ‘無欲’해야 한다고 주장한다.

□노자□, 제80장.

‘無欲’의 의미에 대해서는 김충렬이 ‘無知’와 함께 풀이한 것이 참고할만 하다. (□김충렬교수의 노자강의□, 예문서원, 2004, 364-369쪽)

私欲을 줄이기 위해서는 절약해야 한다. 노자는 이렇게 말한다. “사람들을 먹여 살리고 하늘을 섬기는 데는 절약(嗇)만큼 소중한 것이 없다. 절약하면 이것은 곧 일찍이 道로 복귀하게 된다. 일찍이 道로 복귀하는 것은 德을 거듭 쌓는 것이 된다. 덕을 거듭 쌓은 즉 이루지 못할 것이 없다. 절약한다는 것이 곧 私欲을 줄이는 실천적 방법이라는 것을 강조한 말은 노자가 세 가지 가장 중요한 보물과 같은 것을 꼽으면서 “나에게 세 가지의 보배가 있는데, 그 하나는 사랑이고 그 둘은 검소함이며, 그 셋은 감히 천하에 잘난체 하면서 먼저 나서지 않음이다.”라고 한데서도 볼 수 있다. 즉 검소함이란 낭비하지 않는 것이지만 이것은 절약한다는 뜻도 포함한다. 욕심을 적게 가져야 낭비하지 않을 것이며 또 절약하여 저축할 수 있는 것이다.

□노자□, 제67장.

노자는 또 욕심을 줄이고 만족함에 이르기 위해서는 無知해야한다고 말한다. 지식이란 인간의 순수한 마음을 해치는 것이기에 욕망을 불러 일으키기도 한다는 것이다.

학문을 하면 지식이 날로 늘어가지만, 도를 닦으면 가진 것이 날로 줄어든다. 줄고 줄어서 無爲에 이른다. 無爲는 無不爲이다. 그러므로 천하를 취하려면 항상 無事로써 해야 한다. 有事로써 일을 꾸미게 되면 천하를 위할 수 없다.

□노자□, 제48장.

여기서 ‘학문을 하면 지식이 날로 늘어간다’는 것은 앎을 통해 욕망도 날로 늘어난다는 것을 말한다. 이것은 ‘道를 닦으면 가진 것이 날로 줄어든다’는 것에서 줄어드는 것이 다름아닌 욕망이기 때문이다. 그러므로 “학문을 끊으면 근심이 없다.”고 말하는 것이다. 지식을 늘이는 것을 그만두면 욕망이 줄어들고 욕망이 줄어들면 만족할 수 있는 것이다. 그러나 노자는 근원적 실체인 道를 향해 나아가기 위하여 경험적 지식을 버릴 것을 주장하고 지식을 부정적으로 보았지만, 일체 사물·사건들을 근원적으로 밝힐 수 있는 大知는 긍정적인 것으로 보았다.

□노자□, 제20장.

이강수, 앞의 책, 55쪽.

나. 貴柔

부드러움을 귀하게 여긴다는 말은 □여씨춘추□에서 ‘老聃貴柔’라고한 데서 나온 말이다. 일반적으로는 단단한 것이 부드러운 것을 이기고 센 것이 약한 것을 누르는 것이 사물의 법칙인데 노자의 견해는 정반대이다. “부드럽고 약한 것은 삶의 무리이고 굳고 강한 것은 죽음의 무리이다.”라고 하는 것이다. 단단하고 센 것은 사물을 신속하게 죽음의 길로 이끌고 부드럽고 약한 것은 사물의 무궁한 생명력을 갖게 한다. 이것은 노자가 자연현상과 사회현상의 관찰을 근거로 깨달은 결과이다.

□노자□, 제76장.

사람이 살아있을 적에는 부드럽고 약하지만, 죽고 나서는 굳고 강해진다. 만물이나 초목들도 살아있을 적에는 부드럽고 여리지만, 죽고 나서는 말라서 뻣뻣해진다. 그러므로 굳고 강한 것은 죽음의 무리이고, 부드럽고 약한 것은 삶의 무리인 것이다. 그래서 군대가 강하면 승리하지 못하고, 나무가 강하면 꺾여지는 것이다. 강대한 것이 아래쪽에 위치하고, 부드럽고 약한 것이 위쪽에 위치하는 것이다.

□노자□, 제76장.

노자는 생명체의 氣가 왕성한 시기에는 유연하고 탄력이 있으나 그것이 쇠망할 단계에는 뻣뻣하게 말라버린다는 것이다. 그래서 ‘견강’과 ‘죽음’이 서로 통하고 ‘유약’과 ‘생명’이 서로 통한다. 여기서 ‘견강’은 겉으로는 강하고 안으로는 단단하지만 실제로는 취약한 것이다. 그러나 ‘유약’은 겉은 빈듯해도 안은 차있어 실제로는 부드럽고 질긴 것이다. 그러므로 노자는 자신의 강함을 드러내면 죽음을 맞게 되고 유약함을 지키면 생명을 보전할 수 있다고도 말한다.

□노자□, 제73장.

노자는 물을 가장 좋은 것으로 여긴다. 그래서 “최상의 善이란 물과 같은 것이다. 물의 선함은 만물을 이롭게 하지만 다투지 아니하며, 뭇 사람들이 싫어하는 낮은 위치에 처신한다. 그러므로 거의 道에 가깝다고 할 수가 있다.”고 말하고 또 “천하의 부드럽고 약한 것으로는 물보다 더한 것이 없지만 굳고 강한 것을 공격하는데 있어서는 그것보다 억센 것이 없으니 아무것으로도 이에 대신할 수 없는 것이다.”라고 말한다. 물의 특성은 첫째는 유약이고 둘째는 만물을 이롭게 하는 것, 셋째는 다투지 않는 것, 넷째는 그 힘이 단단하고 강한 것을 이기는 것이다. 그래서 노자는 물을 도와 덕에 비유한다. 물은 유연한 모양이지만 강대한 활력을 품고 있어서 단단한 성질의 것들을 무너뜨림으로써 부드러운 성질의 것들이 우세함을 나타낸다. 결론은 “부드럽고 약한 것이 단단하고 강한 것을 이긴다(柔弱勝剛强)”는 것이다. 여기서 ‘弱’은 연약함이 아니라 강인함으로 내면에서 끊임없이 지속되는 생명력과 창조력을 말한다. 그래서 노자는 “유약함이 도의 작용(弱者道之用)”이라고 말하는 것이다.

□노자□, 제8장.

□노자□, 제78장.

□노자□, 제40장.

牟鍾監 外, □道敎通論□ (齊南: 齊魯書社, 1991), 163쪽.

부드러움을 귀하게 여기는 것과 관련지어 노자는 고요함을 지킬 것(守靜)을 주장한다. 즉 개인의 심리적인 상태나 행동함에 있어서 편안하고 고요한 상태를 유지할 것을 요구한다. 이것은 노자가 중시하는 도덕적인 삶의 원칙의 하나이다.

노자는 만사와 만물의 근원을 따져보면 모두가 고요하다는 것이다. 그는 말하기를 “만물이 번성하고 있지만 제각기 그 근원으로 되돌아가고 있는 것이다. 근원으로 되돌아감을 고요함(靜)이라 표현한 것인데 고요함이란 복명 즉 본성으로 되돌아가는 것이다.”라고 한다. 고요함의 상태는 사물의 본성으로 돌아가게 하는 것이다.

□노자□, 제16장.

노자는 또 “무거운 것은 가벼운 것의 근본이 되고, 고요한 것은 시끄러운 것의 지배자가 된다.”고 말한다. 고요함이 시끄러움의 지배자란 것은 마음의 평화로움이 무엇보다 중요함을 의미한다. 그래서 노자는 “마음을 텅 비게 하는 것을 극도로 하고 고요함을 지키는 일을 독실히 하라”고 말한다. 마음을 텅비운다는 것은 욕심을 없애는 것인데 그렇게 되면 어떤 외부의 간섭에도 흔들림 없이 평정한 마음을 이룰 수 있다. 이러한 상태가 되어야 생명의 근원을 북돋을 수 있는 것이다. 왜냐하면 만물은 모두 고요함을 근본으로 하기 때문이다.

□노자□, 제26장.

□노자□, 제16장.

요컨대 노자가 ‘유약’을 강조하는 이유는 사람들이 힘을 과시하고 그 힘을 키우는 것을 미덕으로 생각하는 것을 경고하기 위함이다. 그 힘이란 재물이나 권력, 명예 뿐만 아니라 지식같은 것을 가진 것을 말한다.

다. 謙下

인간이 모여 사는 사회에는 지위가 같지 않고 계층이 다른 인간관계가 형성되기 마련이다. 그런데 유가나 묵가, 법가는 상하, 존비, 귀천의 차별을 강조하고 계급이 높은 사람이나 존귀한 계층의 사람들을 신성시하여 이들을 높이려 한다. 이것은 뒤에 나타난 봉건전제주의사상의 연원이 된다. 그러나 노자는 힘써 등급제도를 타파하고 사람과 사람간의 평등을 주장한다. 그는 비록 철저하게 상하·존비·귀천의 차이를 부정하지는 못했으나 윗사람이 그 지위를 과시하거나 귀한 존재라 하여 천한 사람들 앞에 오만한 태도를 드러내는 것을 반대하고 윗 자리에 있어도 겸손하게 자기를 낮추며 귀한 존재라 하더라도 천한 사람들을 존중할 줄 알아야 한다고 주장한다. 그는 자연현상과 사회현상을 통해 이러한 자기 주장의 정확성과 보편성을 논증한다. 예를 들어 강과 바다가 뭇 골짜기가 모여드는 곳이 될 수 있는 까닭은 스스로를 낮추어 낮은 곳에 있기 때문이다.

邵漢明, 앞의 책, 57쪽.

자연현상을 보고 노자는 인간도 겸손하게 행동해야만 많은 사람들의 지지를 받은 수 있다고 말한다. 그러므로 임금들이 스스로를 낮추어 ‘孤’니 ‘寡’니 ‘不穀’이라고 부르는 것이다. ‘고’는 외로운 사람, ‘과’는 덕이 적은 사람, ‘불곡’은 복이 없는 사람, 혹은 착하지 못한 사람을 나타내는 말이니 세상 사람들이 가장 높은 존재로 여기는 임금이 스스로가 이렇게 자신을 낮추어 부른 것은 “귀한 것은 천한 것을 바탕으로 삼는다(貴以賤爲主)”는 원칙을 알기 때문이다.

임금은 또 나라에 좋지 않는 일이 일어나면 그 잘못을 자기 탓으로 돌리는 겸손을 보여야 한다고 노자는 말한다. 즉 “나라의 굴욕을 자기가 받아들이는 것, 이를 일러 사직의 주인이라 하고, 나라의 상서롭지 못함을 받아들이는 것, 이것을 일러 천하의 제왕이라 한다.” 천하의 제왕이 되려면 나라의 더러운 것도 수용하고 나라의 불상사도 받아들일 수 있어야 한다. 물이 만물을 이롭게 하면서도 자기를 낮추어 중인이 싫어하는 곳에 처하는 것을 본받아야 上善人이 될 수 있다는 것이다.

□노자□, 제78장.

天道는 공을 이루고나면 겸손하게 몸은 물러난다. 가을에 과일나무나 곡식들은 풍성하게 결실하여 놓고는 잎이 떨어지고 가지가 시들어 그 몸은 낮은 땅으로 돌아간다. 절대로 그 功을 뽐내려 하지 않는다. 그러므로 天道는 영원한 것이다. 그래서 노자는 “만물을 낳고서도 소유하지 않으며, 행하고서도 자랑하지 않으며, 공을 이루고서도 그 자리에 계속 머물지 않는다.”고 했다. 道는 만물을 옷처럼 따뜻하게 덮어 기르건만 주재하지는 않는다.”고 했다. 聖人이 되기 위해서는 天道를 본받아 행하고서도 자랑하지 아니하고 공을 이루고서도 그곳에 계속 머물지 아니해야 한다.

□노자□, 제2장.

□노자□, 제34장.

□노자□, 제77장.

임진왜란 때의 일이다. 이정암이 황해도 연안을 지나다가 왜적을 맞아 싸우게 되었다. 성안에는 5백명의 군사가 있었고, 해주를 함락한 후 승승장구 쳐들어온 왜병은 3천명이 넘었다. 그는 섶을 쌓고 그 위에 앉아 지휘했다. 성이 함락되면 스스로 불을 질러 타죽겠다고 했다. 합심하여 나흘간을 죽기 살기로 싸웠다. 죽고 부상한 왜병이 반이 넘었다. 마침내 연안성을 포기하고 포위를 풀고 떠났다. 이 연안성 전투는 임진왜란 당시 조선이 거둔 몇 안되는 승리 가운데 하나다. 마침내 그의 보고서가 조정에 도착했다. 그런데 보고서는 단지 “적이 아무 날에 성을 포위하였다가 아무 날에 포위를 풀고 떠나갔나이다.(賊以某日圍城解去)” 단 한 줄 뿐이었다. 얼마나 열악한 상황에서 벌어진 전투였는지, 세운 전과가 얼마나 엄청났는지, 적에게 입힌 타격이 얼마나 컸는지는 입도 떼지 않았다. 이에 대해 金堉은 “적을 물리치기는 쉽다. 그러나 공을 자랑하지 않기가 더욱 어렵다”고 칭찬했다.

정민, “여름 아침, 입에 문 얼음 한 조각”, (조선일보, 2003년 8월 18일자)

노자는 자기의 공을 내세우려 하거나 자기가 잘났다고 나선다면 그것은 道에 어긋나는 행위이기에 그 공이 없어지고 그 잘난 것도 오래가지 못한다고 말한다. “발돋움을 하고는 오래 서있지 못한다. 발걸음을 크게 떼어놓는 사람은 멀리 가지 못한다. 스스로를 드러내려하는 사람은 분명히 알려지지 않는다.”

□노자□, 제24장.

그러므로 “스스로 드러내려 하지 않기 때문에 분명히 드러나고 스스로 옳다고 주장하지 않기 때문에 그의 옳음이 더욱 밝혀진다. 스스로 업적을 자랑하지 않기 때문에 그의 공적은 더욱 인정되고 스스로 뽐내지 않기 때문에 재능이 훌륭하다고 인정된다”는 것이다. 겸손하게 자기를 드러내지 않으면 손해를 보는게 아닐까 염려하는 것이 오늘날의 세태이다. 그러나 노자는 겸손한게 곧 이익이라고 말한다. 이것은 일체의 사물과 사건들에는 그의 짝이 있으며, 그들은 서로 대립하면서 相互轉化하기 때문이다. 자기를 낮추어 겸손하게 살면 그와 대비되는 정면적 가치인 자기가 높아지는 것이 가능하다는 것이다. 어떤 사물이든지 그것이 발전하여 어떤 한계에 이르면 그것의 반대방향으로 변화하게 된다는 대립전화의 법칙을 노자는 생각한 것이다.  노자는 인간관계 뿐만 아니라 나라와 나라의 관계 있어서도 상호간에 스스로를 낮추어야 한다고 말한다.

□노자□, 제22장.

이강수, 앞의 책, 43-44쪽 참조.

라. 不爭

노자는 인간의 원초적 본능은 적대감 및 공격성에서 벗어나 있는 것으로 본다. 그러나 사회가 이러한 본성을 더럽히는 것이다. 사람들이 경쟁적으로 상품을 생산하여 이익을 남기고자 하고 현명함을 드러내어 남보다 앞서 가고 높은 지위에 오르고자 하는 것은 이렇게 해야만 다른 사람의 인정을 받을 수 있고 출세한다고 생각하기 때문이다. 물론 노자도 부자가 되고 높은 지위에 오르며 권력을 가지는 것에 대해서는 반대하지 않는다. 다만 공격적이고 경쟁적인 삶의 양식을 부정할 뿐이다.

홈스웰치, □老子와 道敎□, 윤찬원 역, 서광사, 1988, 62쪽.

노자가 강조했던 미덕 중에서 ‘경쟁하지 않는다(不爭)’는 것은 매우 중요하다. 노자의 입장에서 볼 때 “天道는 경쟁하지 않고서도 잘 이긴다.”는 것이다. 경쟁을 하지 않는다는 것은 이익, 공명, 지위를 얻기 위해 경쟁하지 않는다는 것을 비롯해서 적과 전쟁을 하지 않는 것들을 말한다. 노자는 물을 예로 들어 ‘경쟁하지 않는 것’에 대해 찬미했다. 최상의 덕이라는 것은 물과 같이 만물에게 도움을 주면서도 공을 다투지 않는다.

□노자□, 제73장.

노자는 “되돌아 가는 것은 道의 움직임(反者道之動)”이란 관점에서 사물을 관찰하여 스스로를 드러내고자 하면 밝지 못하고 스스로를 옳다고 내세우면 현명하지 못하다고 한다. 그러기에 道를 아는 사람은 항상 不爭의 태도를 취한다는 것이다. 사람들은 각자 자기의 능력에 따라 맡은 바 일을 열심히 하면 될 뿐이지, 상을 주거나 잘하는 사람을 높이 받들어서는 안된다. 왜냐하면 그렇게 하면 서로 잘하려고 경쟁할 뿐만 아니라 그 경쟁심은 시기심을 유발하여 서로 모함하게 되기 때문이다.

노자는 경쟁하고 다투지 않기 위해서는 마음을 비워 상대를 용서하고 받아들이는 관용의 미덕이 중요함을 말한다.  ‘항상 관용적인 태도를 가진다’는 것은 자기를 텅빈 계곡처럼 비우고 모든 사람과 사물, 선과 악까지도 모두 받아들여야 한다는 것이고 ‘남에게 각박하지 않아야 한다’는 것은 현명함과 어리석음을 따지지 않고 선과 악을 가리지 않고 누구에게나 피해를 주어서는 안된다는 것이다.

焦國成, □中國古代人我關係論□, 142쪽.

노자는 수양을 위해서는 마음을 골짜기처럼 텅 비우기를 극진히 해야 한다고 말한다. 텅 비운 것은 아무리 오래 사용해도 가득 차지 않으며 그 작용은 끝이 없다고 한다. 마음이 텅 비고 고요하여 사사로움과 욕심이 없을 때 온갖 사람과 사물을 버림이 없이 다 구제하고 받아들일 수 있는 것이다. 그렇게 되면 선하지 않는 사람도 선하게 대할 수 있는 것이다. 심지어 원한에 있는 사람도 덕으로 대할 것(報怨以德)을 말한다. 이렇게 되면 경쟁할 필요도 다툴 필요도 없는 것이다.

□노자□, 제16장.

□노자□, 제27장.

□노자□, 제49장.

□노자□, 제63장.