冠禮의 意味와 特徵

趙昌奎

1. 서론

개인의 삶은 개별적이고 특수해서 마치 사회속에 홀로 존재하는 듯한 착각을 일으킨다. 그러나 이러한 느낌은 개인의 경험과 그것을 재구성하는 인간의 의식과 기억의 메커니즘이 개별적이기 때문이지 결코 인간의 삶이 개별적이기 때문은 아니다. 인간이 문화를 가꾸고 살아온 무수한 시간을 추적해 본다면, 인간의 삶은 오히려 보편적이고 일상적인 과정을 지루하리만큼 반복하고 있는 것 같다. 그것은 인간이 겪는 생장소멸의 과정이 고래로 달라진 바가 없기 때문일 것이다.

인간의 삶이 보편성과 일상성을 지니고 있다는 것은 누구나 거쳐야 하는 보편적인 삶의 과정이 있다는 것이다. 대개 이러한 보편적 삶의 과정은 인생의 구비나 통과의례로 압축되어 표현된다. 통과의례는 출생의례와 관혼상제에 다름아니다. 출생의례와 관혼상제의 의례는 동서고금을 막론하고 인간의 문화가 발생한 이래 그 형태가 각기 다르고, 무수한 변형을 거쳤을지언정 한 번도 사라진 적이 없으며, 우리가 현재와 유사한 삶의 형태를 지속한다고 가정할 때 앞으로도 사라지지 않을 것이다. 게다가 문화의 관성을 인정한다고 할지라도 이 통과의례가 동서고금을 통해 지속된 것은 그것이 지닌 긍정적 효과가 있기 때문이라고 생각된다.

예로부터 인간의 특정 연령대를 특정하게 표현했는데, 예컨대, 弱冠, 有室, 不惑 등의 표현이 여기에 해당된다. 『예기』「곡례」와 『논어』의 표현이 가장 보편적이다.

벨기에 태생, 프랑스 민속학자 반 겐넵(반 주네프)이 사용한 용어. 우리나라에서도 널리 사용되며, 현재 그의 저서 『통과의례』(전경수역, 을유문화사, 2000. 3쇄)가 한국에서 출판되어 있다.

서구의 자유주의와 합리주의를 무분별히 수용한 일부 지식인들은 이러한 고유의 통과의례의 긍정성마저 보수나 수구, 골동품 등으로 매도하고 있다. 이는 마치 저 영국 여인네 이사벨라 버드 비숍이 한말의 우리나라를 여행하고 엮은 『한국과 그 이웃나라들』의 서문을 적으면서 “이 책의 몇 가지 주제에는 상세한 세부 묘사들이 있는데 이는 곧 사라질 운명에 놓여 있는 관습들과 제의들을 종이 위에 기록하여 남기려는 생각의 결과물이다”라고 한 것과 무엇이 다르겠는가? 한 민족의 문화는 한 민족의 운명과 같이하는 법이다.

이인화역, 이사벨라 버드 비숍, 『한국과 그 이웃 나라들』, 도서출판살림, 2001.

오늘날 예가 궤멸되어 시행되고 있지 않은 것은 각 의례가 지니는 가치와 의미를 제대로 전수하지 못했기 때문이다. 여기에서 국내외의 다양한 요인이 작용했으리라고 생각된다. 그결과 우리는 그 전통 의례를 시행하더라도 그 형식만 가지고 왈가왈부하는 일이 많아지고 결국 후세대들은 그 행례의절의 의미는 배울길 없이 번거롭다고만 여기게 되는 것이다. 이에 공자가 예를 아까워 한 마음을 근본으로 삼아 행례 의절 속에 숨어 있는 가치와 의미를 되살려보려 한다. 여기서는 유가의 전통관례를 대상으로 하였다.

예컨대, 제례에서 향에 술잔을 어느 방향으로 돌리느냐와 같은 예의 본질과 관계 없는 일로 분쟁이 일어나기도 한 것을 보았다.

存羊之義이다. 자공이 초하룻날 고유하면서 바치는 희생 양을 없애려고 하자 공자가 말하기를 “賜야 너는 그 양이 아까우냐? 나는 그 禮를 아까워 한다”고 하였다.[子貢欲去告朔之餼羊 子曰 賜也 爾愛其羊 我愛其禮.]

2. 관례의 절차

관례의 절차는 일반적 의례와 같이 예비행사, 본행사, 후속행사로 나눌 수 있다. 서일, 계빈, 서빈, 숙빈, 진설은 관례일 전의 절차로 예비행사로 볼 수 있다. 시가(혹은 초가), 재가, 삼가의 三加禮와 醮禮, 字冠者禮는 관례의 가장 의미 있는 본행사로 볼 수 있다. 마지막으로, 見廟, 見於尊長, 禮賓, 見於鄕先生은 후속행사 이다. 논의의 원활한 진행과 이해를 돕기 위해 관례의 절차를 간략히 기술해 둔다.

1) 筮日

관례 치를 날을 정한다. 여기서 점친다고 한 것은 실제 점을 친 것이 아니라 신중하게 고른다는 의미이다. 고대에는 점을 쳤다고 하나 고증이 필요하다.

2) 戒賓

관례일 3일 전에 자제를 보내어 빈을 청한다. 여러 사람에게 청한다.

3) 筮賓

장관자에게 삼가의 예를 행하고 字를 지어줄 덕망있는 賓을 가린다. 主賓을 가린다. 주빈과 중빈을 두지 않는 경우는 서빈 후에 계빈한다.

4) 宿賓

관례일 전 날 다시 主賓을 청한다. 나머지는 衆賓이 된다.

5) 陳設

관례에 필요한 기물과 의복을 미리 준비해 둔다.

6) 始加

賓이 처음 將冠者에게 해당 冠을 씌우고 축사한다.

7) 再加

빈이 다시 관자에게 두 번째 관을 씌우고 축사한다.

8) 三加

마지막으로 빈이 관자에게 세 번째 관을 씌우고 축사한다. 삼가례에 소용되는 관은 시대와 지방마다 달랐다.

9) 醮禮

빈의 축사와 함께 술을 절차에 따라 제하고 마시는 절차이다.

10) 字冠者

빈이 관자에게 자를 일러 준다.

11) 見廟

사당에서 조상을 알현한다.

12) 見於尊長

행례에 참석해준 존장을 뵙는다.

13) 禮賓

주인이 빈이하 여러 손님들에게 음식을 대접한다.

14) 見於鄕先生

참석치 못한 선생과 부친의 집우를 찾아가 뵙는다.

3. 관례의 의미

정현이 『의례』와 『예기』의 각 편목에 대해 간략히 해설을 붙인 『목록』에  “冠義는 冠禮와 成人의 의의를 기록한 것이다” 하였는데 이 내용이 『예기』「관의」의 첫 머리에 인용되어 있다. 실제 「관의」는 관례의 의미를 개괄한 것으로, 내용상 크게 세 부분으로 나눌 수 있다. 첫째가 관례의 목적을 밝힌 부분이고, 둘째가 관례절차 대체와 그 의미를 개괄적으로 밝힌 부분이며, 셋째가 성인의 의미를 설명한 부분이다. 여기에서 이론적 도움을 얻지 않는다면, 『의례』「사관례」로부터 조선조 학자들이 준용했던 『가례』 등에 기록된 관례의 절차에 대한 문화적 해석은 불가능해 보인다. 전문을 통해 관례의 의미를 밝혀 보고자 한다. 먼저 관례를 행하는 목적에 대해 밝혀 놓은 부분을 보자.

대개 『鄭目錄』으로 불린다.

무릇 사람이 사람답게 되는 것은 예의 때문이다. 예의의 시작은 용모를 바르게 하고 안색을 가지런히 하며, 사령을 순조롭게 하는데 있다. 용모가 발라지고 안색이 가지런해 지며, 사령이 순조로운 다음에 예의가 갖추어 진다. 이로써 군신을 바루고, 부자를 친하게 하며, 장유가 화목해 진다. 군신이 발라지고 부자가 친해지며 장유가 화목한 다음에 예의가 성립하는 것이다. 그러므로 관을 쓴 다음에 의복이 갖추어지고 의복이 갖추어진 다음에 용모가 발라지고 안색이 가지런해 지며 사령이 순조롭게 된다. 그러므로 관례는 예의 시작이라고 한다.

凡人之所以為人者 禮義也. 禮義之始 在於正容體 齊顔色 順辭令. 容體正 顔色齊 辭令順 而后禮義備. 以正君臣 親父子 和長幼. 君臣正 父子親 長幼和 而后禮義立. 故冠而后服備 服備而后容體正 顔色齊 辭令順. 故曰冠者禮之始也.

사람은 예를 통해 사람다울 수 있다. 예는 바른 용모, 바른 안색, 순조로운 언행이 아니면 시행될 수 없다. 우리는 바른 용모에 정숙한 표정과 거슬림 없는 언행을 두고 예의가 바르다고 한다. 예의가 바르다는 것은 예를 갖춘 것이니 예를 갖춘 다음에 다른 사람과의 사회적 관계가 획득될 수 있는 것이다. 유가에서 말하고 있는 사회적 관계는 바로 군신, 부자, 장유의 관계에 다름아니다. 이 세 가지 인간관계는 五倫 중에서도 上下의 차례에 해당하는 세 가지 관계이다. 대개 오륜은 남녀와 상하의 인관관계를 규정한 것으로 남녀의 관계는 가족을 구성하는 기본이며, 상하의 관계는 사회를 구성하는 기본으로 작용한다. 그러므로 군신, 부자, 장유의 상하질서에 원만히 편입될 수 없다면 개인의 사회적 관계는 담보될 수 없는 것이다. 정리하자면, 예의 바른 행동은 사회적 관계 획득의 전제조건이 된다는 것인데, 위 내용으로 보아 예의 바른 행동은 관례를 통해 발생한다고 말하고 있다. 이를 시각화 하면 다음과 같다.

父子의 관계가 사회적 관계인가에 대해서는 논란의 여지가 있을 수 있겠지만, 배타적이며 확정된 부부의 관계가 아니라면, 父子의 관계를 구성할 수 없다는 점에서 부자관계는 일차적으로 발생하는 사회적 관계로 볼 수 있다. 이에 필자는 ‘父生我身’을 사회적 존재로서의 나를 아버지가 탄생시킨다는 속뜻으로 풀고 있다.

관례 → 예의 바른 용모와 언행 → 사회적 관계의 획득

여기서 관례가 어떻게 예의 바른 언행을 발생시키는가 하는 언급은 없다. 다만 위 인용문을 통해 관례의 최종 목적이 원만한 사회적 관계의 획득에 있음을 알 수 있다. 이어서 관례절차와 그 의미를 개괄한 부분을 보자.

이런 까닭으로 옛날 聖王들은 관례를 중시하였다. 筮日하고 筮賓함은 관례의 일을 경건히 함이요, 관례의 일을 경건히 함은 예를 중히 여김이요, 예를 중히 여김은 나라를 다스리는 근본이기 때문이다. 그러므로 適者가 阼階에서 冠을 씀은 대수를 드러내는 것이요, 客位에서 醮禮하고 三加禮로 더욱 존중함은 관을 더하여 완성함이다. 관을 올리고 자를 부르는 것은 성인의 도리이다. 어머니를 뵈면 어머니가 절하고 형제를 뵈면 형제가 절함은 성인이 더불어 예를 행함이다. 현관과 현상을 입고 군주에게 폐백을 드리고 향대부와 향선생을 폐백을 뵙는 것은 성인으로 뵙는 것이다.

장차 관례를 치를 자의 머리에 세 번에 걸쳐 冠을 씌우는 절차 또는 행위.

是故古者聖王重冠. 古者冠禮 筮日筮賔 所以敬冠事. 敬冠事所以重禮 重禮所以為國本也. 故冠於阼 以著代也. 醮於客位 三加彌尊 加有成也. 已冠而字之 成人之道也. 見於母 母拜之 見於兄弟 兄弟拜之 成人而與為禮也. 玄冠玄端 奠摯於君 遂以摯見於鄉大夫鄉先生 以成人見也.

이상의 내용에서 관례가 서일, 서빈, 삼가례, 초례 등의 절차로 이루어져 있음을 알 수 있다. 각 내용을 부연해 본다. 서일은 관례의 날짜를 가리는 것이며, 서빈은 관례의 主賓을 택하는 것이다. 이 두 절차는 관례일 전의 절차이므로 편의상 예비행사라고 부를 수 있다. 초례는 예를 행함에 스스로 술을 마시는 의식이며, 삼가례는 머리에 세 번 특정한 의미를 지닌 관를 올리 것이다. 字를 부르는 것은 관례를 치르고 새로운 이름을 지어 주는 것이다. 이 세 행사는 관례의 본 예식에 해당하는 것으로 본행사로 부를 수 있다. 그런 후 부모와 형제를 뵙고, 군주, 향대부, 향선생을 뵙는 절차는 후속행사로 볼 수 있다.

위 인용문에 따르면 관례의 각 행사에는 특정한 의미가 내포되어 있다. 서일과 서빈에서 날과 빈을 가리는 것은 관례가 지니는 중요성을 말해주는 것이다. 한 개인이 성인으로 편입된다는 것은 곧 한 가정을 이룰 수 있으며, 사회적 역할을 감당함을 의미한다. 그 일이 어찌 중요하지 않겠는가? 이에 관례일과 빈을 신중히 가리는 것이 마땅하다. 다음으로 머리에 관을 쓰되 주인의 계단인 동쪽 계단 즉 조계에서 쓴다는 것은 적자의 경우에 한해서이지만 아버지, 즉 주인의 대를 잇고 주인의 역할을 계승함을 드러내는 것이다. 또 초례와 삼가례를 행하되 손님의 계단 즉, 西階에서 행한다는 것은 주객의 예를 완성함이다. 이를 적극적으로 재해석 하자면서 주인의 계단에 섰으니 예의 주체로 主人의 역할을 감당할 수 있음을 상징하고, 또 예의 객체로 손님의 계단에 섰으니 나가서 남의 손님 노릇을 할 수 있다는 의미로 볼 수 있을 것이다. 가족내에서는 주인의 역할을, 사회에서는 손님의 역할을 하는 것이야 말로 成人의 역할이라 할 것이다. 그러므로 성인만이 가지는 字를 받으며, 군주와 부모와 여러 어른 들을 성인의 예로 만날 수 있는 것이다. 이상에서 관례의 각 절차들은 성인의 사회적 역할을 상징적으로 드러내는 장치임을 알 수 있겠다. 마지막으로 성인의 의미를 밝혀놓은 부분이다.

이 때 특별히 술을 쓰는 것도 의미 있는 해석이 가능하다. 술은 행례(行禮)의 필수적인 요소로 빠질 수 없는 것인데 이는 화합과 융합을 상징하는 것이다. 제례에서 술을 쓰고 음복하는 것 역시 같은 의미로 해석할 수 있다.

성인이 된다는 것은 장차 성인의 예를 책망하려 함이다. 성인의 예를 책망한다는 것은 장차 자식이 되고, 아우가 되며, 신하가 되고, 젊은이가 되는 예를 행하기를 책망함이다. 장차 이 네 가지의 행실을 사람에게 책망함이니 그 예가 무겁지 않겠는가? 그러므로 관례는 예의 시작이요, 아름다운 일의 중요한 것이다라고 말한다. 이런 까닭에 옛날에는 관례을 중시하였고, 관례를 중시하였기에 사당에서 행례하였다. 사당에서 행례하는 것은 일을 존중하기 때문이다. 일을 존중하여 감히 중요한 일을 멋대로 하지 않음이니, 중요한 일을 멋대로 하지 않는 것은 스스로를 낮추고 선조를 높이기 때문이다.

成人之者 將責成人禮焉也. 責成人禮焉者 將責為人子為人弟為人臣為人少者之禮行焉. 將責四者之行於人 其禮可不重與. 故孝弟忠順之行立 而后可以為人 可以為人 而后可以治人也. 故聖王重禮. 故曰冠者禮之始也 嘉事之重者也. 是故古者重冠. 重冠故行之於廟. 行之於廟者 所以尊重事. 尊重事而不敢擅重事 不敢擅重事 所以自卑而尊先祖也.

관례는 성인의 예를 책망함이다. 責望이란 권하고 바란다는 뜻이다. 그렇다면 성인의 예란 무엇인가? 바로 자식, 동생, 신하, 젊은이로서의 역할을 수행함을 말하는 것이다. 한 개인의 사회적 역할은 주요한 인간관계 속에서 규정되기 마련이다. 즉 성인은 어린이가 갖지 못하는 사회적 관계를 형성하고, 그 관계를 원만히 지속해야만 한다. 바로 여기에 성인의 의미가 있는 것이다. 그러므로 관례를 중시하고, 관례를 중시하기에 사당에서 행례하는 것이다. 사당은 조상을 모신 곳으로 더욱 예를 경건하게 치러야 할 장소이기 때문이다.

사당에서 관례를 하는 것에 대해 조상 숭배사상을 결부시킨 경우가 있다.(김두헌, 『한국가족제도연구』, 서울대학교출판부, 1994. 417쪽) 관례를 조상숭배와 관련 없다고 강변할 이유도 없지만 굳이 성인식으로서의 관례를 조상숭배과 연관시킬 필요도 없다. 유가의 주요 행례 장소가 사당이라는 점과 고묘(告廟)의 의식을 참조할 때 모든 유가례(儒家禮)가 사당과 관련 있기 때문이다.

4. 冠禮의 服飾과 三加의 의미

관례는 새로운 복식의 착용을 통해 성인의 의미를 일깨우는 의례이기 때문에 세 번에 걸쳐 이루어지는 복식의 변형, 즉 三加禮에 사용되는 복식들은 각기 특정한 의미를 포함하게 된다. 그러나 실제 冠禮에 사용된 복식들은 시대와 지역에 따라 많은 차이를 보이고 있어서 그 공통된 의미가 쉽게 노출되고 있지 않다. 각 복식이 지니는 의미가 파악되지 않는다면, 三加禮가 지니는 본질적 의미를 파악하기 어려울 것이며, 결국 이러한 난점은 관례의 의미를 되살리는데 큰 걸림돌로 작용하게 될 것이다. 여기서는 삼가의 절차에서 관자가 착용하게 되는 복식을 통해 삼가례가 지니는 본질적 의미를 살펴보고자 한다. 이에 먼저 삼가례에 사용되어 왔던 복식들의 대략을 정리하여 도표로 제시해 본다.

본고의 목적은 관례의 전반적 의미를 밝히는데 있음으로 관례복식의 세세한 제도는 언급하지 않는다. 관례복식의 세세한 제도에 관해서는 ‘이정옥, 「관례복식연구」,『민족문화총서』12, 영남대학교 민족문화연구소, 1990.’을 참고할 것.

〈三加禮에 사용되는 冠과 服〉

구분	初加		再加		三加
	冠	服	冠	服	冠	服
儀禮	緇布冠	玄端․玄裳	皮弁	素積․緇帶․素韠	爵弁	纁裳․純衣․緇帶․韎韐
書儀	(幅)巾	四규衫․腰帶	帽(子)	旋幱衫․腰帶	幞頭	公服
家禮	緇冠․幅巾	深衣	帽子	皂衫	幞頭	公服
國朝五禮儀	笠子	圓團領	紗帽	紅團領	幞頭	公服
四禮便覽	緇布冠	深衣	帽子	皂衫	襴頭	襴衫
常變通攷	冠․巾	深衣	帽子	皂衫	幞頭	公服
士儀	緇布冠	深衣	幅巾	靑衫	笠子	道袍

먼저 초가의 복식이 지니는 의미를 살표보자. 초가의 冠으로 『儀禮』로부터 緇布冠을 사용한 이래 우리나라에서도 대체적으로 치포관을 사용해 왔다. 위 표에서 ‘冠’이라고 표기된 것은 모두 ‘치포관’을 의미하는 것이다. 초가의 관으로 치포관 외에 더러 ‘笠子[갓]’이나 ‘幅巾(복건)’을 사용한 경우도 보인다. 초가에 치포관을 착용하는 이유는 무엇일까? 다음은 송나라의 학자 陳祥道의 『禮書』의 기록과 주자의 『가례』의 기록이다.  三加의 의미를 살피는데 도움을 준다.

예학용어에서 ‘冠’은 대개 ‘緇布冠’을 의미한다. 그러나 본고에서 冠이라고 한 것은 모두 오늘날 일반적으로 부르는 ‘모자’의 의미로 사용된 것이다. 즉 보통명사인 ‘모자’의 의미로 사용하겠다. 바로 ‘모자’로 표기하지 않는 것은 예에 사용되는 고유명사인 ‘모자’와 구분하기 위해서이다. 물론 ‘冠’ 역시 예에 사용되는 고유명사이지만 고유명사인 경우 모두 ‘치포관’, 혹은 ‘치관’으로 명기하여 혼란이 없기 때문이다.

初加에 치포관을 쓰는 것은 근본을 잊지 않음이다. 다음에 皮弁을 쓰고 朝服을 입으며, 三加에 爵弁를 쓰고 祭服을 입는다. 근본을 잊지 않은 뒤에 임금을 섬길 수 있고, 임금을 섬긴 뒤에야 神을 섬길 수 있다.

陳祥道,『禮書』권64,「冠」. “始加緇布冠 不忘本也. 次加皮弁朝服也. 三加爵弁祭服也. 不忘本然後能事君 事君然後能事神.”

“초가에 치포관을 쓰는 것은 근본을 잊지 않음”이라고 하였는데, 이는 치포관이 근본을 잊지 않는 특정한 의미와 연관이 있기 때문이다. 嚴陵 方慤이 “관례에 玄을 쓰거나 緇를 쓰는 것은 근본을 돌이키고 고례를 회복함이다” 한 것과 명나라 때 학자 구준이 『가례의절』에서 “시가(始加)에 반드시 치포관(緇布冠)을 쓰는 것은 공자(孔子)가 말하기를 ‘고례를 잊지 않음을 보이는 것이다’ 하였는데 지금 관례(冠禮)에 처음 치관(緇冠)과 복건(幅巾)을 씌우는 것도 역시 이런 의미이다” 한 것도 증거가 되겠다. 이때 玄은 천자의 관인 玄冠의 말하며, 緇는 제후이하에 통용되는 緇布冠을 의미한다. 玄은 天의 색깔인데, 하늘은 만물을 낳는 근본이므로 그 의미를 둔 것이다. 제후이하는 천자의 관을 쓸 수 없음으로 한 등급 아래의 緇色의 布로 만든 관을 착용하는 것이다. 즉 시가의 관은 그 색깔에 의미가 있음을 알 수 있다. 그러므로 笠子나 복건을 대신 사용해도 무방한 것이다. 갓은 조선 시속에 黑漆笠으로 불리던 것으로 그 색이 검은색이기 때문며, 복건 역시 黑繒이라는 검은 비단을 사용하기 때문이다. 이를 근거로 하자면 『의례』에 초가 복장으로 현단과 현상을 말한 것은 자연 의미가 통한다고 할 것이다.

『예기집설』권74. “冠或以玄 或以緇者 反本復古也.”

“始冠必加緇布冠 孔子曰 示不忘古 今冠禮 始加以緇冠幅巾 亦此意也.”

『예기정의』권29,「玉條」. “始冠緇布冠, 自諸侯下達.”

고전의례연구회역, 허전, 『사의』, 보고사, 2006. 386～387쪽.

深衣는 『예기』에 「深衣」편이 들어있고, “유우씨가 심의로 노인을 봉양했다”는 기록으로 보아 이미 고례의 의복임을 알 수 있다. 우리나라에서는 『가례』가 유입된 이래 조선조 전반에 걸쳐 始加의 의복으로 사용되었는데, 이 복장은 윗옷인 衣와 아래옷인 裳이 이어지고 純[준]을 둘렀기 때문에 심원하다는 의미에서 深衣로 불리웠다고 한다. 또 이재의 『四禮便覽』에는 “관례 때에 주인 및 관자가 착용하며, 혼례 때에는 신랑이입었다” 하였으며, 이의조의 『家禮增解』에는 “上代에는 제복과 조복 안에 입었으며, 평상시에는 일상복으로 가례 때에는 盛服이 되었다”고 하였다. 이로 보아 우리나라에서는 심의가 평상복이나 관례나 혼례의 성복으로 사용되었음을 알 수 있다. 그러나 관례 시가에 심의를 쓰는 것은 고례를 숭상한다는데 그 의미가 있음에 주목해야 할 것이다.

『예기집설』권145. “有虞氏深衣而養老.”

『예기정의』권58,「深衣」. “深衣者 謂連衣裳而純之以采也”

이정옥,「관례복식연구」,『민족문화총서』12, 영남대학교 민족문화연구소, 1990. 181～182쪽에서 재인용.

다음으로 再加와 三加의 복식이 지니는 의미를 살펴보자. 위 『서의』 인용문에서 재가에 “皮弁을 쓰고 朝服을 입는다”고 하였으니, 『의례』의 재가 의복으로 제시된 ‘피변’과 ‘素積․緇帶․素韠’의 복식이 朝會에 착용하는 朝服임을 짐작할 수 있다. 『예기』「郊特牲」에 “제사하는 날에 왕이 피변을 쓰고 제사의 보고를 들음은 백성에게 상제를 존엄하게 여김을 보임이다” 하였다. 또 『백호통의』에 “삼왕은 모두 피변을 쓰고 소적을 입었다. 소적은 흰 비단을 주름잡아 만든 하의이다. 허리에 주름이 잡혀 있는데 이것은 지극히 질박하여 바꿀 수 없는 의복이라는 것을 나타낸다. 즉 고대로 돌아가서 근원을 잊지 않는다는 취지이다” 한 것 등의 기록으로 보아 피변에 소적이하의 의복을 착용한 것은 역시 고례와 질박함을 숭상함을 보이는 의복이며, 朝服으로 사용되었음을 알 수 있다.

“祭之日 王皮弁 以聽祭報 示民嚴上也.”

신정근역, 반고, 『백호통의』, 소명출판, 2005. 414쪽.

三加에 착용하는 爵弁과 纁裳이하의 의복은 “三加에 爵弁를 쓰고 祭服을 입는다”고 한 바 祭服임에 분명하다. 『의례』에 따르면 작변복은 士가 公의 제사에 참여할 때 입는 옷이라고 하였다. 이는 가장 화려한 盛服을 의미하는 것이라고 볼 수 있겠다. 결국 삼가례에 사용되는 복식들은 초가에서 삼가로 진행되면서 점차 존귀한 자의 복식으로 바뀌어 가는 것이다. 이는「관의」에 이른 바 “三加禮로 더욱 존중함은 관을 더하여 완성함이다”한 의미와 같다. 이에 대해 진상도는  “근본을 잊지 않은 뒤에 임금을 섬길 수 있고, 임금을 섬긴 뒤에야 神을 섬길 수 있다”고 해설하였으니, 한 걸음 더 나아간 의미부여라 할 것이다.

그런데 우리나라에서는 『의례』의 복식과는 달리 『가례』유입이후 이를 준용하여, 재가에 대체로 帽子와 皂衫, 靑衫 등을 사용하고, 삼가에서는 幞頭와 公服을 착용하거나 갓과 도포를 착용하였다. 이는 程子가 “지금 관례를 거행함에 만약 고례의 의복과 관을 사용한다면, 관례를 마치고는 평상시 착용하지 않을 것이니, 이것은 오히려 허위이다. 반드시 모름지기 시대에 맞는 의복을 사용해야 한다”고 한 時服說을 수용했기 때문으로 여겨진다. 즉 관례가 허례가 되지 않기 위해서는 행례에 사용되는 복장이 일상적으로 착용될 수 있어야 한다는 것이다. 게다가 『의례』의 복식들은 대개가 대부이상의 벼슬이 있는 경우에 해당하기 때문에 실정에 맞지 않았으리라 짐작할 수 있다. 다만 초가의 복식은 고례를 계속 준용하였는데, 이는 ‘不忘本’의 정신을 계승하였기 때문이다.

유장원, 『상변통고』권5,「관례」에서 재인용. “今行冠禮 若制古服而冠 冠了 又不常著 却是僞也. 必須用時之服.”

이익,『星湖集』권24, 「答安百順問目」(『한국문집총간』98, 481쪽) “禮不忘本 始加之服 不可違也 其餘不過因時爲制.”

그렇다면 우리나라에서 사용되었던 관례 재삼가의 복식은 어떤 의미를 지니는지 살표보자. 재가에 주로 사용된 帽子와 皂衫은 조선조 전반에 걸쳐 일상복이다. 이는 주자가 “초가는 고례를 사용함이며, 재가는 일상복을 사용함이고, 삼가에는 盛服을 사용함이다” 한 것을 준용한 것으로 보인다. 이에 우암 송시열이 “再加는 평상복이니, 비록 검은 물을 들이지는 않았지만 요즈음 푸른 물을 들인 것도 쓸 만하다” 하여 조삼대신 청삼을 써도 무방하다고 한 것이나, 성호 이익이 “재가에 모자와 조삼을 더하는 것은 일상복을 사용함이다” 한 것에서도 재가에는 당대의 일상복이 사용되었음을 알 수 있다.

고전의례연구회역, 허전, 『사의』, 보고사, 2006. 394쪽.

이익,『星湖集』권24, 「答安百順問目」(『한국문집총간』98, 481쪽) “再加帽子皁衫”

삼가의 복식에는 대체로 幞頭와 公服이 사용되었다. 복두와 공복은 각기 조정에서 착용하는 관모와 관복인데, 그 형태는 여러 변형을 거쳤으나 고려조에 들어 그 모양이 확정된 이래 변동이 없었으며, 일반적으로 급제자나 관직에 있는 자의 복식으로 사용되었다고 한다. 성재 허전의 『사의』에는 삼가 복식으로 갓과 도포를 사용하고 있는데 이는 벼슬이 없는 경우를 상정한 것으로 보인다. 道袍는 왕세자 이하 사대부가 주로 평상복으로 입는 복장인데, 祭服이나 公服으로도 사용되었기 때문이다. 이익의 『성호사설』에 “예전 道服은 우리나라 풍속에서 이르는 道袍인데, 또 후세에 와서 제사지낼 때 입는 옷으로 정해졌다”는 기록이 보이고, 이규경의 『五洲衍文長箋散稿』에도 “유생은 공복과 제복으로 사용한다”고 한 것에서 도포가 제복과 공복으로 사용되었음을 알 수 있다.

이익, 『국역성호사설』2,「만물문」, 민족문화추진회. 151쪽.

이상의 내용을 정리해 보자. 먼저 시가의 복식은 모두 근본과 고례를 숭상한다는 의미를 지니고 있다. 근본과 고례를 숭상한다는 것은 자기의 생명을 탄생시킨 부모를 잊지 않고, 윗 세대의 문화를 소홀히 여기지 않는다는 뜻으로 해석될 수 있을 것이다. 둘째, 재가의 복식은 고례에는 조복으로 임금을 섬긴다는 의미를 지녔으나, 『가례』유입이후 우리나라에서는 시속의 일상복을 재가에 사용하였다. 허례를 버리고 실질을 숭상하는 것이 예의 본질에 부합한다고 하겠다. 셋째, 삼가의 복식은 고례에는 제복을 착용하였고, 우리나라에서는 주로 공복을 착용하였다. 공복을 제복으로도 사용한 점에서 의미가 상통한다고 볼 수 있다. 사실 근본을 회복한다거나 고례를 숭상한다고 한 것도 모두 제례와 관련된다고 볼 때 초가의 복식도 역시 제복을 의미하는 것으로 볼 수 있다. 실제 치포관과 심의 제복으로도 사용되었다. 그러므로 삼가복식은 그 형식과 절차의 변동이 있었을지언정 그 주요한 세 가지 의미는 변하지 않은 것이다. 이는 성인의 사회적 역할이 크게 세 부류로 나뉘는 것을 상징하고 있다. 예로부터 선비는 ‘接賓客’과 ‘奉祭祀’를 본분으로 삼았다. 일상복으로 빈객을 맞이하고 제복으로 제사를 받드는 것은 너무나 자연스런 일이다. 벼슬이 있으면, 공복을 입어 조정에 나가고, 벼슬이 없으면, 도포를 입어 主人의 일을 감당하는 것은 모두 성인의 사회적 역할이라 할 것이다.

이상에서 처럼 관례의 삼가례 복식은 고대와 중세 사회에 있어 남성의 사회적 주요 역할을 의복과 관련하여 규정한 것으로 볼 수 있다. 이는 여자의 계례와 비교해 보면 더욱 명확하다. 여자의 계례는 혼례를 앞 둔 시점에서 비녀를 올리는 單加禮로 끝나는데 이는 당시 여성의 사회적 역할이 家內의 主婦 역할에 제한되어 있었기 때문이다. 이러한 삼가복식의 본질을 이해한다면 그 禮義가 훼손되지 않는 범위내에서 관례 복식의 변형도 고려해 볼 수 있게 되는 것이다.

5. 冠禮 諸祝辭의 의미

오늘날 祝辭는 대개 축하의 의미로 여겨지고 있지만, 사실 축사는 당부와 바램의 말이라고 해야 옳다. ‘祝’字가 제단에서 기도하는 모습의 상형문자로 그 의미가 ‘빌다’, ‘기원하다’의 뜻이기 때문이다. 즉 祝辭는 ‘기원하여 비는 말’이지 축하하는 말이 아니다. 이는 관례 사용되는 여러 축사의 내용를 보더라도 쉽게 알 수 있는 사실이다. 여기서는 관례에 사용되는 여러 축사가 어떤 의미를 지니는지 살펴보고자 한다. 아울러 醮禮와 字冠者禮가 지니는 의미도 함께 살펴보겠다.

1) 三加禮 祝辭의 意味

관례에는 모두 다섯 개의 축사 사용되는데, 각기 初加, 再加, 三加, 醮禮, 字冠者禮에서 賓이 行禮 절차에 따라 冠者에게 축사를 한다. 관례의 축사는 보편적으로 『가례』나 『의례』「사관례」의 축사가 준용된 것으로 보인다. 여기서는 『가례』의 축사를 중심으로 그 의미를 살펴보도록 하겠다. 먼저 삼가례의 축사이다.

시가축사

길한 달 좋은 날에 원복(元服)을 올리나니, 너의 어린 생각을 버리고, 네가 이룬 덕성을 따라, 오래 오래도록 복을 받을지어다.[吉月令日 始加元服 棄爾幼志 順爾成德 壽考維祺 以介景福]

재가축사

길한 달 좋은 때에 너의 복장을 펼치나니, 너의 위의(威儀)를 삼가고 너의 덕성 맑게 가져, 오래 오래도록 살며 큰 복을 받아 누릴지어다.[吉月令辰 乃申爾服 謹爾威儀 淑愼爾德 眉壽永年 享受遐福.]

삼가축사

좋은 해 좋은 달에 너의 복장 모두 올렸으니, 형제 함께 있어서 그 덕성을 이루고, 가이 없이 오래 살아 하늘의 경사를 받을지어다.[以歲之正 以月之令 咸加爾服 兄弟俱在 以成厥德 黃耈無疆 受天之慶.]

시가축사에서 원복을 올린다고 하였고, 재가축사에서 너의 복장을 펼친다고 하였으며, 삼가축사에서 너의 복장을 모두 올렸다고 한 것은 관례의 복식을 관자가 절차에 따라 착용했음을 말하는 것이다. 원복은 관례를 치르는 자가 어른으로 처음 입는 의관을 말하는 것인데, 『의례』「사관례」의 注에 “元은 首이다.[元首也]”라 하였으므로 이를 따르자면 元服은 머리에 씌우는 冠을 의미하는 것이 된다. 이제 성인이 되었으므로 성인의 상징 복식인 冠을 올렸음이다. 그럼으로 더 이상 어린이가 아니므로 “너의 어린 생각을 버리라”고 말하고 있다. 어린이의 생각을 버림으로써 어린이의 세상과 구별되고, 성인의 관을 올림으로써 성인의 세계에 통합되는 것이다. 시가의 관을 올렸으면, 당연히 절차에 따라 시가의 관에 해당하는 의복을 착용하였을 것이지만 여기서 의복을 거론치 않고 바로 冠만을 거론한 것은 성인과 어린이를 구분하는 가장 큰 문화상징이 바로 冠이기 때문이다.

그러나 성인의 문화상징인 관을 올리는 것과 성인으로서 감당해야할 사회적 책무를 수행할 수 있음은 同義語가 될 수 없다. 이에 재가의 축사에서 “위의를 삼가하라”고 권고하고 있다. 威儀는 字意대로 ‘위엄있는 행동’을 의미한다. 사회적 위엄은 예를 통해 발현되는데, 예는 사회적 관계를 원만히 유지하게 하는 하나의 장치이므로, 위의를 삼가라는 말은 곧 성인으로서 예를 지켜 성인의 사회적 책무를 다하라는 뜻이 되는 것이다. 재가의 축사에서는 시가의 축사와 반대로 冠이 아니라 의복만을 거론하였다. 성인의 의복을 입는다면, 그 의복에 해당하는 冠을 착용하는 것이 마땅하다. 그러므로 의복을 말한 것에 관을 올리는 것은 자연이 포함되어 있는 것이다.

삼가 축사에서 “너의 복장을 모두 올렸다”고 한 것은 이제 성인의 복식을 모두 갖추어 졌음을 말한 것이다. 이어서 “형제가 함께 있다”고 한 것은 가족의 한 구성원으로서 자기의 역할을 당부한 것으로 보인다. 이에 대해 성재 허전은 “형제는 비단 친형제만을 일컫는 것이 아니라 친척을 모두 거론”하는 것으로 보았다. 성인이 되기 이전의 어린이는 집단내에서 특별히 수행해야할 역할이 주어지지 않는다. 그러나 세월이 흘러 세대가 교체되는 것은 자연스런 법칙이며, 세대가 교체되면 집단내 역할의 변화 역시 이루어져야 한다. 집단내 어린이는 점차 성인이 되고, 이에 성인의 역할을 감당해야 하는 것이다. 가족과 친척은 인간 개인이 소속되는 최소단위의 사회집단으로 가족과 친척 집단내의 역할을 감당할 수 없다면, 더 큰 사회적 책무를 감당할 능력이 있다고 볼 도리가 없는 것이다.

허전,『사의』권4,「성인편」. “兄弟非獨謂親兄弟而已 親戚皆擧之矣.”

각 축사의 도입부에 언급하고 있는 “길한 달 좋은 날”, “길한 달 좋은 때”, “좋은 해 좋은 달”의 표현들은 모두 冠者자 성인이 되기에 적당한 시기, 즉 연령임을 표현한 것으로 여겨지며, 후반부의 “덕성을 따라”, “덕성을 맑게 가져”, “덕성을 이루고”의 표현들은 성인으로서의 덕성을 배워서 이를 지속하여 완성하라는 단계적 언급으로 보인다. 마지막의 축원부분의 “오래 오래도록 복을 받을지어다”, “오래 오래도록 살며 큰 복을 받아 누릴지어다”, “오래 살아 하늘의 경사를 받을지어다” 등의 표현은 앞세대의 후세대에 주는 건강과 안녕의 바램이기도 하겠지만, 가족집단의 번영과 지속을 바라는 표현이기도 하겠다. 각 세대가 건강하게 충분히 지속되어 주어야만 문화를 전수하고 습득하는 과정이 무리 없이 진행될 것이기 때문이다. 이것은 유가에서는 孝사상과도 일맥상통한다고 하겠다.

이상의 삼가례의 축사를 종합해보면, 어린시절과의 단절, 성인으로의 통합, 성인으로서의 문화습득과 사회화, 가족내에서의 역할 수행, 사회적 역할 수행, 세대의 지속이라는 전체적 구조를 지니고 있는 것으로 보인다. 이는 유가의 修齊治平의 도리를 실행할 것을 권고한 것에 다름아니다. 다음은 부득히 하여 삼가의 예를 갖출 수 없는 경우 一加만 할 경우 사용되는 축사인데 이도 같은 구조를 지니고 있다. 먼저 축사를 제시하고 이를 도표화 해 보면 아래와 같다.

좋은 달 길한 날에 원복을 올리나니, 너의 위의(威儀)를 삼가고, 네가 이룬 덕성을 따르라. 너의 자(字)를 밝게 알리니, 이 자는 매우 아름다워, 형제가 모두 있는데다 뛰어난 선비에 마땅하니, 오래 오래도록 복을 영원히 받아 누릴지어다.[令月吉日 乃加元服 愼爾威儀 順爾成德 昭告爾字 爰字孔嘉 兄弟俱在 髦士攸宜 壽考維祺 永受享之.]

허전,『사의』권4,「성인편」.

〈一加祝辭의 意味構造〉

구분	바램과 당부	사회학적의미
좋은 달 길한 날에	관례를 치르기 적당한 시기에	어린 시절과의 단절
원복을 올리나니	성인의 冠을 올리나니	성인으로의 통합
너의 위의 삼가고	너는 예에 맞게 행동하고	성인으로서의 문화습득과 사회화
네가 이룬 덕성을 따르라	성인으로서의 마음을 지녀라
너의 자를 밝게 알리니	너에게 성인의 字를 지어주니
이 자는 매우 아름다워	이 字은 너에게 바라는 아름다운 덕성을 표현한 것이니
형제가 모두 있는데다	가족과 친척들 속에 너의 역할을 감당하고	혈연집단내의 역할 수행
뛰어난 선비에 마땅하니	사회에서도 원만한 관계를 이루어	사회적 역할 수행
오래 오래도록 복을 영원히 받아 누릴지어다	그 관계를 지속하며, 너의 지식과 덕성을 유지하여 후세대에게 전하라.	세대의 계승과 지속

2) 醮禮 祝辭와 字冠者禮 祝辭의 意味

초례는 冠者 스스로 술을 祭하고 마시는 절차이며, 자관자례는 빈이 성인이 된 관자에게 새로운 이름인 字를 부여하는 절차이다. 두 절차의 축사를 바탕으로 각 절차의 의미와 축사의 의미구조를 살펴보도록 하겠다. 먼저 초례의 축사이다.

좋은 술 맑은 데다 좋은 음식 향기로우니, 절하고 제하여서 너의 상서 정하고, 하늘의 복을 받아 오래오래 잊지말라.[旨酒旣淸 嘉薦令芳 拜受祭之 以定爾祥 承天之休 壽考不忘.]

“좋은 술이 맑다”고 한 것은 醮禮에 술을 사용하기 때문이다. 송나라 사마광의 『書儀』에 “옛날 관례에는 단술을 사용거나 간혹 술을 사용하였다. 단술은 한 번 올리고 술은 세 번 초(醮)한다. 지금 사가(私家)에 단술이 없으면 술로 대신한다. 다만 예사(醴辭)의  ‘감례유후(甘醴惟厚:맛있는 단술 두터우니)’를 ‘지주기청(旨酒旣淸:맛있는 술 맑으니)’으로 고치는데 이는 간소함을 따르기[從簡] 때문이다”라고 하였고, 또 『의례』「사관례」疏 “적자의 관례에 주나라에서는 한 번 예례하고 하나라와 은나라에서는 세 번 초례하였다”고 하였으니, 이에 따르면 夏․殷代에는 술을 사용하여 세 번 초례하고, 周代에 이르러 단술을 사용하여 한 번 醴禮했음을 알 수 있다. 더 상고해야할 문제겠지만 적어도 사마광이 있던 송대에는 단술 대신 술을 쓰면서 예례의 형식을 빌어 초례를 하였고, 초례를 하면서도 간소화해서 한 번만 시행한 것을 알 수 있다. 우리나라의 관례에서 한 번의 초례를 시행하는 것은 이에 근거한 것으로 보인다.

유장원,『상변통고』권5,「관례」에서 재인. “古者冠用醴 或用酒 醴則一獻 酒則三醮. 今私家無醴 以酒代之. 但改醴辭 甘醴惟厚 爲旨酒旣淸 所以從簡.”

適者周冠一醴 夏殷三醮.

『서경』을 참조해 볼 때 주나라 초기에 술의 사용을 엄격히 금지한 경우가 있었다.

여기서 주의깊게 살펴야 할 것이 바로 ‘醮禮’를 행했다는 것이다.  『의례』「사관례」註에 “잔을 치되[酌] 수작(酬酢)함이 없는 것을 醮라고 한다.” 하였고, 그 疏에 “단술도 또한 수작이 없지만 醮라고 이름하지 않은 것은, 단술은 太古의 사물이라 질박하여 수작함이 없음이 마땅하지만, 술은 수작함이 있어야 마땅한 까닭에 특별히 수작함이 없는 것을 醮라고 이름한 것이다.” 하였다. 이를 축사 중반부의 “절하고 제하여서 너의 상서 정하고” 라는 구절과 관련해서 보자. 술을 혼자 먹으면서 답배할 사람도 없는데, 拜禮를 행했다. 婚禮에도 이와 유사한 경우가 있다. 奠雁禮를 행할 때가 그렇다. 신랑이 木雁을 안고 안채에 들어와 상에 올린 후 북향하여 재배하는데, 이 때 주인은 동쪽에서 서향하여 서서 답배하지 않는다. 전안례는 기러기의 덕성을 취하여 신랑이 신부와 결합하여 일부일처의 예를 지키겠다는 의미이며, 아울러 부부의 질서를 잘 지키겠다는 의미를 지닌다. 이에 스스로 맹세하는 절차에 주인이 답배할 이유가 없다. 관례의 초례도 이와 유사하다. 스스로 성인이 되어 성인의 덕성을 함양하겠다는 맹세에 누구도 답배할 필요는 없는 것이다. 게다가 술을 스스로 제한 것은 더욱 의미심장하다. 여기서 祭한다는 것은 덜어냄[除]의 의미 인데, 음식을 먹기전에 처음 그 음식을 만든 이에 대한 감사의 표시로 음식을 덜어 내는 것이다. 특별히 술의 경우 이를 ‘祭酒[술을 지우다, 혹은 술을 제하다]’라고 하고, ‘좨주’로 읽는다. 음식이나 술을 제하는 행위양식은 主人의 행위로 받아들여지는데, 예컨대 『禮記』「曲禮」에 “주인은 객을 맞아 祭하는데, 음식을 제할 때는 먼저 들어 온 반찬의 차례대로 제하면서 두루 제한다”고 한 것이 좋은 예가 될 것이다. 우리가 흔히 “어른이 수저를 들기전에 음식을 먹지 않는다”고 말하는 것도 실은 여기서 유래한 것으로 보아도 무방할 것이다. 여하튼 술이나 음식을 제하는 행위는 예를 주관할 수 있는 主人의 행위로 볼 수 있고, 또 술을 쓸 수 있다는 것은 예를 행할 수 있는 자격을 갖췄다는 의미로 간주되며, 주인의 역할을 할 수 있고, 술을 쓸 수 있음은 곧 사회적 행위를 할 수 있음을 의미하는 것이다. 이하 “너의 상서 정하고, 하늘의 복을 받아 오래오래 잊지말라”고 한 것은 예를 시행할 수 있는 성인의 덕성을 지켜서 오래도록 원만한 성인의 역할을 감당해 달라는 당부에 다름아니다.

수작(酬酌)과 같다. 잔을 주고 받음을 말한다.

酌無酬酢曰醮.

醴亦無酬酢 而不名醮者 醴是太古之物 質宜無酬酢 酒則宜有酬酢 故以其無酬酢 而名醮.

관례와는 달리 祭禮에서 茅沙에 좨주하는 행위는 또 다른 특별한 의미를 지니는데, 이는 술을 부어 땅속에 있는 神의 魄을 불러올린다는 의미가 있다. 이는 동서양을 막론하고 모든 고대의 祭祀 양식에 희생을 죽여 그 고기는 굽고, 그 피는 땅에 흘리는 절차와 동일한 의미맥락을 지니는 것으로 보인다. 이에 대해서는 인류학과 종교학 등의 도움을 받아 별도의 논의가 준비될 것이다.

主人 延客祭 祭食 祭所先進 殽之序 徧祭之

다음으로 字冠者禮의 축사를 살펴보자. 자관자례는 흔히 ‘命字’ 혹은 ‘冠字’로도 불린다. 『가례』의 축사는 다음과 같다.

예의가 이미 갖춰졌으니 좋은 달 길한 날에 너의 자를 밝게 고하노라. 이 자가 참으로 좋아서 선비에게 적합하여 복을 받을 것이니 영원히 받아 보전할지어다.[禮儀旣備 令月吉日 昭告爾字. 爰字孔嘉 髦士攸宜 宜之于嘏 永受保之.]

“예의가 이미 갖춰졌다”는 것은 삼가례와 초례를 마쳤고 이에 성인으로서의 용모가 갖춰졌음을 의미한다. 이에 성인만이 가지는 字를 지어주게 된다. 字는 자학적으로 보면 집 면자[宀] 아래 아들 자[子]가 합쳐진 꼴로 본래 집안에 아이가 있음을 의미하며, 이는 다시 집에 있는 아이가 늘어나기 때문에 ‘불어난다’의 의미를 지닌다. 즉 관례의 자는 ‘불어난 이름’ 곧, ‘새로운 이름’의 의미가 되는 것이다. 이에 관례를 ‘易名之典[이름을 바꾸는 전례]’로 부르기도 한다. 이 字에 관해서는 『의례』「사관례」에 가장 상세하다. 「사관례」에 따르면, 字冠者禮에서 빈은 축사를 한 다음 관자의 字를 일러 주는데, “伯某甫”라고 말한다. 이 때 伯은 형제의 차서를 나타내는 伯․仲․叔․季의 하나이므로 형제의 순서에 따라 仲이나 叔이나 季를 사용하면 된다. 반고의 『백호통의』에 “伯은 ‘어른’, ‘나이 많다’의 뜻이다. 자식 중에서 나이가 가장 많아서 아버지에 가깝다. ‘仲’은 ‘가운데’의 뜻이다. ‘叔’은 ‘젊다’의 뜻이다. ‘季’는 ‘어리다’의 뜻이다” 하였으니, 이것이 좋은 자료가 되겠다. 그러므로 제일 앞의 백중숙계는 실제 字가 아니며, 다음에 나온 ‘某’가 바로 실질적인 字가 되는 것이다. 가장 뒤의 ‘甫’는 남의 미칭에 불과하기 때문이다. ‘甫’는 또 ‘父[보]’로 쓰기도 한다. 이상을 종합하여 가설해 보면, 만일 착하게 살기를 바란다는 뜻에서 ‘善’을 자로 주는 경우 관자가 適者인 경우 “伯善甫”라고 한다는 말이다. 풀어보면 “첫째 아들인 착한 사내” 정도의 뜻이 되는 것이다. 실제 孔子의 경우, ‘尼甫’ 혹은 ‘尼父’로 기록되고 있거나, 혹은 ‘仲尼’로 기록되고 있으니, 공자가 관례를 치뤘을 경우 빈은 “仲尼甫”라고 했을 것이다. 예컨대 伯夷, 叔弟 등도 이와 다를 바 없다. 다만 끝에 甫자만 생략된 것이니, 아마도 백이와 숙제는 字이며, 그 속에 포함된 바램은 백이의 경우 ‘평온함[夷]’, 숙제의 경우 ‘공손함[弟]’ 정도가 아니었을까? 그러던 것이 어느 시점에서인가 그 형태를 잃고 성인으로서 관자에게 바라는 바램만을 담은 형태로 변한 것으로 생각된다.

『周禮』「春官」〈外史〉註에 “字者 滋也 滋益而名 故更稱曰字”라는 말이 있다. 또 우리가 흔히 ‘文字’라고 했을 때의 字 역시 ‘불어나다’의 의미를 지니고 있다. 文은 獨體字를 字는 合體字를 뜻하는 이유가 여기에 있다.

신정근역, 반고, 『백호통의』, 소명출판, 2005. 346쪽.

여기에 관해서는 姓氏제도와 더불어 별도의 연구가 진행되어야 할 것이다.

결국 자는 관자에게 바라는 성인으로서의 덕성을 표현한 것이며, 그 표현은 성인의 역할을 감당함에 있어 필요한 사회적 덕목임에 틀림없다. “이 자가 참으로 좋아서 선비에게 적합하다”고 이어 말한 것은 바로 그 덕성과 덕목을 기르고 습득하면 선비로서 사회적 위치를 확립할 수 있게 될 것임을 말하는 것이라 할 수 있다. 이하는 삼가의 축사와 동일한 의미이다.

8. 남아 있는 논의들

관례는 세계보편의 통과의례로 보자면 성인식에 해당한다. 성인식은 성인과 어린이를 구분하는 의례행위이다. 실은 논의는 여기서부터 출발하는 것이 순리에 맞다. “왜 어른과 아이는 구분되어야 하는가?” 이 의문이야 말로 성인식을 이해하는 가장 근본적인 출발점이 되어야 한다. 유가의 제경전과 전적에 이에 관한 많은 설들이 관심 있는 학자의 눈을 기다리고 있을 것이다. 게다가 여타의 학문 분야에서도 이 논의는 활발하게 진행되고 있는 것 같다. 예컨대 1945년 미국의 인류학자 조지 머독George P. Murdock은 모든 문화에 공통으로 기록되어 있는 특징들을 50여가지로 뽑은 바 있는데 이 중 연령구분, 사춘기 풍습, 성적 제약 등의 단어가 포함되어 있었다고 한다. 모든 문명권은 성인과 어린이를 구분한다는 말이다. 이를 반추해 보자면 성인과 어린이를 구분하는 것이 인류에게 있어 긍정적 효과가 있다는 말에 지나지 않을 것이다.

이한음역, 에드워드 윌슨, 『인간본성에 대하여』, 사이언스북스, 2005. 50쪽.

통과의례와 그것의 현대적인 형태들, 그리고 신분증이나 결혼 허가증 같은 서류 덕분에, 제3자가 나서서 끝없는 분쟁을 막고 양면적인 경우-아이인가 어른인가, 언질로 맺어진 결혼인가 법적으로 유효한 결혼인가-의 해결방법을 결정할 수 있다.

김한영역, 스티븐 핑거, 『빈서판』사이언스북스, 2005. 126쪽.

성인들이 어린이를 돌보도록 사회화되지 않았다면 어린이는 생존할 수 없을 것이다. 바로 이것이 개인유기체의 생물학적 생존과 가족이라는 사회제도를 연결하고, 또한 인류의 생물학적 생존과 세대를 통한 문화의 전승을 연결해 주는 중요한 역할을 하고 있다. 인간이 생물학적 생존이라는 문제를 극복하지 못한다면 문화는 존속할 수 없다.

최홍기역, 윌리엄 J. 구드, 『가족과 사회』, 삼성미술문화재단, 1982. 25쪽.

어린이가 성인의 책무를 사회화 과정을 통해 습득하지 못한다면 다음 세대의 계승은 물론 기존의 문화를 전수하는데 실패하고 말 것이다. 여기까지 논의가 제대로 진행된다면 다음으로 이런 질문을 던져야 한다. “성인과 어린이를 무엇으로 구분할 것인가?” 여기에 답하지 않는다면, 성인식이라는 문화양식의 하나로서 관례의 절차와 형식이 지니는 특수성을 밝힐 수 없다.

새끼 손가락의 끝마디를 자르는 것, 귓불을 자르거나 귓불이나 콧구멍 사이의 뼈를 뚫는 것, 또는 문신, 난자, 머리를 특별한 식으로 깎는 것과 같은 것이다. 신체의 일부가 절단된 사람은 자동적으로 특정 집단에 통합시키는 분리 의례를 통해 보통 집단으로부터 제거된다. 이러한 수술은 영원히 흔적을 남기기 때문에 통합은 영구적이다. … 절단은 차별화를 영구화하는 수단이다.

전경수역, A. 반 겐넵, 『통과의례』, 을유문화사, 2000. 115쪽.

마한 … 그 사람들은 강건하고 용맹하며 상투를 틀어 머리를 묶고, 상투를 드러내어 놓는데 … 국중에 하는 일이 있거나 관가에서 성곽을 쌓는 일이 있으면 연소하고 건강한 자들은 모두 어깨 가죽을 뚫고 큰 줄로 꿰어 또 한길 되는 나무를 끼워 하루종일 소리치며 노동을 하면서도 고통스러워하지 않는다. … 그 곳 남자는 때때로 문신이 있다. 변진 또한 … 남녀가 모두 문신을 한다.

陳壽『삼국지』권30,「동이전」, 〈韓〉 條.

자르고, 찌르고, 새기지 않고 모자를 씌운 것이 무슨 의미인가? 왜 하필 머리카락을 변형하고 복장을 바꾼 것일까? 그것이 지니는 문화적 의미는 비교될 수 있는특별한 것인가? 그 속에 어떻게 문명 보편의 진리를 담을 수 있는가?

특정한 시기에는 그 시기를 대표하는 헤어스타일이 있었고, 이는 아주 느리게 변화했다

이경식외역, 데스몬드 모리스, 『벌거벗은 여자』, Human&Books, 2004. 61쪽.

머리를 손질하는 전략은 기본적으로 두 가지이다. 하나는 부풀리는 것이고, 하나는 축소하는 것이다..

데스몬드 모리스, 같은 책. 63쪽.

다른 사람들을 향해서 권위를 세우고 싶어하는 여자들은 머리카락을 가능한 두피에 바짝 눌러 붙이는 방식을 통해서 권력과 통제력을 강화하려고 한다. 이렇게 할 때 이들은 보다 남성화된다. 이 경우 필연적으로 개인적인 자유나 긴장의 이완을 포기해야만 한다.

데스몬드 모리스, 같은 책. 67쪽.

인류학자의 이런 주장은 관례에 내포되어 있는 문화의 보편성을 설명하는데 도움을 줄 수도 있을 것이다. 마지막으로 성인과 아이의 구분 適齡은 어떤 조건하에 결정된는가의 문제가 남아 있다. 그 적령은 생물학적 특징에 따르는가? 사회적 학습의 정도에 따르는가? 관례는 이러한 생물학적 사춘기와 사회적 사춘기의 괴리를 어떤 장치로 극복하고 있는가?

陳澔는 “남자는 陽類이니 20세에 관례를 치루어 양으로서 음을 성립하고, 여자는 陰類니 15세에 계례를 치루어 음으로서 양을 성립하니, 음양을 서로 성립함이요, 性命을 서로 통함이다”고 하였다.

陳澔, 『禮記集說』「雜記」. “男子陽類 二十而冠 以陽而成乎陰 女子陰類 十五而笄 以陰而成乎陽 陰陽之相成 性命之相通也.”

성재 허전은 “15세에 계례를 올리고, 20세에 관례를 올린다고 하는 것은 관례와 계례의 시작되는 한계이고, 20세에 시집을 가고 30세에 아내를 둔다는 것은 결혼을 마치는 한계이다”라고 하였다.

허전,『사의』권4,「성인편」. “十五而笄 二十而冠 此冠笄之始界也. 二十而嫁 三十而室 此昏嫁之終限也.”

진호의 논의는 철학적 접근이고, 허전의 논의는 생물학적 접근이고 말할 수 없는가? 유가 의례가 지니는 가치는 그 현재성에 있다. 그 현재성은 전문명과 인류사회를 일관하는 보편진리로 설명되어야 할 것이다. 이것이 현대 예학이 나아가야할 방향이 아닐지 모르겠다.