퇴계학부산연구원 예학교실 강의 자료/2006.3.31. 고전의례연구회

「親親」에 대하여

趙 柄 悟

Ⅰ. 序

인간관계에 있어 가장 큰 도리는 친한 이와 친근하게 지내는 것[親親]이라고 하겠다. 인간관계의 원만한 공존은 가까운 이와 화목하게 지냄에서 시작된다고 해도 과언은 아니기 때문이다. 부자나 부부, 형제자매 사이에 화평한 인간관계를 유지하지 못한다면 다른 인간관계에서도 진정한 평화를 기대하기는 어렵다. 가까운 인간관계에서는 빈번한 접촉으로 인한 온갖 사단이 복잡다단하게 일어나며, 소원한 인간관계에 있어서도 일단 이해관계의 상충이 일어나면 첨예한 대립과 갈등을 피할 길이 없다. 그러므로 친근한 인간관계에 있어 상호간에 지켜야 할 도리인 親親之道를 체득하지 못한다면 앞서 언급한 바와 같은 대립과 갈등은 해소할 방법이 없게 된다.

性齋 許傳 선생은 이러한 인간관계의 질서와 규범의 의미를 ‘親親’을 중심으로 다음과 같이 설명하고 있다.

인간의 도리는 ‘친한 이와 친근하게 지내는 것[親親]’이 중대하다. 그러므로 ‘부자(父子)에게 친함이 있음’과 ‘군신(君臣)에게 의리가 있음’과 ‘부부(夫婦)에게 분별이 있음’과 ‘어른과 어린이에게 차례가 있음’과 ‘벗에게 신의가 있음’은 천부의 본성이며 성인의 가르침이다. 군주는 신하의 벼리가 되고, 아버지는 자식의 벼리가 되고, 남편은 아내의 벼리가 되니, 이것이 삼강(三綱)이다. …… ｢요전(堯典)｣에 구족(九族)을 친하게 하였다는 것과 『주례(周禮)에 “육행(六行)을 가르쳤다”고 하는 것은 모두 ‘친한 이와 친한다[親親]’는 뜻을 확대한 것이다. 시대가 내려오면서 교화가 해이해지니, 간혹 그 친속(親屬)의 호칭도 모르는 자가 있다. 나는 심히 두려워하며 채록하여 서술한다.

□예기(禮記)□ ｢대전(大傳)｣

한(漢)나라 장제(章帝) 때 조칙으로 제유(諸儒)들을 백호관(白虎觀)에 모아 오경(五經)의 쟁점을 강론하게 하고 만든 책인 【白虎通】에는 구족(九族)의 범위에 대해 “부족(父族)이 넷이니, 아버지의 성이 한 족속이고, 아버지의 여자 형제로서 다른 사람에게 시집간 자의 자식이 한 족속이고, 자신의 여자 형제로서 다른 사람에게 시집간 자의 자식이 한 족속이며, 자신의 딸로서 다른 사람에게 시집간 자의 자식이 한 족속이다. 모족(母族)이 셋이니, 어머니의 부모가 한 족속이고, 어머니의 형제가 한 족속이고, 어머니의 여자 형제가 한 족속이다. 처족(妻族)이 둘이니, 처의 아버지가 한 족속이고, 처의 어머니가 한 족속이다.”라고 하였다.

<周禮, 天官, 大宰>의 <注>에 ‘親親若堯親九族’라는 구절이 보임.

육행(六行): 부모에게 효도하고, 형제간에 우애하고, 친족끼리 화목하고, 친척이 잘 지내고, 이웃과 잘 지내며, 어려운 이를 보살피는 행실이다.

□주례(周禮)□ 지관(地官) ｢대사도(大司徒)｣의 한 구절이다.

人道 親親爲大 故父子有親 君臣有義 夫婦有別 長幼有序 朋友有信 天彛之性 而聖人之敎也. 君爲臣綱 父爲子綱 夫爲妻綱 此三綱也. …… 堯典之親九族 周禮之敎六行 孝友睦婣任恤. 皆親親之推也. 世降而敎弛 或有不知其屬稱者. 余甚懼焉 採而述之.<士儀>

위의 인용문을 통해 親親의 도리는 三綱과 五倫을 모두 포괄하며, ‘친한 이[親]’의 범주는 어버이로부터 친족이나 친척과 같은 九族은 물론이려니와 이웃이나 어려운 이에까지 확대된다는 사실을 알 수 있다.

Ⅱ. 親親의 仁과 墨家의 兼愛說

親親은 ‘친한 이와 친근하게 지낸다’는 뜻이며 유교의 최고 덕목인 仁을 실현하기 위한 방법으로 제시된 것이다. 이는 인간관계에 있어 가장 큰 도리이인데, 인간관계의 원만한 공존은 가까운 이와 화목하게 지내는 데에서 시작되기 때문이다. 유교에서 주장하는 仁은 궁극적으로는 무차별적인 博愛를 지향한다. 그러나 仁의 구체적인 실현 방법은 절친한 곳으로부터 소원한 곳으로 확대해 나간다는 이른바 方法的 差別愛를 채택하고 있다. 이런 점에서 無差別 平等愛를 주장하는 墨家의 兼愛說과는 큰 대조를 이룬다.

儒道의 근본으로 仁義禮智의 四要目 중 으뜸이다. 字義로 보면 二와 人을 합한 會意文字이니 二人이 親和함을 표시한 것이다. 그리고 語義로 보면 慈愛하는 정신이므로 사회를 결성하는 능력을 말한다.

먼저 유가들이 채택하고 있는 方法的 差別愛는『中庸』이나 『孟子』등의 다음 글에 잘 나타난다.

仁이란 人이니 친한 이를 친근하게 대하는 것[親親]이 크고 義란 마땅함이니 어진 이를 높이는 것이 큰 것이다. 친한 이를 친근하게 대하는 등차를 차례로 낮추어 가는 것[親親之殺]과 어진이를 높이는 등급[尊賢之等]에서 禮가 생기는 것이다.

仁者人也 親親爲大 義者宜也 尊賢爲大 親親之殺 尊賢之等 禮所生也 <中庸>

군자가 물건에 대해서는 사랑하기만 하고 仁하지 않으며, 백성에 대해서는 仁하기만 하고 친하지 않으니 친한 이를 친하게 대하고서 백성을 仁하게 하고 백성을 仁하게 하고서 물건을 사랑하는 것이다.

君子之於物也 愛之而弗仁 於民也 仁之而弗親 親親而仁民 仁民而愛物<孟子, 盡心上>

대개 골육의 친척은 본래 하나의 氣를 함께 했으니 또한 사람의 同類와 같을 뿐만이 아니다. 그러므로 옛 사람들은 반드시 친한 이를 친근하게 대하는 것[親親]으로 말미암아 미루어 나간 뒤에 백성을 仁하게 함[仁民]에 미치고 또 그 나머지를 미어 나간 뒤에 물건을 사랑하는 것[愛物]에 미치니 모두 가까운 데서부터 먼 것에 미치며 쉬운 것에서부터 어려운 것에 미친 것이다.

蓋骨肉之親 本同一氣 又非但若人之同類而已 故古人必由親親推之 然後及於仁民 又推其餘 然後及於愛物 皆由近以及遠 自易以及難<孟子, 梁惠王上>

첫 번째 인용문의 ‘親親之殺’와 ‘尊賢之等’은 ‘친한 이를 친근하게 대함’과 ‘어진이를 높임’에는 등급의 차이가 있다는 것이다. 따라서 節度와 度數를 달리 해야 한다는 의미를 함축하고 있다. 그리고 두 번째와 세 번째은 ‘親親․仁民․愛物’은 모두 仁이지만 그 分數가 같지 않기 때문에 베푸는 바에 차등이 있어야 한다는 주장이다. 사랑의 방법은 대상에 따라 달라야 한다는 方法的 差別愛를 드러낸 것에 다름 아니다.

한편, 이러한 方法的 差別愛를 주장하는 유가들에 반해 墨家는 兼愛說을 통해 無差別 平等愛를 주장한다는 점에서 극명한 대조를 이룬다. 중국의 전국시대 때 묵가는 사람들이 자기를 사랑하듯이 남을 사랑하고, 자기 집이나 자기 나라를 사랑하듯이 다른 나라를 사랑하면 천하가 태평하고 백성이 번영하게 된다고 주장하였다. 이들의 주장은 신분계급이 엄격했던 당시로서는 충격적인 주장이었다. 이러한 교설(敎說)은 유가(儒家)에서 주장하는 인애(仁愛)와 비슷하나 유가의 인애가 부자(父子)·군신(君臣)이라는 관계를 중시하고 가까운 사람으로부터 차례로 멀리 미치는 것임에 비해, 묵가의 겸애는 이러한 가깝고 먼 것의 구별보다는 자기 아버지를 사랑하는 것과 같이 만인을 사랑하라고 주장한 점이 크게 다르다. 이 때문에 묵가의 겸애설은 맹자(孟子)로부터 아버지나 임금을 무시하는 것이라고 비난을 받은 바 있다.

我以爲人之于就兼相愛交相利也. 譬之猶火之就上. 水之就下也. 不可防止于天下. 故兼者聖王之道也. 王公大人之所以安也. 萬民衣食之所以足也. 故君子莫若審兼而務行之. 爲人君必惠. 爲人臣必忠. 爲人父必慈. 爲人子必孝爲人兄必友. 爲人弟必悌. 故君子莫若欲爲惠君忠臣. 慈父孝子友兄悌弟. 當若兼之不可不行也. 此聖王之道. 而萬民之大利也.<墨子, 兼愛下 第十六>

그러나 이러한 묵가의 주장은 탁견이기는 하나 工人集團이라는 특수한 사회 안에서만 통용될 수 있는 것으로 전체 사회에 적용하기에는 현실성이 결여된 점이 적지 않다. 이로 인하여 진한(秦漢) 이후에 묵가는 거의 자취를 감추고 만다. 이에 반해 유가의 방법적 차별애, 즉 親親을 통한 仁에 대한 실현 주장은 현실적 실현 가능성을 높여 준다.

周나라의 봉건적 사회체제의 해체 과정에서 당시 각 나라는 국내적으로는 중앙집권적 전제화, 국외적으로는 전쟁에 의한 대국화를 추진하고 있었다. 그런 것에 반대했던 墨子는 예로부터 군주나 귀족에게 예속되어 있었던 職能 氏族을 공인 집단으로 완성시켜 그 최고 지도자로서 兼愛(相互愛의 보편화)와 非攻(反戰平和) 실현을 위해 왕후․귀족을 설득하고, 침략당하는 나라를 돕는 성곽수어(城郭守禦)와 같은 실천 활동을 지도하였다. 그러나 전국시기 혼란한 사회에 처한 소생산업자의 지위 개선을 바라는 평등의 요구는 자연히 통치계급의 의도와는 부합되지 않았으며, 이로 인하여 진한(秦漢) 이후에 묵가는 거의 자취를 감추고 말았다.

무릇 사랑은 모두 仁에 속하며 사랑의 발현은 반드시 먼저 親親으로부터 시작된다. 친한 이를 친근하게 대하고서 백성을 仁하게 하고 백성을 仁하게 하고서 물건을 사랑하는 것은 모두 仁을 행하는 일이다.

凡愛處皆屬仁 愛之發 必先自親親始 親親而仁民 仁民而愛物 是行仁之事也<朱子語類, 卷第二十>

어버이를 친애하는 것과 백성을 仁하게 하는 것과 물건을 사랑하는 것 이 세가지는 仁을 행하는 일이지만 親親이 제일 중요한 일이다.

親親仁民愛物 三者是爲仁之事 親親是第一件事 故孝弟也者 其爲仁之本與<朱子語類, 卷第二十>

위의 인용문에서 주희는 親親과 仁民과 愛物이 모두 仁을 실현하는 방법이지만 親親이 가장 중요하다고 주장한다. 이를 통해 유가들이 방법적 차별애, 즉 親親을 통한 仁에 대한 실현 주장의 한 단면을 엿볼 수 있다.

Ⅲ. 親親과 尊尊

仁을 실현함에 있어서 친한 이를 친근하게 대함[親親]의 의리가 무엇보다도 소중하다. 그러나 다른 한편으로는 한 집안이나 사회나 국가의 공동체을 유지함에 있어 존중해야 할 사람을 존중하여야[尊尊] 어리석음에 빠지지 않고 명령이 시행되며 분쟁을 방지할 수 있다. 이것이 尊尊인데 이는 親親의 의리에서 파생된 것으로 尊賢의 문제이기도 하다. 인간 집단의 질서와 기강을 유지하여 집단 구성원이 공존하기 위한 도리인 것이다.

여기서는 1. ‘親親에 관한 문제’와 2. ‘親親과 尊尊에 관련된 문제’를 중심으로 논지를 전개해 보기로 한다.

1. 親親에 관한 문제

첫째, 같은 성을 가진 사람들이 서로 만났을 때 절하는 문제.

정정숙(程正叔)이 “같은 성(姓)을 가진 사람들이 서로 만나면 마땅히 친한 이를 친히 여기는 뜻을 다해야 하고[親親之意], 나이를 계산하여 절을 해서는 안 된다”고 하였으다. 대개 소목(昭穆: 사당에 조상의 신주를 모시는 차례)의 높고 낮음을 알지 못하기 때문이다. 『외서』

정정숙(程正叔): 송나라의 이학자 이천(伊川) 정이(程頤,1033-1107)의 자가 정숙이다.

○【성재안설】송나라 시대에는 친족의 계보가 아직 분명하지 않는 경우가 있어서 정자(程子)가 이렇게 말한 것이다. 우리나라 사대부에게는 모두 족보가 있어 소목이 분명하니 이로써 예를 행할 수 있다. 그러나 소원한 친척으로 나이가 서로 현격하면 서로 공경을 표하는 것이 옳다.

程正叔言 同姓相見 當致親親之意 而不可敘齒以拜. 盖昭穆高下 未可知也. 外書 ○【按】宋時 譜系猶有未明者 程子之言如此也. 我東士大夫 皆有譜牒 昭穆分明 則可以爲禮. 然疎遠之親 年齒相懸 則相敬 可也.<士儀>

둘째, 나라의 군주가 어진이를 등용할 때의 문제

나라의 군주는 어진이를 등용하되 부득이한 것처럼 해야 합니다. 장차 지위가 낮은 자로 하여금 높은 이를 넘게 하며 소원한 자로 하여금 친한 이를 넘게 하는 것이니 신중히 하지 않을 수 있겠습니까?

부득이 한 것처럼 한다는 것은 삼가기를 지극히 함을 말한다. 높은 이를 높이고[尊尊] 친한 이를 친히 함[親親]은 예의 떳떳함이다.  그러나 혹 높은 자와 친한 이가 반드시 어질지 못하면 반드시 소원한 어진이를 등용하여 써야 하니 이는 낮은 자로 하여금 높은 이를 넘게 하며 소원한 자로 하여금 친한 이를 넘게 하는 것이니 예의 떳떳함이 아니다. 그러므로 삼가지 않으면 안 되는 것이다.

國君進賢 如不得已 將使卑踰尊 疏踰戚 可不愼與

如不得已 言謹之至也 蓋尊尊親親 禮之常也 然或尊者親者未必賢 則必進疏遠之賢而用之 是使卑者踰   尊 疏者踰戚 非禮之常 故不可不謹也<孟子, 梁惠王上>

셋째, 高子가 『詩經, 小雅』의 「小弁」詩를 소인의 시라고 한 것에 대한 詩評

고루하도다! 고수가 시를 해석함이여! 여기 사람이 있으니 월나라 사람이 활을 당겨 쏘려하면 자기가 말하고 웃으며 타이르는 것은 다름 아니라 그를 소원히 여기는 때문이고, 그 형이 활을 쏘려 하면 자기가 눈물을 떨구며 타이름은 다름 아니라 그 형을 친척으로 여기기 때문이다. 「小弁」의 원망은 친한 이를 친하게 여긴 것이다[親親]. 친친은 仁이니 고루하도다! 고수가 시를 해석함이여!  주> 친친의 마음은 인에서 나온 것이다.

固哉 高叟之爲詩也 有人於此 越人關弓而射之 則己談笑而道之 無他 疏之也 其兄關弓而射之 則己垂涕泣而道之 無他 戚之也 小弁之怨 親親也 親親 仁也 固矣夫 高叟之爲詩<孟子, 告子下> 註>親親之心，仁之發也

넷째, 한 사람이 내․외친을 겸하는 경우의 호칭이나 상복의 문제

한 사람이 내외의 양친을 겸한 경우는 예에서 말하지 않은 바이니, 처신하기가 매우 어려운 일이다. 나는 일찍이 ‘외친불가혼(外親不可婚)’에 관한 설을 지었고, 우리나라 풍속에도 내외의 근친이 서로 혼인하는 일은 없다. 그러나 시집가고 장가든 이후에 다른 사람에게 출후(出後)하거나 또 외친(外親)이 같은 당내(堂內)에 시집와서, 명칭과 친분이 서로 바뀌고 존비가 서로 뒤바뀌는 경우는 왕왕 있다. 이런 경우에 자기 친족의 소목의 차례는 어지럽힐 수 없지만, 호칭을 부를 때에는 높은 쪽으로 높여야지 낮은 쪽으로 낮추어서는 안 된다. 상(喪)에 임해서는 그 친친의 정[親親之情]에 따라 무거운 상복을 좇아 슬퍼함이 옳을 듯하다.

一人而兼內外兩親 禮所不言 事甚難處也. 余嘗爲外親不可昏之說 而東俗 亦無內外近親相昏之事. 然至若嫁娶之後 出后於人 又若外親 嫁於同堂 而名親互換 尊卑相易者 則往往有之. 如此之類 其己族昭穆之序 雖不可亂 而稱謂之際 可以尊尊 而不可以卑卑也. 至於臨喪 則隨其親親之情 服從其重以哀之 似可也<士儀>

다섯째, 위인후자(爲人後者)가 전모당(前母黨)과 계모당(繼母黨)에 대한 문제

어머니에게는 전모(前母)와 계모(繼母)의 구별이 없으나, 계통에 있어서는 선후가 있다. 소후부(所後父: 다른 가계(家系)의 후사로 입계(入系)한 자가 승계하는 부(父))의 초취(初娶)와 재취(再娶)가 모두 죽은 뒤에 후사가 된 자는 초취(初娶)를 외통(外統)으로 삼는 것이 옳다. 오직 모두 죽은 경우만 그러한 것이 아니다. 비록 재취(再娶)가 있을 때 후사가 되었더라도 또한 초취(初娶)의 당(黨)을 외통으로 삼는 것이 옳다. 예에 “계모는 어머니와 같다” 했는데, ‘어머니와 같다’고 할 때의 어머니는 전모(前母)를 이름이다. 참으로 전모가 없다면 어찌 계모라고 말하며, 어찌 ‘어머니와 같다’고 말하겠는가? 그런즉 위인후자(爲人後者)는 그 전모를 어머니로 여긴 다음에 계모를 어머니를 여기는 것이 옳다. 이미 그 전모를 어머니로 삼았으면 전모의 당을 계통으로 삼는 것이 옳지 않겠는가? 전유(前儒)들은 비록 혹 은혜가 서로 미치지 않는다고 의심했지만, 만약 단지 양육의 은혜만이라면, 설령 어려서 계모의 후사가 되었더라도 계모가 얼마 지나지 않아서 죽고 또 다른 계모가 종신토록 양육하는 경우도 있으니, 그렇다면 이 경우 장차 양육해준 어머니의 당(黨)을 외통으로 삼겠는가? 또 혹은 다른 사람의 후사가 되지 아니한 자가 살다가 생모가 죽고 계모에게 양육되었다면, 또한 장차 그 생모는 은혜가 서로 미치지 않는다고 계통을 계모의 당에 귀속시킬 것인가? 또 혹 나이가 장성하거나 노쇠할 때 계모의 후사가 되어 계모가 하루만에 죽었다면 은혜가 미친다고 할 수 없다. 이와 같은 경우는 또한 장차 어찌 처리하겠는가? 단지 그 은혜만으로는 명분을 바로잡을 수 없다. 나는 말한다. 소후부의 재취(再娶) 이후 비록 열 명의 계모가 있더라도 모두 3년복을 입어 어머니와 같은 예를 다하고, 외통에 있어서는 원비(元妣)의 당을 계통으로 삼는다면 참으로 그 절충점을 얻을 것이다.

본문할주: 예에 “계모(繼母)는 모(母)와 같다” 하니, 어머니는 전모와 계모의 구별이 없다. 예에 “외가(外家)에는 두 계통이 없다” 하니, 계통은 선후의 구분이 있다.

순눌(荀訥)이 말한 ‘전모는 은혜가 서로 미치지 않는다’는 설.

母無前繼 統有先後.[禮曰 繼母如母 則母無前繼之別也. 禮曰 外無貳統 則統有先後之分也.] 所後父之初再娶俱沒 而後爲後者 以初娶之黨 爲外統 可也. 非惟俱沒者爲然 雖爲後於再娶存時 亦當以初娶之黨 爲外統 可也. 禮曰 繼母如母, 如母之母 前母之謂也. 苟無前母 豈云繼母 又豈云如母乎. 然則爲人後者 母其前母 然後乃母其繼母 可也. 旣母其前母 則不以前母黨爲統可乎. 前儒 雖或以恩不相及爲疑[荀訥所云 前母恩不相及之說.] 然若但以養育之恩 則設有幼而爲後於繼母 繼母旬月而沒 又有繼母終身養育 則此將以養育之母黨爲外統乎. 且或有不爲人後者 生而母死 養育於繼母 則亦將以其母爲恩不相及 而歸統於繼母黨乎. 且或有年至壯老 而爲後於繼母 繼母不日而沒 則不可謂恩及也. 如此者 亦將何以處之. 徒以其恩 則名不可正矣. 愚謂 所後父之再娶以往 雖十繼母 皆服三年 以盡如母之禮 至於外氏 則以元妣之黨爲統 允得其衷也.<士儀> 이는 계모의 자식이 전모의 당에 대해 복을 입지 않는 것과는 크게 다르니, 예를 깊이 연구하는 자는 마땅하 스스로 알아야 한다.

2. 親親과 尊尊에 관련된 문제

첫째, 尊尊이 親親의 의리에서 파생된 것임에도 불구하고 尊尊을 親親보다 먼저 부각시키는 문제.

유가의 기본 윤리는 본래 五倫이라 할 수 있다. 이러한 오륜에서 부자의 관계가 군신의 관계보다 먼저 부각되는 것은 다름 아니다. 사람의 관계는 기본적으로 부모․형제라는 가족관계에서 비롯되고 이 중 부모와의 관계가 인간관계의 시초이기 때문이다. 유가에서 효를 모든 윤리적 행위의 근본으로 삼는 것은 그 이유가 여기에 있다.

그런데 三綱은 五倫 가운데 특히 군신, 부자, 부부의 윤리를 강조하면서 군신관계를 가장 먼저 부각시킨다. 그 까닭은 삼강이 성립된 시대적 배경에서 그 답을 구할 수 있다. 三綱思想의 원형이 제시되고 있는 韓非子나 呂氏春秋가 성립되었던 시기는 진시황의 전제 군주제가 시행되었던 시기이다. 그리고 삼강의 윤리를 확정한 董仲舒 시대는 漢武帝 때이다. 따라서 삼강의 윤리는 새로운 질서와 강력한 통치체제를 요하는 시대적 요청 속에서 생겨난 산물, 즉. 통치기준에 입각한 윤리였다. 따라서 군신의 관계를 부자의 관계보다 먼저 부각시킬 수밖에 없었던 것이다. 그러나 측면을 달리해 보면 이러한 문제는 親親보다 尊尊의 의리를 더 숭상하는 태도에서 그 이유를 찾을 수도 있다.

親親의 仁을 다하고자 한다면  반드시 尊賢의 의로 말미암아야 된다.

欲盡親親之仁 必由尊賢之義<中庸>

군자는 親親으로써 尊尊을 해치지 말아야 한다는 것이 춘추의 의리이다.

君子不以親親害尊尊, 此春秋之義也.<春秋, 穀梁傳>

親親의 폐단은 임금을 높이지 않으니 명령이 한결같지 못해서 쟁탈의 재앙이 빈번하다. 그러므로 尊尊으로 이어야 할 것이다. 존존은 주나라의 도이고 친친은 은나라의 도이다.

親親之敝 君不尊 則命不一 而爭奪之禍繁矣 故繼之以尊尊 尊尊周道也 親親殷道也

둘째, ‘適孫․次適’과 ‘次孫’ 立喪主의 문제.

<適孫․次適의 문제>

『춘추, 공양전』에 하휴(何休)가 말하기를 “적자(適子)가 손자를 두고 사망하면, 질가(質家)에서는 친친(親親)하여 아우를 우선으로 세웠고, 문가(文家)에서는 존존(尊尊)하여 손자를 우선으로 세웠다.”고 하였다.

하휴(何休, 129～182): 후한(後漢)말의 사상가. 자는 소공(邵公)이며, 산동성(山東省) 제령현(濟寧縣) 출생으로 □춘추공양전□에 주석을 달았다.

질가(質家)는 은(殷)나라요 문가(文家)는 주(周)나라를 가리킨다.

春秋公羊傳 何休曰 適子有孫而死 質家親親先立弟 文家尊尊先立孫.<士儀>

<次孫의 문제>

미자(微子)는 적자가 죽자 적자의 아우를 세웠으니, 은(殷)나라의 예를 시행한 것이다. 자유(子遊)가 공자(孔子)에게 묻자, 공자는 ‘아니다. 손자를 세워야 한다’고 하였다. 그 <주>에 ‘周禮에 근거한다’고 하였다. 그렇다면 은나라에서는 적자가 죽으면 적자의 모제(母弟)를 세웠고, 주나라에서는 적자가 죽으면 적자의 아들을 세워 적손(適孫)으로 삼은 것이다. 그러므로 『공양전』 논의에 ‘적자가 손자를 두고 죽으면, 질가(質家)에서는 친친(親親)하여 아우를 우선으로 세우고, 문가(文家)에서는 존존(尊尊)하여 손자를 우선으로 세운다’고 하였다. 또한 예를 살펴보면 ｢상복｣에 ‘조모를 위해서 3년복을 입는 것은 대종(大宗)을 전중(傳重)하기 때문이다. 이제 적자가 죽었는데 적자의 모제(母弟)를 세우자고 논의하는 것은, 자식을 곧 아버지의 후사로 하자는 것이다. 적자의 모제(母弟)는 본디 적통을 계승한 것이 아니고, 적자가 없기 때문에 아버지의 후사가 될 수 있는 것이니, 적손의 아우도 이치로는 역시 아버지의 후사가 될 수 있어야 마땅하다. 그래서 아버지가 돌아가신 뒤에 조부의 후사가 된 자가 참최복을 입는 것이다. 이미 조부를 위해 참최복을 입었는데도 전중(傳重)하지 못한다는 말은 듣지 못했다. 만약 은나라의 친친(親親)하는 의리를 사용한다면 본디 적자가 죽더라도 적손을 세워서는 안 되고, 만약 주나라의 존존(尊尊)하는 조문을 따른다면 또 어찌 그 아들을 버리고 그 아우를 세우는 게 합당하겠는가? 혹은 문가(文家)를 따르고 혹은 질가(質家)를 따르는데 나는 당혹스럽다” 하였다.

微子 適子死立適子之弟 行殷禮也. 子遊問諸孔子 孔子曰 否 立孫. 註云 據周禮. 然則商以適子死立適子之母弟 周以適子死立適子之子爲適孫. 故公羊之義 適子有孫而死 質家親親先立弟 文家尊尊先立孫. 且考之禮喪服之爲祖母三年者 大宗傳重故也. 今議以適子死 而立適子母弟 子則爲父後矣. 適子母弟本非承適 以無適故得爲父後 則適孫之弟 理亦應得爲父後 是父卒然後爲祖後者 服斬. 旣得爲祖服斬 而不得爲傳重者 未之聞也. 若用商家親親之義 本不應適子死 而立適孫, 若從周家尊尊之文 又豈宜舍其子而立其弟. 或文或質 愚用惑焉. 北齊書<士儀>

셋째, 증조가 계시는데 할아버지에게 참최복을 입는다는 설에 대한 문제.

(세상에는 간혹 “증조가 생존해 계시면 중(重)이 조부에게 전해지지 않았으니, 승중(承重: 조상의 제사를 이어받음.)의 예로 조부에 대해 참최복(=오복 중 가장 중한 3년 상기의 복)을 입는 것은 부당하다고 한 것에 대해 이는 예의 뜻이 아니라고 한 다음)

○【『상례사전』】아버지를 위한 상복은 조부가 계셔도 또한 입는다. 그러므로 선유들이 조부는 손자를 누르지 않는다고 하였다. 증조가 살아 계신데 조부를 위해 3년복을 입는 것이 어찌 이와 근거가 다르겠는가? ｢상복｣ <전>에 “위인후자(爲人後者: 다른 사람의 후사가 된 자)가 소후자(所後者)의 조부모와 자식을 위하여”라고 했으니, 출후(出後)할 때에 소후자(所後者)의 조부모가 계셨음이다. 위로 조부가 계신데도 소후자(所後者)를 위해 3년복을 입는다면, 위로 증조부가 계셔도 조부를 위해 3년복을 입는 것을 또 어찌 의심하겠는가? 아버지를 위해 참최복을 입는 것은 친친(親親)이요, 조부를 위해 참최복을 입는 것과 소후자를 위해 참최복을 입는 것은 모두 존존(尊尊)이다.『북제서』

【喪禮四箋】爲父之服 祖在亦伸. 故先儒謂之祖不壓孫. 曾祖未亡 而爲祖父三年 何以異是據. 喪服傳曰 爲人後者 爲所後者之祖父母若子, 則方其出後之時 所後者之祖父母在矣. 上有祖父 而得爲所後者三年 則上有曾祖 而爲祖父三年 又何疑乎. 爲父斬 親親也. 爲祖父斬 爲所後者斬 皆尊尊也.<士儀>

넷째, 묘소의 좌측에서 후토에 대한 제사를 지내는 문제.

『주례』에 ‘좌조우사(左祖右社)’라 했는데, 하휴(何休)는 “질가(質家)에서 종묘(宗廟)를 우측에 둔 것은 친친(親親)을 숭상했기 때문이고, 문가(文家)에서 사직(社稷)을 우측에 둔 것은 존존(尊尊)을 숭상했기 때문이다. 그러니 후토를 좌측에서 제사지내는 것은 곧 질가의 친친의 의리를 숭상함이다” 하였다.

하휴(何休, 129～182): 후한(後漢)말의 사상가. 자는 소공(邵公)이며, 산동성(山東省) 제령현(濟寧縣) 출생으로, □춘추공양전(春秋公羊傳)□에 주석을 달았다.

周禮 左祖右社 何休云 質家右宗廟 尙親親 文家右社稷 尙尊尊 然則后土祭左 乃尙質親親之義也.<士儀>

Ⅳ. 『士儀 卷三』의 親親篇 개관

性許 齋傳의 『士儀』권1부터 권3까지는 친친편(親親篇)으로 구성되어 있다. 권1과 권2는 주로 성씨와 종족 및 종법과 적장자 등의 내용으로 이루어여 있는데 이 중 권2에 실린 종법(宗法)을 예로 들면 다음과 같다.

권1은 성씨(姓氏)와 종족(宗族), 위인후자의 본친[爲人後者本親], 모당(母黨), 부당(夫黨), 처당(妻黨), 고모․자매․딸자식의 친속[姑姊妹女子子親屬]에 대한 내용이고, 권2는 종법(宗法) 적장자(嫡長子), 적손(適孫), 차적(次適), 차손(次孫). 섭주(攝主), 서자(庶子). 차자의 아들[次子之子]. 계후자(繼後子), 차계자(次繼子), 계후손(繼後孫), 후사를 세운 뒤에 아들을 낳아도 계자가 봉사함[立嗣後生子而繼子奉祀], 출계한 뒤 본종에 후사가 없어 돌아가 계승함[出繼後本宗無嗣還承], 출후했다가 연고없이 본종으로 돌아감[出後而無故還本], 독자가 대종의 후사가 되어 그 서자를 돌려보내 그 부를 계승하게 함[獨子後大宗以其庶子還承其父]에 대한 내용이다.

인(仁)의 마음으로 부모 따라 등급대로 올라가면 조(祖)에 이르고, 의(義)의 마음으로 조(祖)를 따라 순서대로 내려오면 녜(禰)에 이른다. 그러므로 사람의 도리는 친한 이를 친하게 여긴다. 친한 이를 친하게 여기기에 조(祖)를 존중하고, 조(祖)를 존중하기에 종(宗)을 공경하며, 종(宗)을 공경하기에 친족을 모으고, 친족을 모으기에 종묘의 예가 엄하다. ｢대전｣

본문할주 : 친부모(親父母)다.

自仁率親[親父母也] 等而上之 至于祖. 自義率祖 順而下之至於禰. 故人道親親也. 親親故尊祖 尊祖故敬宗 敬宗故收族 收族故宗廟嚴. 大傳.<士儀>

이 장에서는 권3에 수록된 夫子之親과 夫婦之別, 長幼之序, 婢僕을 중심으로 논의를 전개해 보기로 한다. 특히 親親의 범위가 婢僕으로까지 확대되어 나타난다는 점은 주목할 만하다.

1. 부자의 친함[父子之親]

父子之親은 혈연적 긴밀성, 즉 계체(繼體)를 기초로 제시된 윤리규범이다. 혈연이란 끊을래야 끊을 수 없는 불가분의 관계로서 여기에는 본능적 사랑의 감정이 존재하기 마련인데 이러한 관계를 親이라고 표현한 것이다. 친해야 하는 부자간의 관계는 구체적으로 ‘父慈子孝’로 표현된다. 그런데 부모의 사랑은 그 실천이 본능적으로 확보되어 있으나 자식의 효도는 부모만큼 철저하지 못한 것이 일반적이다. 그러므로 부자간의 윤리에 있어서는 부모의 사랑보다는 아들의 효도를 더욱 강조하게 되고 따라서 孝가 부자간의 윤리를 대표하게 된 것이다. 부자와 부부, 형제 등의 가족은 恩情을 위주로 하지만 비록 은정이 앞선다 하더라도 의리를 따지지 않으면 가족 공동체는 무너지기 십상이다. 그렇기 때문에 서로 감싸주고 이해하려는 마음과 더불어 도리에 합당한 언행을 지키도록 노력해야만 친분을 제대로 유지하고 정서적 안정도 기할 수 있다.

계체(繼體)란 부모의 생명이 자식에 이어짐으로써 유한한 생명이 세대를 교체하며 혈연을 통해 지속된다는 사실을 가리킨다.

1-1. 자식이 부모를 섬기고 며느리가 시부모를 섬길 적에, 첫닭이 울면 모두 세수하고 양치질하고 머리를 빗어서 머리싸개로 감싸고 비녀를 꽂아 묶고서, 부모님이나 시부모님이 계신 곳으로 간다. 기운을 가라앉히고 목소리를 온화하게 하여 옷이 따뜻한지 추운지, 아프고 가려운 데는 없는지를 여쭈어, 공손히 누르고 긁어 드린다. 들고나실 때에는 혹 앞서기도 하고 혹 뒤따르기도 하면서 공손히 부축해 드린다. ｢내칙｣

1-5. 나갈 때는 반드시 알리고 돌아오면 반드시 뵙는다. 노는 곳은 반드시 일정한 장소를 두고, 익히는 일에는 반드시 업무[業]를 둔다. 평소 말할 적에 ‘늙었다’고 하지 않는다. ｢곡례｣

1-9. 부모님에게 병환이 있으면, 관자(冠者)는 머리를 빗질하지 않고, 휘적거리고 다니지 않으며, 말을 나태하게 하지 않고, 거문고나 비파를 타지 않으며, 고기를 먹어도 입맛이 변하는 데까지는 이르지 않고, 술을 마셔도 용모가 변하는 데까지는 이르지 않으며, 웃어도 잇몸을 드러내는 데까지는 이르지 않고, 성내더라도 욕하고 꾸짖는 데까지는 이르지 않는다. 부모님의 병이 나으면 예전대로 돌아간다. ｢곡례｣

1-12. 며느리는 일이 있으면, 큰 일이든 작은 일이든 반드시 시부모에게 여쭙는다. ｢내칙｣

1-13. 시아버지가 돌아가시면 시어머니는 살림을 큰며느리[冢婦]에게 물려준다. 총부는 제사나 손님접대 등 매사를 반드시 시어머니에게 묻고, 개부(介婦)는 총부에게 묻는다. 시부모가 총부에게 일을 시키면 게을리 하지 말고 개부에게 함부로 하거나 무례해서도 안 된다. 시부모가 만약 개부에게 일을 시키면 감히 총부와 서로 대등하게 겨루어서는 안 된다. ｢내칙｣

총부(冢婦): 적장자(嫡長子)의 아내. 여기서는 큰며느리를 뜻한다.

개부(介婦): 중부(衆婦), 즉 큰며느리 이외의 다른 며느리들.

‘우(友)’자는 ‘감(敢)’으로 함이 마땅하다.

1-17. 공자가 “부모님이 살아 계시면 멀리 돌아다니지 않고, 다니더라도 반드시 일정한 방향이 있어야 한다”고 하였다. 『논어』

1-19. 부모님이 살아계시면 감히 제 몸을 제 마음대로 하지 않는다. ｢방기｣

1-20. 부모님에게 허물이 있을 때는 기운을 낮추고 기색을 온화하게 하여 부드러운 목소리로 간한다. 간하여도 받아들이지 않으시면 공경하는 마음과 효도하는 마음을 일으켜서 부모님이 기뻐하시면 다시 간한다. 기뻐하지 않으시더라도 향당주려(鄕黨州閭)에서 죄를 얻기보다는 차라리 충분히 간하는 편이 낫다. 부모님이 노여워하고 기뻐하지 않으시어 종아리를 쳐서 피가 흐르더라도, 감히 싫어하거나 원망하지 않고 공경하고 효도하는 마음을 일으켜야 한다. ｢내칙｣

향당주려(鄕黨州閭): 거주지를 같이 하는 지역 공동체. 향은 12500호(戶), 당은 500호, 주는 2500호, 려는 25호.

1-21. 자식이 어버이를 섬길 적에 세 번 간하여도 듣지 않으시면 목놓아 소리내어 울면서 어버이를 따른다. ｢곡례｣

2. 부부의 구별[夫婦之別]

남자와 여자 사이에 개재되는 애욕의 욕정은 기존의 인간관계를 혼란스럽게 하기도 하고 또 첨예한 갈등을 야기할 수도 있다. 男女有別은 이러한 생리적 차이를 근거로 하여 남자와 여자를 엄밀하게 분별함으로써 남녀의 욕정을 절제하고 무분별한 욕정의 결과로 생겨나는 비극을 미연에 방지하기 위한 장치이다. 이에 반해 夫婦有別은 한 남자와 여자를 다른 남녀와 구별되는 배타적 관계로 친밀하게 결합시킴으로써 부부의 상호 친분관계를 유지하고 부인이 잉태하는 자녀의 보호와 양육을 담보하기 위한 것이다.

부부유별에 있어 ‘別’은 2가지 의미로 해석할 수 있다. 첫째는 직능적 구별의 ‘別’ 이다. 즉 남자의 할 일과 여자의 할 일을 지켜야 한다는 뜻이다. 둘째는 윤리적 한계로서의 ‘別’이다. 부부간은 더 할 수 없이 가까운 사이다. 따라서 말이나 행동에 있어서 의리를 지키지 못하고 함부로 하기 쉽다. 이렇게 인격적 윤리적 도리를 지키지 못할 때 부부관계는 건전성을 보장받을 수 없다. 相敬如賓이란 말로도 알 수 있듯이 부부의 道는 부부유별을 지킬 때 그 건전성이 담보된다. 간재선생은 남녀유별과 부부유별을 먼저 분간한 다음, 부부유별은 “짝을 정하여 서로 어지럽히지 않음[定偶不相亂]”을 대별이라 하여 기본 개념으로 삼고, “함부로 가까이 하지 않음[不親狎]”이라 하여 부차적인 의미로 보았다.

2-1. 예(禮)는 부부의 분별을 삼가는 데서 시작된다. 궁실(宮室)을 만들어 안과 밖을 구별하는데, 남자는 밖에 거처하고 여자는 안에 거처한다. 궁(宮)을 깊게 하고 문을 견고하게 하여 혼시(閽寺)가 지키되, 남자는 들어가지 않고 여자는 나오지 않는다. ｢내칙｣

혼시(閽寺): 혼(閽)은 문지기를 뜻하는데 중문(中門)을 금하는 책임을 맡은 사람이고, 시(寺)는 내인(內人)의 금회(禁會)를 맡은 사람이다.

2-2. 남녀는 옷걸이를 같이 쓰지 않고, 욕실에서 목욕을 함께 하지 않는다. 안 사람과 바깥 사람은 우물을 함께 쓰지 않고, 침실에 까는 자리를 같이 쓰지 않으며, 옷을 같이 사용하지 않는다. ｢내칙｣

욕실을 ‘복(湢)’이라고 한다.

2-3. 남자는 안의 일을 말하지 않고, 여자는 바깥일을 말하지 않는다. 제사 때나 상중(喪中)이 아니면 그릇을 서로 주고받지 않는다. ｢내칙｣

2-4. 공자가 “부인은 사람에게 복종한다. 이런 까닭으로 전제(專制)하는 의리가 없고 삼종(三從)의 도리가 있다. 집에 있을 때에는 아버지를 따르고, 시집을 가면 남편을 따르며, 남편이 죽으면 아들을 따르되, 감히 스스로 수행하는 바가 없다. 가르치고 명령하는 일이 규문(閨門)을 벗어나지 않고, 하는 일은 음식을 마련하는 데 둘 따름이다” 하였다. 『대대례』

2-6. 여자 중에 아내로 삼지 않는 다섯 가지가 있다. 역적 집안의 자식은 아내로 삼지 않고, 어지러운 집안의 자식은 아내로 삼지 않으며, 대대로 형벌을 받은 사람이 있으면 아내로 삼지 않고, 대대로 악질이 있으면 아내로 삼지 않으며, 아버지를 잃은 장녀는 아내로 삼지 않는다. 부인 중에 일곱 가지 버림받는 것이 있다. 부모에게 순종하지 않으면 버림받고, 자식이 없으면 버림받고, 음란하면 버림받고, 투기하면 버림받고, 악질이 있으면 버림받고, 말이 많으면 버림받고, 도둑질을 하면 버림받는다. 세 가지 버림받지 않는 것이 있으니, 받아들인 곳은 있는데 되돌아 갈 곳이 없으면 버리지 않고, 삼년상을 함께 지냈으면 버리지 않으며, 전에는 빈천했는데 뒤에 부귀해졌으면 버리지 않는다. 『대대례』

2-7. 유개(柳開) 중도(仲塗)가 말하였다. “황고(皇考)께서 집안을 다스림에 효성스럽고 엄격하셨다. 삭망에 제부(弟婦) 등이 당하(堂下)에서 절 올리기가 끝나면 곧 손을 드리우고 얼굴을 숙이며 말씀을 듣는데, 나의 황고께서는 훈계하시기를 ‘집안의 형제들이 의로운 것은 다 장가를 들어 얻은 부인에서 기인된다. 가문에 들어온 이성(異姓)들이 서로 모여 장단점을 다투면서 날마다 보고 듣는 일에 젖어들면, 편애하고 사사로이 재산을 감추며, 심지어는 배반하고 어긋나 가문를 분할하여 원수를 보듯 우환으로 여기는 지경에까지 이르는데, 모두 너희 부인들이 만드는 것이다. 속이 굳건한 남자라도 그 몇 사람이나 부인의 말에 미혹되지 않겠는가? 너희들에게야 어찌 이런 일이 있겠느냐?’라고 하니, 여러 며느리들이 물러 나와서는 벌벌 떨면서 불효한 일이 되는 말은 감히 한 마디도 꺼내지 못했다. 우리들은 이에 힘입어 집안을 보존할 수 있었다.” 『추호어록』

송나라 태조 때의 사람.

【성재안설】유씨가 부인을 훈계한 것이 절실하기는 절실하다. 그러나 이런 경우 오로지 부인만을 책망한다면 옳지 않다. 남자가 진실로 집안을 바로잡는 도리로써 스스로 다스린다면, 비록 말 많은 부녀자들이라도 그 말을 어디다 하겠는가? 옛 사람들이 이르기를 “어리석고 못난 자가 부인이 두려운 것은 위세에 겁이 나서이고, 어질고 지혜로운 자가 부인이 두려운 것은 사랑에 빠졌기 때문이다. 가난하고 천한 자가 부인이 두려운 것은 남은 국물을 바라보고 스스로 챙기려해서이고, 부귀한 자가 부인이 두려운 것은 발호하여 날뛰는 것이 두려워 구차하게 편안히 지내고자 하기 때문이다. 못생긴 부인이 두려워지는 것은 집안의 권력을 잡고 있기 때문이고, 젊은 부인이 두려워지는 것은 침상에서 미혹되기 때문이다. 자식이 있을 적에 두려운 것은 세력을 끼고 있기 때문이요, 자식이 없는데도 두려운 것은 그 위세에 협박당하기 때문이다. 이 여덟 가지 밖에서 능히 제 자리를 지키고 서는 것이 어렵다”고 하였다. 또 “가난하고 천할 적에는 부부의 도리를 서로 지키면서 온갖 함께 어려움을 맛보다가, 어느날 달라진 세상을 보게 되면 다시 서로 통제할 수 없게 되는 것이 첫 번째다. 침석의 은혜가 깊고 영원하자는 맹세가 소중한데, 애정이 위세와 두려움으로 바뀌어 거기에 흠뻑 빠져서 미혹되는 것이 두 번째다. 짝이 아닌 큰 곳에다 배필을 맞추다 보면 재물이 위세를 부려, 대아검(大阿劍)을 거꾸로 쥐어 명령이 자기에게서 나오지 않게 되는 것이 세 번째다” 하였다. 무릇 이 여러 가지 일들은 모두 남자에게 달려 있을 따름이다.

3. 장유의 차례[長幼之序]

長幼有序는 연령적 질서를 확립하려는 윤리규범이다. 사람이 한 세상을 살아가면서 그 생존의 선후를 가장 잘 드러내는 것이 연령이다. 따라서 어른은 선배로서 어린 사람을 인도하고 어린 사람은 후배로서 어른을 받들고 따라야 한다. 장유간의 윤리는 본래 형제간의 윤리가 사회윤리로 발전한 것이다. 형제간에 있어 쌍방간의 윤리는 ‘兄友弟恭’인데 이 원리가 장유간의 윤리에도 그대로 적용된다고 할 수 있다. 장유관계는 연령으로만 한정될 수 없는 복잡한 점이 있다. 옛날 사람들은 ‘三達尊’을 존비의 차등을 나누는 준거로 삼았다. 조정에서는 작위를 우선으로 하고, 향당에서는 연치를 우선으로 하며, 학교에서는 도덕을 우선으로 한다는 것이 이것이다. 현명한 이를 우대하지 않으면 어리석음에 빠지게 되고 지위가 높은 이를 존중하지 않으면 명령이 시행되지 않기 때문이라 할 수 있다.

3-1. 무릇 항렬이 낮거나 나이가 어린 사람들은 일이 크든 작든 마음대로 처리해서는 안 되고 반드시 가장(家長)에게 묻고 명을 받는다. 『온공가의』

3-2. 무릇 가장된 자는 반드시 예법을 삼가 지켜서 뭇 자제와 집안 사람들을 부린다. 이들에게 직분을 구분해서 할 일을 주어 공을 이루도록 책임을 지우고, 재물을 사용하는 절도를 통제하여 수입을 헤아려서 지출한다. 집안의 재물 유무를 헤아려서 윗사람과 아랫사람의 옷과 음식 및 길흉의 비용을 지급하되, 모두 품정하고 절제하여 균일하게 해야 한다. 쓸데없는 비용을 줄이고 사치를 금지하며 항상 여분을 조금씩 남기도록 하여 뜻밖의 재난에 대비한다. 『온공가의』

곳집․마굿간․창고․부엌․집안 일․전원과 같은 일.

3-6. 주자가 “어버이에게 절할 때는 앉아서 받고, 숙모(叔母)나 백모(伯母)도 앉아서 받는다. 형은 서서 절을 받고, 형수와 아우[嫂叔]는 마주 보고 절하며, 부부도 마주 보고 절한다”고 하였다.

4. 비복(婢僕)

婢僕은 사내종과 계집종을 가리키는 말이다. 性齋 許傳 선생이 ‘親親’에서의 ‘친한 이’의 범주를 九族이나 이웃, 어려운 이웃에서 그치지 않고 婢僕으로까지 확대하고 있다는 점은 특기할 만하다.

4-4. 무릇 사내종 가운데 충성과 믿음이 있어 일을 맡길 만한 자는 그 녹봉을 무겁게 하고, 집안 일을 주관할 수 있는 자는 그 다음으로 한다. 그들 가운데 오로지 속이고 도둑질을 하며 권세를 농락하여 윗사람을 범하기를 일삼는 자는 쫓아낸다. 『온공가의』

4-5. 무릇 계집종이 나이가 차서 머물러 있기를 원치 않는 자는 놓아주고, 지난날 부지런하여 허물이 적은 자는 재물을 마련해서 시집보낸다. 그들 중 두 얼굴이나 두 말로 빈말을 꾸미고 헐뜯는 말을 만들어 골육을 이간질하는 자는 쫓아낸다. 자주 도둑질을 하는 자도 쫓아내고, 방탕하며 삼가지 않은 자도 쫓아내며, 배반할 뜻을 가진 자도 쫓아낸다. 『온공가의』

4-6. 무릇 노복(奴僕)을 거느림에는 먼저 은혜를 베푼 뒤에 위엄을 보이는 것이 좋다. 『온공가의』