사회생물학과 예학

조창규 (경성대학교 초빙교수)

1

과학자이자 소설가인 C. P. 스노우(Charles Percy Snow)는 1959년 케임브리지 대학의 강연에서 과학과 인문학의 두 문화가 서로 소통하지 않는 현상에 대해 설명하면서, 다음과 같은 비유를 사용하였다.

나는 그들 중에서 몇 사람이 열역학 제2법칙을 설명할 수 있느냐고 물었다. 반응은 냉담했고, 또 부정적이었다. 나는 “당신은 셰익스피어의 작품을 읽은 일이 있습니까?”라는 질문과 맞먹는 과학의 질문을 던진 셈이었다.

닫힌계에서 총 엔트로피(무질서도)의 변화는 항상 증가하거나 일정하며 절대로 감소하지 않는다. 에너지 전달에는 방향이 있다는 것이다. 즉 자연계에서 일어나는 모든 과정들은 가역과정이 아니라는 것이다.

C.P. 스노우, 『두 문화』, 오영환 역, 사이언스북스, 2001. 27쪽.

과학계에서는 기초에 해당하는 지식도 인문학자에게는 낯설다. 역으로 인문학자에게 상식적인 지식도 과학자에게는 낯설 것이다. 그것은 서로의 언어가 번역되기 어려운 구조를 지니고 있기 때문이다. 그러나 일단 어떠한 방법을 동원해서라도 소통되고 나면 어렵지 않을 것임을 우리는 직관적으로 알고 있다.

정말로 과학의 개념들과 윤리와 가치의 개념들은 서로 다른 세계에 속합니까? 존재의 세계는 검증할 수 있고 당위의 세계는 검증할 수가 없습니까? 나는 그렇게 믿지 않습니다.

제이콥 브로노우스키, 『과학과 인간가치』, 이병훈외 역, 전주대학교출판부, 1997.

영국의 과학사상가인 제이콥 브로노우스키(Jacob Bronowsky)는 존재의 세계는 물론 당위의 세계도 검증할 수 있는 것으로 믿었다. 이 말을 거칠게 번역하자면, 무형의 정신세계도 물리학의 지배를 받는 물질세계와 동일하게 사실과 이론을 통해 과학적으로 설명이 가능하다는 것이다.

인문학의 대상들이라고 여겨졌던 것들이 이제는 과학의 대상으로 여겨지고 있는 것이다. 그렇다고 과학은 인문학의 대상이 될 수 없다는 것은 아니다. 다만 인문학의 전통에 비해 과학의 전통이 훨씬 더 일천하기 때문에 과학이 바라보는 인문학에 대한 시각과 인문학이 바라보는 과학에 대한 시각에는 현격한 차이가 있다는 것이다. 즉 인문학은 여전히 과학의 도움 없이도 권위를 누리고 있기 때문에 굳이 과학의 도움을 원하지 않으며, 오히려 과학과 인문학은 겹치지 않는 별개의 영역으로 계속 존재할 것이라고 믿고 있다.

그러나 과학은 이전에는 없었던 방법들로 우리가 가진 인문학적 세계관들을 흔들고 있다. 예컨대, 사랑에 대해 상상해 보라. 사랑은 문학의 영원한 소재이다. 그러나 생물학의 입장에서 사랑은 대뇌 변연계에서 분비되는 도파민이라는 호르몬의 작용으로 번역된다. 달에는 토끼가 살지 않으며, 별은 단순히 빛나는 기운의 뭉치가 아니다. 그럼에도 사랑과 문학이 존재해야하는 이유를 설명할 수 있는가? 반대로 과학을 인문학의 대상으로 삼을 수는 없는가? ‘확실한 것은 우리가 무지개의 신비를 푼다고 해도, 그 경이감이 줄어들지 않을 것’이라는 점이다.

리처드 도킨스, 『만들어진 신』, 이한음 역, 김영사, 2007. 27쪽.

2

어떠한 학설이나 이론이 진리, 혹은 그것에 가까운 것이라면 그것은 어떠한 방식으로 검증되든지 동일한 결론으로 수렴되리라 예상할 수 있다. 예컨대, “인간은 일반적으로 신을 믿는 경향이 있다.”는 명제가 진리, 혹은 진리에 가까운 명제라면, 그것이 어떠한 학문분야에서, 어떤 방식으로 연구되더라도 동일하게 참이라는 결과를 나타낼 것이다.

하지만 이러한 비유에는 함정이 존재하고 있다. 진리는 그것을 바라보는 층위에 따라 달라질 수 있기 때문이다. 진리라면 어떠한 층위에서 설명하던지 진리가 아닌가? 사실 그렇지 않기 때문에 문제가 발생한다. 그것은 우리가 가진 진리가 절대적 진리가 아니기 때문이다.

우리가 너무도 잘 아는 ‘우공이산(愚公移山)’의 이야기는 바로 진리의 상대성을 설명하기 위한 열자(列子)의 고심(苦心) 어린 결과라고 생각된다. 이야기를 요약하면 이렇다.

여기서 비유 그 자체의 정합성을 따지는 것은 무의미하다. 그것은 비유일 뿐이다. 여기서 우공이산의 비유를 든 것은 우리가 믿는 상식적 진리, 혹은 진리에 가까운 어떤 것-이론, 가설-들은 대체적으로 다른 조건이나 층위에서는 상대적으로 진리로 받아들여 지지 않는다는 사실을 표현하기 위한 것일 뿐이다. 달을 보았으면, 손가락을 잊어야 한다. 그럼에도 불구하고 어떤 이론이 다른 이론에 비해 더 많은 층위에서 동일하게 진리로 받아들여진다면, 그것이 훨씬 진리에 가깝다는 사실을 인정해야 할 것이다.

태항산과 왕옥산 아래에 사는 우공(愚公)은 두 산으로 인해 먼 길을 돌아가는 것이 불편하여 가족들과 함께 산을 허물어 발해 끝에 가서 버리기로 작정하였다. 흙을 파내고 돌을 깨어 한 번 버리고 돌아오는 여정은 일 년이 소요되었다. 이를 본 하곡(河曲)에 사는 지수(智叟)는 이를 어리석다 여겨서 그를 설득하려 하였다. 그러나 우공은 산은 그대로 더 늘어나지 않겠지만 자신의 자손들은 대를 이어 늘어나서 끝내 산이 없어진다는 논리를 내세워 지수의 완고함을 도리어 책망하였다. 두 산의 산신은 정말 산이 없어질 것을 두려워하여 상제(上帝)에게 고하여 산을 딴 곳으로 옮기게 하였다.

일반적으로 이 이야기에 대한 결론은 한결같이 ‘꾸준히 노력하면 모든 일을 이룰 수 있다.’는 것이다. 그러나 그것은 엉터리 결론이다. 아니 나는 엉터리라고 생각한다. 사실 이 이야기에서 주목해야할 점은 두 사람의 이름과 우공의 논리에 있다. 우공(愚公)은 이름 그대로 ‘어리석은 公’이요, 지수(智叟)는 ‘지혜로운 늙은이’이다. 그런데 어리석은 사람이 지혜로운 늙은이를 논리로 제압한 것이다. 지수의 주장은 현실적으로 옳다. 지금 어떤 노인이 백두산을 깎겠다고 가족들과 나선다면 누군들 미쳤다고 생각지 않으랴! 그리고 그것을 말리지 않을 사람이 어디에 있겠는가? 즉 현실적 층위에서는 지수의 말이 전적으로 옳다. 그러나 ‘장구한 세월’을 대입하게 되면 물리적으로 변동이 없는 한 산은 평지가 되고 말 것이다.

이것은 내가 자주 쓰는 ‘분필로 지구를 파괴하는 방법’ 비유로도 설명할 수 있다. 운동의 제2법칙에 따르면 힘(F)는 질량(m)과 가속도(a)의 곱으로 나타난다. 분필의 질량에 변화를 줄 수는 없지만 가속도를 무한대(∞)로 발생시킬 수 있다면 힘(F)도 무한대로 증가할 것이다. 지구는 파괴될 것이다. 현재적 진리는 분필로 지구를 파괴할 수 없다는 것이지만 논리적 진리는 파괴할 수 있다는 상반된 결과가 도출된 것이다. 그렇다면 이 두 층위를 관통하는 하나의 이론이나 진리는 존재하지 않는가? 아니다. 존재한다. 그것이 현실의 문제든, 이론의 문제든 ‘운동의 제2법칙’의 지배를 받는 다는 사실은 동일하다는 것이다. 우리는 이 두 가지-각 층위 모두에서 진리인 것과 각 층위마다 달라지는 진리를 엄밀히 구분하여만 한다. 그리고 각 층위에 모두 통하는 보편적(절대적) 진리를 찾아야 한다.

여하튼, 모든 층위, 어떤 분야에서도 동일한 결론으로 수렴되는 이론이 존재한다면, 아마도 그것을 ‘거의 모든 것에 대한 이론’이라고 불러도 될 것이다. 우리는 그 이론을 위해 경주한다. 그러나 우리의 지적 능력은 아직 그곳에 도달하지 못했다. 그러므로 우리는 진리를 논할 때 일정한 층위와 범주를 설정하지 않을 수 없는 것이다. 하지만 그 층위와 범주는 우리가 지닌 현재의 지적 능력에 의해 한계가 지워지는 것이지 결코 넘을 수 없는 것은 아니다.

중세 성리학자들은 거의 모든 것에 대한 이론으로 理氣나 陰陽, 太極 등을 상정하였다. 그러나 이러한 성리학의 범주들이 여전히 진리로 증명되기 위해서는 새로운 학문의 공격으로부터 자신을 보호해야만 한다. 다시 말해 과학의 검증을 통해서도 진리로 판명되어야 한다는 것이다. 나는 그것이 충분히 가능하리라고 생각한다.

새로운 학문이 출현하기 이전에는 당대까지 도달한 가장 높은 수준의 학문을 통해 진리를 본다. 그것은 인문학, 종교학, 예학 등을 논할 때도 마찬가지이다. 종교를 예를 들어보자. 코페르니쿠스의 전환이 일어나기 이전까지 종교는 천동설이야 말로 하나님의 영광을 상징한다고 믿었다. 그러나 이제 하나님의 영광은 지동설을 통해서도 증명된다고 설명해야만 한다. 다윈의 진화론이라는 또 하나의 코페르니쿠스적 전환을 맞아 종교계 일부에서는 지적설계론(일명 창조론)을 포기하는 대신 진화 자체가 하나님의 설계라는 새로운 이론으로 무장하고 있다.

이쯤에서 길을 잃지 않도록 논의를 정리해야 하겠다. 내가 말하고 싶은 것은 어떠한 학문이든 그것은 진리를 탐구한다는 동일한 목표를 지니고 있다는 것이며, 진리를 탐구하기 위해서는 더 새로운 층위의 학문을 향해 열려 있어야만 한다는 것이다.

예학은 기원전에 탄생한 고대의 학문이다. 그러나 항상 당대의 현실과 학문을 받아들여 변화해 왔다. 그럼에도 예(禮)나 예학이 현대의 젊은이들에게 외면당하는 것은 그것이 현대의 언어로, 현대의 학문으로 무장하지 못했기 때문이다. 우리의 후손들은 우리가 가진 세계관을 새로운 과학이라는 무기로 공격할 것이다. “아버지 지금 시대가 어떤 시대인데 아직도 그런 걸 믿으세요?”라고.

3

미국의 천체물리학자인 칼 세이건(Carl Sagan, 1934-1996)은 지구를 ‘창백한 푸른 점’이라고 표현하였다. 우리가 살고 있는 지구는 우주적 관점에서는 조그만 점 하나에 불과하다. 아니 우주 전체를 거론할 것도 없이 태양계만 벗어나도 창백한 푸른 점에 지나지 않는다.

칼 세이건, 『창백한 푸른 점』, 현정준 역, 사이언스북스, 2007.

사실 우리 태양계가 속한 은하계의 층위에서만 이야기 하더라도 지구는 보이지도 않고, 스스로 빛나지도 않는 하찮은 별이다.

동양의 고대에도 이러한 칼 세이건이 있었다. 바로 장자이다. 사실 칼 세이건이 현대 서구의 장자라고 하는 것이 옳지도 모르겠다. 어쨌든 다음 비유는 참으로 놀랍다.

모장(毛嬙)과 서시(西施)는 사람들이 아름답다고 여기지만 물고기는 보고서 깊이 숨어버리고, 새는 보고서 높이 날아가며, 사슴은 보고서 이리저리 달아날 것이다. 이 넷 중에 누가 천하의 바른 색을 알고 있겠는가?

『莊子』, 「齊物論」. 毛嬙西施, 人之所美也, 魚見之深入, 鳥見之高飛, 麋鹿見之決驟. 四者孰知天下之正色哉? 自我觀之, 仁義之端, 是非之塗, 樊然殽亂, 吾惡能知其辯.

전 생태계적 관점에서 인간의 생명은 큰 의미가 없다. 인간이 모두 죽어도 지구의 다른 생명체는 여전히 아무런 문제도 없이 살아갈 것이다. 우주적 관점에서 지구는 아무런 의미도 없다. 지구가 사라져도 우주는 우주의 원리대로 움직일 것이다. 그러나 그 반대는 성립하지 않는다. 그 반대가 성립하지 않는다는 말은 더 크고 넓은 층위에서 진리로 판명되지 않는다면 그것은 작은 진리에 불과하다는 말이다. 다시 말해 우주적 관점에서 인간의 생명은 아무런 의미도 없다. 엄청나게 기분 나쁜 일이지만 사실이다. 비유컨대, 우리에게 손톱 밑에 기생하는 미생물이 지닌 미토콘드리아와 속눈썹 속에 사는 박테리아 속에 있는 세포핵이 무슨 의미가 있는가? 우주적 관점에서 지구는 미토콘드리아 안에 있는 분자 안에 있는 원자보다도 작다.

하지만 어찌 되었든 우리는 우주의 원리를 알지 못한다. 이론적으로는 가설이 존재하더라도 그것은 검증이 불가능하다. 그러므로 우리는 우리가 검증할 수 있는 최상위의 층위에서 진리를 검증해야만 한다. 그것이 한계이다. 장자의 비유는 이런 관점에서 탁월하다. 적어도 인간이 기준으로 삼는 진리는 우리가 검증 가능한 세계의 가장 단순한 층위에서도 진리가 아니라는 사실을 밝혔기 때문이다. 그것도 기원전에.

장자에 의하면, 인간의 미적 기준은 다른 생명체에게 아무런 미적 기준이 되지 않는다. 그렇다면 인간계와 상위의 동물계에 동일하게 적용되는 미에 관한 진리는 없다는 말인가? 오히려 동물계의 진리에 비추어 인간의 미적 기준이 잘 못되었다는 말인가? 그렇지 않다 층위가 바뀌면 시각도 따라 바뀌어야 한다. 만일 각 동물에게 미를 느낄 수 있는 의식이 있다면, 각 동물이 느끼는 미적 기준은 동물계 안에서도 각기 다를 것이다.

그럼에도 공통된 사실은 모든 동물은 자신의 기준에 맞는 미적 기준을 가지고 있다는 사실이다. 모장과 서시는 인간의 미적 기준이고, 꼬리가 화려한 것은 공작새의 미적 기준이며, 크고 멀리 우는 것은 매미의 미적 기준이다. 이 때 각각의 미적 기준은 각 생명체의 층위에서만 진리이다. 그러나 ‘각각의 미적 기준을 가지고 있다.’는 사실은 각 층위를 아우르는 진리이다. 이런 하나의 방법을 통해 우리는 상위의 진리에 다가갈 수 있다. 즉 진리를 향해 나아가는 과정은 모든 것을 아우르는 보편성을 찾는 과정이라고 할 수 있다.

4

사회생물학이라는 용어를 처음 사용한 미국의 곤충-특히 개미-연구가인 에드워드 윌슨이 평생의 연구를 통해 얻어낸 다음과 같은 통찰은 의미심장하다.

우리 각자는 한편으로는 완전한 은둔과 자기도취에서 시작되어 다른 한편으로는 완전한 사회적 참여와 상호 관계에 이르는 연속선상의 어느 지점에선가 편한 자리를 발견합니다. 그 자리는 결코 고정되어 있지 않습니다. 연속선의 양극단에서 대립적으로 가해지는 심적 갈등을 통해서 고민하고 망설이며 삶의 방향을 잡아 나가는 것입니다.

에드워드 윌슨, 『생명의 미래』, 전방욱 역, 사이언스북스, 2005. 29쪽.

‘완전한 은둔과 자기도취’는 인간의 이기적 본성을, ‘완전한 사회적 참여와 상호 관계’는 인간의 이타적 본성을 언급한 것이다. 즉, 우리는 이기적 본성과 이타적 본성의 양극단에 이르는 연속선상의 어느 한 지점에 해당하는 본성을 지니고 있다는 말이다. 이 말은 마치 성악설과 성선설을 떠올리게 한다.

맹자는 성선을 주장하였고, 순자는 성악을 주장하였다. 당신의 누구의 주장을 진리라고 생각하는가? 나는 두 사람의 주장이 모두 옳다고 생각한다. 단순히 양시론(兩是論)을 통해 위기를 모면하고자 하는 것이 아니다. 현대의 인지과학과 뇌과학이 밝혀낸 검증된 이론이 그것을 지지하고 있기 때문이다.

『맹자』「공손추」上.

『순자』「성악」.

뇌의 진화는 대개 ‘생존의 뇌’, ‘감정의 뇌’, ‘사고의 뇌’의 세 단계로 나뉜다. 미국의 심리학자 폴 매클린은 ‘삼위일체 뇌 이론’에 의하면, 인간의 뇌는 원시 파충류의 뇌, 초기 포유류의 뇌, 가장 세련된 신생 포유류의 뇌라는 세 영역으로 구성된다. 파충류의 뇌는 척수보다 위에 위치한 줄기 모양의 뇌간에 해당되며, 본능적 행동을 담당한다. 반면 초기 포유류의 뇌는 감정 행동, 특히 공격성과 성 행위를 조절하는 변연계같이 중간 수준의 구조들이 연결되어 형성된다. 마지막으로 신생 포유류의 뇌는 바깥층에 존재하는 합리적 사고를 담당하는 뇌 영역이다. 바로 대뇌피질이다.

에드워드 윌슨, 『통섭』, 최재천 역, 사이언스북스, 2006. 18쪽. 최재천의 서문.

수전 그린필드, 『휴면 브레인』, 박경한 역, 사이언스북스, 2005. 33쪽.

이와 유사한 이론을 조선 후기의 실학자 성호 이익도 「심설(心說)」이라는 그의 글을 통해 주장한 바 있다. 생장지심(生長之心), 지각지심(知覺之心), 의리지심(義理之心)이 바로 그것이다. 생장지심은 초목의 마음이요, 지각지심은 금수의 마음이며, 의리지심은 인간의 마음이라도 성호는 주장하였다. 물론 성호가 과학적 검증을 통한 것은 아니었지만. 현대 과학의 검증과 유사한 통찰을 했다는 사실은 그의 학문이 얼마나 새로운 것인지를 알게 한다.

『성호선생전집(星湖先生全集)』권41, 「심설(心說)」.

여하튼, 생존의 뇌-파충류의 뇌-생장지심, 감정의 뇌-초기 포유류의 뇌-지각지심, 사고의 뇌-신생 포유류의 뇌-의리지심은 각기 다르게 표현되었지만 동일한 인간 본성을 표현이라고 생각된다. 인간의 뇌든, 인간의 마음이든 어떤 단일한 것으로 표현될 수 없다는 사실이 중요하다. 맹자와 순자는 각기 바로 각기 다른 층위의 인간 본성을 보았고, 그것을 나름대로 추극(推極)한 것이리라. 맹자와 순자의 주장은 현대 과학을 통해 오히려 합일되고 검증될 수 있는 것이다. 맹자와 순자가 모두 중시했던 예(禮)와 예학(禮學)도 오히려 현대의 과학, 특히 인간의 도덕성에 관해 관심을 가지는 사회생물학을 통해 더욱 진리에 가까운 이론으로 검증될 수는 없을까?

우리 삶의 관습적이고 위계적 측면은 R복합체의 영향을 크게 받으며, 이는 우리의 파충류 조상들과 공유하고 있는 특성이다. 우리 삶의 이타적이고 정서적이며 종교적인 측면은 상당 부분 우리 뇌의 변연계의 영향을 받고 있으며, 영장류가 아닌 포유류 조상들과 공유하고 있다. 그리고 신피질의 산물인 추론 기능은 일정 범위까지는 고등 영장류 및 돌고래나 고래와 같은 고래류 동물과 공유하고 있다.

칼세이건, 『에덴의 용』, 임지원 역, 사이언스북스, 2006.

인간이라는 거대한 산을 등정하기 위해 꼭 등산로가 하나일 필요는 없다. 그들은 각기 자기의 등산로를 개척하고 그 주변의 환경을 자세히 살폈으며, 그것은 하나의 그림으로 통찰력 있게 그려낸 것이리라. 다만 그 그림들이 다시 더 큰 인간이라는 그림을 완성하는 각 조각이었음을 몰랐던 것이다. 그들은 각기 인간본성의 한 부분의 지도를 작성하였고 이제 우리는 그 조각들을 조금씩 완성해 갈 수 있는 단계에 도달해 있다.

5

사회생물학은 문화가 생물학적 진화 과정의 토대에서 생성된다는 사실로부터 출발하고 있다. 즉, 인간에게서 나타나는 복잡한 양태의 사회적 행동은 물론 도덕적 행동은 유전적 토대를 가지고 있다는 것이다.

프란츠 부케티츠, 『사회생물학 논쟁』, 김영철 역, 사이언스북스, 2006. 156쪽 및 238쪽.

문화는 궁극적으로 생물학적 산물이다. 나는 이 말을 문제의 핵심으로 이해하고 있다. … 인지 발달 자체가 모든 인간에게 공통적으로 적용되는 유전적으로 정해진 규칙들에 의해 엄격히 제한되기 때문이다.

에드워드 윌슨, 『우리는 지금도 야생을 산다』, 최재천 외역, 바다출판사, 2005. 114쪽.

문화적인 변화는 뇌와 감각기관의 특성에 의해 제한되고 일정한 방향으로 유도된다.

에드워드 윌슨, 같은 책, 117쪽.

진화적 관점에서 보면, 도덕적 사고 구조는 일정한 감정과 다양한 지식을 만들고 지속시키는 학습 법칙이다. 도덕적 사고 구조는 인류의 생존과 생식에 기여했기 때문에 유전적으로 진화돼 왔다.

에드워드 윌슨, 같은 책, 178쪽.

우리의 감각기관은 환경 적응의 뛰어난 결과물이지만 물리적인 면에서 근본적인 한계를 가지고 있다. 예컨대, 우리는 가시 영역 밖에 존재하는 빛은 볼 수 없으며, 너무 높거나 낮은 주파수의 소리는 들을 수 없다. 인간이라는 생명체는 철저하게 우리의 육체가 지니는 물리적 한계 속에서만 규정될 수 있는 것이다.

어떤 사람들은 인간의 뇌가 갈수록 커지는 진화의 경향이 있다는 사실에 주목하여 앞으로도 인간의 뇌는 계속 커질 것이라고 믿기도 한다. 그러나 아이를 출산하는 여성의 산도(産道)가 물리적으로 제한되어 있는 이상 더 커질 수 없다. 게다가 인간의 행동을 결정짓는 뇌는 물리적으로 매우 취약하여 조그만 손상이나 기생충 따위에 의해서도 다른 행동을 유발케 한다.

기생충은 숙주의 생식능력을 없애기도 하고, 정신세계를 조절할 수도 있다. 2, 3센티미터 정도 크기의 흡충이 우리의 복잡한 면역계를 조롱하여 자신을 적으로 인식하지 못하게 할 수도 있다.

칼 짐머, 『기생충제국』, 이석인 역, 궁리, 2005. 26쪽.

결국 인간의 행동과 그 집합체로서의 문화는 생물학적 특징이 기인하며, 생물학적 특징은 육체의 물리적 한계에 제한된다.

6

유가 의례 전반에 걸쳐 기본적으로 통용되는 예를 통례(通禮)라고 부른다. 통례 중 가장 기본이 되는 것이 배례(拜禮)이다. 배례의 예학적 의미에 관해서는 성호 이익의 설명이 근사하다.

옛날부터 존경의 뜻을 표시하는 데는 반드시 절을 했으니, 서로 처음 만날 때만 하는 것이 아니다. 서로 만나서 절을 하는 것은 예의 시작이요, 서로 헤어지면서 절하는 것은 공경하는 마음의 자취이다. 무단히 왔다가 무단히 가버린다면 공경하는 마음을 어떻게 나타낼 것인가? 예가 괴멸되는 것은 반드시 절을 하지 않는 데서부터 시작된다. 그래서 군자는 이를 신중히 한다.

이익(李瀷), 『성호사설(星湖僿說)』권13, 인사문(人事門).

성호의 이 논의에 대하여 한문학자이자 예학가인 정경주 교수는 다음과 같이 그 의미를 확장 설명하였다.

이와 같이 사람이 만날 적에 절을 하고, 헤어질 적에 절을 하고, 특별한 행동을 시작하고 마칠 적에 또한 절을 하는 것은 그것이 사람이 하는 일[人事]의 마디[節]이기 때문이다. 일에 시작과 마침의 매듭이 있듯이, 인간이 인간과 접촉하는 데 있어서도 시작과 마침의 마디가 있는데, 상호교섭의 시작과 마침을 원만하게 정리하는 행위가 절이라는 형식인 것이다.

정경주, 『한국고전의례상식』, 신지서원, 2006. 48쪽.

유가의 경전인 『대학(大學)』에 “물(物)에는 본말(本末)이 있고, 사(事)에는 종시(終始)가 있다.”고 한 말에 근거해 볼 때, 이러한 논의는 예학의 층위에서 분석할 수 있는 정치한 해설이라고 여겨진다. 그런데, 다음과 같은 설명은 어떤가?

몸짓을 이용한 상징 언어 가운데 일부는 영장류가 나타나기 훨씬 전부터 존재했다. 개과 동물을 포함하여 위계 서열을 형성하는 수많은 포유류 종들은 시선을 회피하거나 머리를 내밀어 목을 드러냄으로써 복종을 표시한다. 우리는 또한 짧은꼬리원숭이와 같은 다른 영장류 동물의 복종을 나타내는 의식에 대해 논의했다. 우리가 상체를 숙이고 무릎을 굽혀 절을 하거나 머리를 끄덕거려 인사를 나누는 것 역시 이와 비슷한 기원을 가지고 있을지도 모른다. … 인간 사이에서 인사의 표시로 오른손을 드는 것에도 이와 비슷한 의미가 담겨 있다고 볼 수 있다. “무기로 너를 공격할 수도 있지만 그렇게 하지 않기로 했어.”라는 의미인 셈이다.

칼 세이건, 『에덴의 용』, 사이언스북스, 2006. 126쪽.

칼 세이건의 이 논의에 기대어 배례의 행위를 다음과 같이 설명할 수도 있지 않을까? 절(節)은 마디이니 꺾음을 의미한다. 즉 무릎 따위를 꺾는 것이다. 고개를 숙이거나 무릎을 꺾는 것은 복종의 의미이다. 목이나 등 같은 약점을 노출시키는 것이 근본적으로 굴복의 의미가 아니라면 무엇이겠는가? 이는 동물행동학적으로도 보편적인 행동방식이다. 우리는 종교적 복종과 서약에 무릎을 꿇는다. 나아가서는 엎드린다. 우리는 이것을 경배(敬拜)라고 부른다. 이는 대다수 포유류가 동종의 강자 앞에서 복종과 굴복의 행위를 표현하는 것과 전혀 차이가 없다. 사실 배례은 약자의 생존 방식으로부터 유래된 것임에 틀림없다. 공경 등의 예학적 의미도 역시 이러한 사회생물학적 맥락으로 여겨진다.

엎드리는 행위가 기본적으로 두려움의 표시하고 두려움은 곧 경배의 원인이 되며, 이것이 종교적 의례와 밀접한 연관관계에 놓이게 됨은 쉽게 짐작되는 일이다. 이것은 다시 서열의 확정으로 이어진다. 유가의 배례에서 상대방의 신분에 따라 상중하(上中下)의 읍(揖)이 존재하고, 배(拜)와 답배(答拜)의 형식이 존재하는 것 역시 서열의 확정이 아니고 무엇이겠는가? 이것은 가장 기본적인 배례의 의미인 것이다. 서열이 확정된 생물집단은 그렇지 않은 생물집단에 비해 안정적이며, 생존의 유리한 조건을 부여받게 된다.

그러나 배례가 지니는 의미가 반드시 복종과 굴복의 행위로만 설명되는 것은 아니다. 배례는 보편의례로 설명하자면 인사이다. 인사는 대개 관계의 획득을 의미한다. 무의미한 대상을 유의미한 관계로 전환시킨다는 말이다. 우리는 생물학적으로 타자를 두 가지로 분류하는 경향이 있다. 좋은 것과 나쁜 것, 아군과 적 등이 바로 그것이다.

생물학적 층위에서의 설명은 예의 의미를 타락시키는 것이 아니라 오히려 우리의 보편적 행동 양식인 배례의 의미를 더욱 심원하게 확장시켜 주는 역할을 하고 있다. 곧 배례는 경배(공경)의 행위이자, 서열의 확정짓는 행위이며, 또한 관계의 획득하게 하는 인류 보편적 문화인 것이다.

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의례문화에 나타나는 좌우(左右)의 방위가 지니는 보편성도 역시 생물학의 측면에서 논의될 수 있는 주요 대상이다.

인간의 모든 언어들은 거의 예외 없이 오른쪽으로 편향되어 있다. ‘오른쪽(right)’은 합법성, 올바른 행동 높은 윤리적 원칙들, 단호함, 남성성 등의 수사와 관련되어 있다. 반면 ‘왼쪽(left)’은 약함, 비겁함, 목적의 분산, 사악함, 여성성 등을 연상시킨다. … 기술 발달이 이루어지지 않은 모든 인간 사회에서 예외 없이 왼손은 배변 뒤처리에, 오른손은 먹고 인사하는 일에 사용하고 있다. … 오른손, 왼손의 역할 분담의 관습을 따르지 않는 어린아이는 호된 벌을 받곤 했다.

칼 세이건, 『에덴의 용』, 사이언스북스, 2006. 215쪽 및 219쪽.

제례에서 죽은 자와 산자를 표시하는 중요한 의식 중의 하나가 바로 반갱(飯羹)의 위치와 시저(匙箸)의 방향이다. 왼손잡이의 방향은 대개 죽은 이를, 오른손 잡이의 방향은 산 사람을 상징한다. 우리 문화에 남아 있는 왼손 억압의 이유도 이러한 세계 보편적 관습의 하나로 여겨진다. 그렇다면 이러한 관습의 생물학적 근거는 무엇인가?

인간이나 침팬지의 경우, 좌반구와 우반구의 측두엽이 비대칭적인 모습을 하고 있는 것으로 드러났다. 왼쪽 측두엽의 한 부분이 상당한 정도로 더 발달되어 있다. 인가은 태어날 때부터 이러한 비대칭성을 나타낸다. 따라서 언어를 관장하는 왼쪽 측두엽의 기능은 강한 유전적 소인을 가지고 있다고 볼 수 있다.

칼 세이건, 같은 책, 213쪽.

즉 우리가 언어를 사용하기 위해 발달시킨 좌뇌는 우리 몸의 오른쪽을 자연히 강화시키는 결과를 초래하였다. 이것이 오른쪽으로 편향된 문화를 발생시킨 것으로 보인다.

왼쪽 뇌를 다치면 우반신마비를, 오른쪽 뇌를 다치면 좌반신마비를 일으킨다.

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이 밖에도 의례에 음식을 나누는 행위, 주인과 손님의 영역을 나누는 행위, 일부일처를 지향해온 인류의 보편문명 등은 사회생물학의 지원을 통해 그 의미가 더욱 정치하고 설명되고, 확장될 수 있을 것으로 여겨진다.

음식과 물을 나누는 행동은 진보된 사회성 행동 중에서 지배나 통솔 또는 다른 종류의 상호작용보다 중요한 부분을 차지한다. 나누는 행위가 자손의 범주를 넘어 형제자매나 먼 친척으로 확산되어 진정한 이타주의의 수준에 이르면, 그것은 사회적 연대를 강화하고 동물계에서 가장 복잡한 의사소통 형태의 진화를 이끌어낼 수 있다.(에드워드 윌슨, 최재천 외역, 『우리는 지금도 야생을 산다』, 바다출판사, 2005. 1996년도 저서. 75쪽.)

대개 모든 생명체는 영토권을 가지며, 인간 역시 자신의 땅, 영역, 터전으로 여기는 것을 방어하는 다양한 방식을 고안해 왔다. 영토는 어떤 의미에서건 시각적․음성적․후각적 신호로 표시되는 유기체의 연장물이다.(에드워드 홀, 『숨겨진 차원』, 최효선 역, 한길사, 2005. 51쪽 및 195쪽)

예학은 항상 각 시대의 학문과 정신, 문명의 정도에 따라 그 시대의 시각에 따라 재해석되었다. 우리가 예(禮)를 중시하는 것은 유가사상을 존중해서가 아니라 인간의 본성에 예(禮)를 따르는 보편적 성향이 내재하기 때문이다. 사실 꼭 유가사상이어만 할 필요는 없다. 그러나 전통과 민족, 고유의 가치를 소중히 여기는 것 자체도 인간 본성이라고 한다면, 유가사상은 우리가 선택할 수 있는 가장 최상의 선택이라고 생각된다.