朝鮮後期 東萊 지역 座首 梁在鉉과 西學 수용

孫淑景

(東亞大 史學科 講師)

<목 차>

1. 머리말

2. 조선후기 西學 수용과 동래 지역 천주교 전파

3. 座首 梁在鉉과 천주교 수용

4. 맺음말

1. 머리말

조선후기 영남 지역은 士林의 본거지로서 義理와 家禮를 강조하는 신유학 등이 깊이 자리잡고 있어 이질문화의 수용이 쉽지 않았다. 따라서 천주교 수용을 완강하게 거부하여 다른 지역에 비해 천주교가 늦게 수용된 것으로 알려져 왔다. 19세기를 전후로 영남지역은 천주교 박해 이후 점차 天主敎 신자들의 새로운 은거지, 피난처로서 자리 잡아 천주교 신자들의 촌락이 형성되었다. 이에 앞서 인근 언양 지역에는 이미 18세기 말에 천주교 신자들이 다수 나타났으며 심지어 많은 교우촌이 들어서기까지 했다. 동래 지역은 다른 지역에 비해 매우 늦게 천주교가 수용되었다. 동래 지역과 지리적으로 가까운 경남 언양 지역과 비교해 볼 때 더욱 더 그러하다.

이러한 현상은 아마도 동래가 변경에 위치한 연해 지역으로 다양한 군사 기구가 설치되어 있으며 이에 따라 武任집단이 존재한 사실과도 연관성이 있을 것이다. 이러한 지역이 가지는 군사적인 성격은 1862년 이후 농민 봉기가 각 지역에서 발생하였지만 동래 지역은 1883년(고종 20)에 가서야 민란이 발생한 사실과도 무관하지 않을 것이다. 그 같은 특수성을 가진 동래 지역에, 그것도 서구의 침입이 지속되던 시기에 천주교 수용자들이 출현했으므로 이 사건은 지역사회에 큰 충격을 주었다. 천주교를 수용한 이들은 1866년 丙寅迫害에 공개 처형당했는데, 천주교 수용과 그에 따른 처형 사건은 아마도 임진왜란 이후 동래 지역사회가 겪은 가장 큰 사건의 하나였을 것으로 짐작된다. 그 가운데 이 지역사회 엘리트라고 할 수 있는 양재현도 천주교를 믿어 처형된 것이다. 이 글에서는 조선후기 천주교 수용과 관련하여 동래 지역의 鄕任을 맡았던 양재현이 천주교를 수용한 사실과 그 성격을 살펴보고자 한다. 말하자면 동래 지역에서 어느 정도 안정된 신분을 가진 양재현이 천주교를 수용한 배경과 이를 위하여 죽음까지 선택한 사실을 통하여 이 시기 지식인의 한 모습을 보고자하는 것이다.

2. 조선후기 西學 수용과 동래 지역 천주교 전파

17세기 이래 천주교에 대한 지식은 赴燕使 일행이 구입해온 漢譯西學書들을 통하여 조선의 일부 지식층에게 西學의 형태를 띠고 알려지기 시작하였다. 그 이후 18세기 후반기에 이르러 서학에 대한 관심은 서양의 과학 기술 뿐 아니라 천주교 신앙의 영역까지 확대되었다. 이렇듯 한역서학서에 대한 증대된 관심은 1770년대 말과 1780년대 초에 이르러 천주교 신앙을 수용하는 단계로 발전한다. 그 결과 1784년에는 북경에서 영세를 받고 귀국한 이승훈을 중심으로 신앙공동체가 한양에서 형성되었다. 조선 천주교회가 창설된 1784년 무렵 이를 주도한 양반지식인층을 중심으로 천주교가 전파되어 나갔다.

조선 천주교회가 창설될 당시 천주교에 관심을 가졌던 인물로는 우선 星湖左派系列의 學人들을 들 수 있다. 이들은 순수한 학문적 차원에서 서학사상에 대한 관심을 가지고 있었고, 이들 중 일부인 이승훈, 이벽, 정약전 형제와 권일신 등은 천주교를 실질적인 종교운동으로 전환시켜 나갔다. 그러므로 천주교 신앙이 전파되는 과정에서 일부 양반 지식인들은 이를 신문화운동의 일환으로, 그리고 補儒論的 차원에서 인식하려 했다. 이 신문화운동은 곧 김범우, 이존창을 비롯한 中人이나 良人층에까지 확대되어 나갔다. 이와 함께 천주교가 유학과는 다르나 모든 이를 위한 ‘正道’라는 인식이 병존하고 있었다.

그런데 1785년 ‘乙巳秋曹摘發事件’을 겪은 이후, 비록 정부의 공식적인 금령은 없었지만 당시의 양반지배층에서는 성리학적 입장에서 새로이 수용된 천주교 신앙을 異端邪說의 일종으로 파악했다. 그리하여 이에 대해 경계하며 천주교 서적의 유포를 막으려는 노력이 정부 당국을 비롯한 양반지식층 일부에서 드러나게 되었다. 즉 중앙정부는 천주교를 異端邪說로 규정되어 오던 불교나 도교 혹은 제자백가나 도참 등의 각종 민중신앙과 같은 성격의 것으로 인식하였으며 이러한 이단의 폐해를 경계하던 것과 동일한 입장에서 천주교를 배격하였다. 그러나 이와 같은 초창기 정부의 소극적인 규제하에서도 천주교는 양적인 성장을 계속해 나가고 있었다. 그리고 1791년 ‘珍山事件’으로 인해 천주교에 대한 국가의 금지가 확고히 세워진 다음에도 신자수는 꾸준히 증가되어 나가고 있었다. 1791년 이후 일부 지방에서는 천주교 신앙의 유행 현상에 대한 탄압이 간헐적으로 전개되어 나갔지만 교세신장의 폭은 감소하지 않았다. 이러한 과정에서 1801년에는 신유교난이 발생하여 초창기 교회의 성장에 타격이 가해지기도 하였다.

말하자면 성리학이라는 사유형태에 침잠해 있던 대다수의 조선 학자들은 서양의 과학기술을 유용한 것으로 인정하면서도 천주교 신앙만은 이단시하였다. 심지어는 서양의 문물까지도 천주교와 불가분의 관계가 있다하여 배척하는 태도를 보였다. 이에 천주교는 그 유입 초기부터 수용과 배척이라는 사상적 대립의 양상을 조선사회안에 배태시켰다. 이러한 양상이 당시의 정치 현상 내지는 사회 윤리와 결부됨으로써 천주교 박해라는 현실로 나타나게 되었다.

조선에 천주교회가 세워진 1784년 이후 신유박해가 발생한 1801년에 이르는 한국천주교회사의 초창기에 해당하는 시기 천주교 신자들이 분포되어 있던 지역은 서울과 경기 그리고 충청도 일부 지역에 집중되었다. 그후 영남지역에도 천주교가 전파되는데, 이는 주로 박해를 피해 온 사람들에 의해 천주교가 전파되었다고 이해되고 있다. 1791년 辛亥迫害 이후 충청도 신자들이 영남북부에 이거함으로써 영남지역에도 천주교의 실질적인 전파가 이루어지기 시작하였다. 그 후 영남 북부지방에 이주해 천주교를 전파하던 신자들이 1815년의 乙亥迫害와 1827년의 丁亥迫害를 계기로 남부지방으로 재차 이주하였다. 이렇듯 두 차례의 박해는 오히려 천주교 교세를 영남 전역으로 확대시키는 결과를 가져왔다.

앞서 밝힌 바와 같이 동래지역은 영남지역에서도 뒤늦게 천주교가 전파된 지역이다. 그 시기는 대략 19세기 초로 여겨지는데 이는 19세기 중엽에 교우촌이 형성된 것으로 보아 교우촌이 형성되기 이전에 이미 천주교가 수용된 사실을 추측해 볼 수 있다. 동래 지역이  영남의 다른 지역에 비해 천주교 수용이 늦어진 것은 이 지역이 가지는 특수성이 한 요인이 되었을 것으로 믿어진다. 즉 군사적 요충지로서 獨鎭의 설치와 武人들이 존재한 상황이 이질적인 문화를 수용하는데 장애가 되었을 것이다. 특히 동래는 영남에 독진이 설치된 다른 지역과는 달리 일본과 맞닿은 국경 지역으로 왜적의 침입에 대비한 무인들의 경계로 인한 긴장감이 천주교 수용을 더욱더 어렵게 하였던 것으로 보인다.

1860년대 초에는 梁山, 金海, 機張, 東萊 등 영남의 최남단 지역에도 천주교 신자 촌락(이른바 교우촌)이 형성되어 예비신자만도 일천여명에 이른다고 표현할 정도로 교세가 확대되었다. 이렇듯 1860년 초에 이르러 영남지역의 대부분이 선교사들의 활동무대가 된 것이다. 동래 지역에도 교우집단으로 통칭될 정도로 다수의 인물이 천주교에 입속했던 사실로 미루어 교인집단이 형성된 사실 만큼은 분명히 확인할 수 있다. 그 후 1868년의 戊辰迫害를 맞아 동래 지역에는 모두 8인이 사형당하는 일이 벌어졌다. 이들은 李廷植, 李寬福, 朴召史, 李三根, 梁在鉉, 李月柱, 車長得, 玉召史등이다. 이 중 車長得은 울산 출신으로 알려졌으며, 玉召史는 확실하지 않다. 그 나머지 신자 중 서울에 거주하는 이생원으로 지칭되는 인물을 제외하면 모두가 양재현의 代父인 이정식 집안이다.

이 지역의 천주교 신자 집단은 邑治 가까이 자리잡고 있던 것이 아닌가 짐작된다. 이 지역에서 사형당한 先達 李廷植은 천주교 신자집단의 회장으로 지목되고 있는데, 그의 집은 東部 生民里로서 바로 읍치에 위치하였다. 이정식과 더불어 천주교 발전에 중요한 인물로 평가되는 梁在鉉의 거주지는 北部 錦絲洞인데, 이 역시 읍치에 가까운 곳이다. 또한 巨濟島로 피신한 尹鳳文 역시 읍치에 거의 인접한 안락동에서 태어났다고 되어 있다. 또한 이들 외에 統營 포교에게 잡힌 유경서도 동래읍 근처 사람으로 꼽힌다. 이상의 사실로 미루어 박해 받기 직전에 형성된 동래의 천주교 신자 집단은 동래 읍치를 중심으로 형성되어 있었던 사실을 확인할 수 있다.

梁在鉉의 경우, 東萊郡 北門밖 신내동리가 그의 거주지로 되어 있다. 이는 현재 부산의 錦絲洞이다. 추측하건데 신내는「실내」인 것 같다.「실내」는 현재 금사동에 있는 마을로 실내가 흐르고 있어 불리워진 마을인 듯하다. 실제 금사동을 답사한 결과 금사동은 絲川洞과 錦川洞을 통칭하였다. 또한 이 동네에 梁氏가 거주했던 사실을 확인할 수 있었다. 이 역시 邑治에서 그렇게 먼 곳은 아니다.

천주교 교우집단이 대부분 산속에 형성되어 있었던 것과는 달리 동래지역은 읍치 가까운 곳에 형성되어 있다. 이는 다른 지역이 중앙정부의 박해를 피해 산속으로 숨어 천주교를 전파한 것과는 달리 동래지역은 이정식이 처가로부터 영향을 받아 그의 거주지를 중심으로 교우집단이 형성된 것으로 추정된다.

3. 座首 梁在鉉과 천주교 수용

梁在鉉(1813～1868)은 東萊 北門 밖 실내에 살던 座首이다. 그의 입교 시기는 알 수 없다. 그러나 이정식을 代父로 정한 것으로 보아 그의 권유로 입교한 것 같다. 양재현의 거주지는 동래군 북문 밖 신내동으로 전해진다. 신내동은(실내동의 訛記임) 현재의 錦絲洞임을 확인하였으며 이곳에 거주했던 양재현은 바로 인근에 위치한 東萊 三節祠를 중심으로 한 南原 梁氏 가문과는 다른 派에 속한 것으로 추정된다. 양재현의 후손은 박해 이후 경북 의성으로 이주하였으나, 양재현 생존 당시에는 분명 이곳에 거주하였음을 알 수 있었다. 한편 양재현의 거주지가 북문 밖이라는 점에서 이정식의 거주지인 읍내와는 구분되지만 邑治와 비교적 가까웠다.

梁在鉉의 행적에 관해서는 『병인군난치명사적』에 기록된 口傳 외에는 전혀 찾아볼 수 없다. 다만 동래 지역의 여러 梁氏 家門을 조사한 결과 대체로 다음과 같은 사실을 확인할 수 있었다. 현재 양씨의 족보에는 양재현이 올라 있지 않으며 그에 관한 기록도 찾아볼 수 없다. 양재현의 후손들이 박해를 피하여 義城으로 피신하면서, 관련 사실은 문헌에 등재될 기회를 잃어 버린 것으로 믿어진다. 다만 양재현이 錦絲洞에 거주한 것은 분명한 것 같다. 그의 후손들은 현재 大邱와 서울에 산거하고 있으며 계속 신앙을 지켰다.

『병인군난치명사적』에 기록된 것을 보면 양재현 뿐 아니라 그의 가족도 천주교 신자였다. 그러나 그의 아내 최 마리아, 아들 벨라도, 며느리 엘리사벳은 그 당시 구금되지 않은 채 양재현의 처형을 지켜본 것이다. 양재현은 관아에 잡혀갈 때 『瞻禮』책을 들고 갔다. 첨례책은 1년 동안 교회에서 기념해야 될 날들을 기록한 교회 예절에 관한 책이다. 또한 옥에 갇힌 후 돈을 주고 옥에서 벗어났다. 이 모든 사실로 미루어 그가 처음에는 죽음까지 각오한 것은 아니라고 믿어진다. 이 점은 1866년 이후 기장과 울산으로 피신한 이정식과 마찬가지라 할 수 있다.

그가 좌수 신분이기는 했으나 그의 종족 기반은 조직화라는 측면에서 볼 때 결코 두드러진 것은 아니라고 할 수 있다. 이러한 사실은 그의 거주지가 동래의 南平 文氏 집성촌에 거의 외톨이로 있었다는 사실에서도 입증된다. 그러나 그는 학식과 지역사회에서의 명망을 어느 정도 갖추고 있었다고 할 수 있다.

丙寅迫害가 격화되는 중에도 피신하지 않고 집에 있다가 1868년 陰曆 2월 16일 동래 포졸에게 체포되어 府使의 심문을 받고 水營으로 옮겨진 후 돈을 주고 석방되었다가 다시 체포되었다. 그는 배교하라는 관장의 설득에도 포기하지 않고 신앙을 증거하였다. 이러한 그의 행동은 심문과정을 통해 잘 볼 수 있다.

(상략) 다음날 조사에 불려드려서 間目하고 ‘여봐라 너는 어떠한 백성이 천주학을 한다하니 참 하느냐’ ‘예 참합니다’ ‘너가 다른 사람은 다 아니하는데 흉악한 他國道를 한다하니 다시는 하지말라’ 한뒤 ‘鄕 본골 座首로 稱하면서 그릇된 行實을 하느냐 이제는 내일 아침 조사에는 큰 刑罰을 당하리라 背反하라’하니 ‘예 民은 정 배반할 수는 없나이다’ ‘그러면 또 獄에 가두라’ 하니(하략)

그리하여 이때 오직 양재현만이 水營에서 상급관청인 統營으로 이송되었다가 다시 음력 7월 1일에는 동래 수영으로 압송되었다고 한다. 특별히 양재현만이 통영으로 이송된 것은 양재현의 지역사회에서의 위치를 보여주는 것이라 믿어진다. 비록 구전으로 전해지는 내용이긴 하지만 그가 감옥에서 벗어나기 위하여 쓴 금액이 각각 40냥, 150냥이라는 사실을 주목해야 할 것 같다. 그 액수는 결코 적은 액수가 아니다. 이것은 그의 재부가 상당하였다는 사실을 말해준다.

그럼에도 불구하고 친족 기반이 엘리트 성원의 자격 여건으로뿐 아니라 사회 전 영역에 걸쳐 중요 운영 원리로 작용한 이 시기에, 중요한 배경이나 기반을 갖지 못한 인물임에 틀림없다. 종족의 집단 거주지 및 조직화가 개개인의 안정 및 지위 유지에 중요한 역할을 하던 이 시기에, 그러한 기반을 가지지 못한 양재현이 동래 지역의 향임인 좌수를 지낸 것이다. 흔히 중앙 정부가 향청에 군사업무를 부과하여 책임을 묻게 되는 등의 요인으로 사족들이 향임직을 기피하게 되었다고 한다. 그렇지만 지역사회의 향반들에게는 향임이 여전히 신분의 우위를 유지하는 중요한 수단의 하나로 받아 들여졌다. 과거급제를 통한 관직 배출이 거의 없었던 동래 지역은 물론 다른 많은 지역에서도 향임직은 향반의 지위 유지에 중요하였다. 좌수와 별감은 지역 사족들에게는 중요한 직임이었다. 예를 들어 인근 경남 언양의 경우 조선후기 언양의 유력 향반은 향청의 좌수와 별감은 물론 향교의 교임 등을 역임하는 등 儒任職과 향임직을 그대로 맡고 있으며 이를 통해 지역사회에서 우위를 맡고 있었다. 이렇듯 이 당시 동래의 鄕任은 그 위세나 영향력에 있어서 중요한 엘리트 직임이었는데, 배경이 미미했던 그가 어떻게 좌수에 올랐는지 커다란 의문이다. 그 해답은 결국 양재현 개인의 역량에서 구해야 할 것이다. 그는 향임이 이 지역의 주요 엘리트 직임으로 꼽히는 동래 지역에서 좌수에 오를 정도의 역량을 가졌던 것이다.

하지만 양재현은 이 지역의 위세 있는 가문 출신은 아니다. 그는 어느 정도 안정된 기반을 구축하였지만, 상층집단으로는 올라설 수 없었다. 의식 구조상 중심을 지향할 수 있었으나, 당시의 현실에서 이러한 가능성은 여전히 상층 집단에게만 국한되어 있었던 것이다. 이러한 배경은 어느 정도 안정된 기반을 확보한 양재현이 내세를 강렬하게 지향하였고 이를 위하여 죽음까지 선택한 요인 중의 하나일 것으로 추측된다.

양재현은 그보다 신분이 낮은 하급 무임이면서 동래 지역에 천주교를 처음으로 전교한  이정식을 代父로 맞이하였다. 이는 신분사회인 조선의 현실과는 동떨어진 일이었다. 천주교의 교리인 인간존엄과 평등을 실천한 것이었다. 천주교회는 창설 초기부터 신분의 귀천, 성별의 차대, 직업의 차별 등을 초월하여 평등을 주장하였다. 이러한 생활은 반상체제를 무너뜨리고 가부장의 가족제도를 그르치며 국왕에 대한 무조건 충성을 근본으로부터 위협하는 위험을 내포한 것이었다.

한편 국가 권력에 대항하는 농민 봉기는 이 시기 현실세계의 개혁을 지향하는 중요한 변화로 꼽힌다. 이는 농민들의 공리적인 성향이 보다 구체화된 것이라 할 수 있다. 이와 함께 안정된 부류조차 내세지향의 구원관에 집착하는 추세 역시 19세기의 중요 변화의 하나로서 빼놓을 수 없다.

이렇듯 농민들의 공리적이고 세속적인 요구가 구체화되는 변화와 더불어 안정된 부류조차 내세지향의 구원관에 집착하는 사상의 양극화 현상이 나타난 것이다. 특히 중앙에서 가장 멀리 떨어진 주변지역이라 할 동래지역에서까지 안정된 기반을 가진 부류들이 천주교 수용을 주도하고 또한 내세를 적극 선택한 사실은 19세기 이후 전개된 양극화 추세가 전국에 확산되었음을 의미한다.

이와 함께 천주교신앙의 수용 실천은 직접적으로는 천주교라는 새로운 종교 신앙의 수용이었으나 동시에 사회적으로는 천주교에 내포되어 있는 가치 체계의 수용이기도 하였다. 조선 후기 사회의 전통적 지식인이라 할 이벽 권일신 정약종 이승훈 등의 천주교 수용은 유학적 학문 세계를 완전히 떠난 것은 아니었다. 그들의 이른바 보유론적 천주 신앙 수용은 현세에서의 人間當爲라는 삶의 진의만을 가르치는 유학이 아니라 내세와 관통되는 진리의 수용이며 삶의 원리의 실천이었고, 새로운 세계관의 깨우침이었다. 보유론적 천주신앙에는 유학에 등을 돌리는 것이 아니라 폭넓은 유교정신의 생활화라는 의식이 깔려 있었다.

4. 맺음말

동래 지역에서 천주교로 인하여 처형당한 신자 가운데 특히 천주교의 수용 및 확산을 주도했다고 믿어지는 부류 가운데 양재현이 있다. 양재현은 이 지역의 위세 있는 가문 출신은 아니었지만 좌수에 오를 정도의 역량을 가졌던 인물이다. 그는 지역사회에서 어느정도 안정된 기반을 구축하였고 또한 의식 구조상 중심을 지향할 수 있는 위치에 있었다. 그러나 이들은 결코 상층 집단으로 올라설 수 없는 부류로서 당시의 현실에서 이러한 가능성은 지극히 제한된 것이었다. 그렇지만 양재현은 어느 정도 안정된 기반을 확보하고 있었다. 그럼에도 불구하고 이들은 내세를 지향하였고 이를 위하여 죽음까지 선택한 것이다. 국가 권력에 대항하는 농민 봉기는 19세기 이후 현실세계의 개혁을 지향하는 중요한 변화의 하나로서 농민들의 공리적인 양상이 보다 구체화된 것이라 할 수 있다. 이와 함께 안정된 부류들이 내세지향의 구원관에 집착하는 추세가 두드러진 사실은 주목할 만하다.

그같은 조짐은 이미 19세기 초에 기술관의 독점-세습으로 안정을 보장 받아 온 중인 계층 내부에서 보이고 있었다. 농민들의 공리적이고 세속적인 요구가 구체화 되는 변화와 더불어 안정된 부류조차 내세지향의 구원관에 집착하는 사상의 양극화 현상이 나타난 것이다. 특히  중앙에서 가장 멀리 떨어진 주변지역이라 할 동래지역에서까지 안정된 기반을 가진 부류들이 천주교 수용을 주도하고 또한 내세를 적극 선택한 사실은 19세기 이후 전개된 양극화 추세가 전국에 확산되었음을 의미한다. 이렇듯 안정된 기반을 가진 부류들조차 강력한 내세지향의 구원을 추구하는 일련의 변화는 곧 조선왕조 체제의 한계와 와해의 한 조짐으로 이해되는 것이다.