퇴계학 부산연구원

예학강좌 강의 자료 2007. 11. 02

儒·佛 喪禮 절차의 차이점

金純美 (경성대 학술연구교수)

1. 머리말

2. 儒·佛 죽음에 대한 인식의 차이

3. 儒·佛 상례 절차의 차이

4. 마무리

1.머리말

새가 장차 죽으려 할 때 그 소리가 슬퍼지고 사람이 죽으려 할 때는 그 말이 선해진다.는 증자의 말과 같이 죽음은 인간에게 가장 충격적인 사건이며, 인간으로 하여금 그 본연의 마음과 자세로 돌아가 진지하고 경건하게 만든다. 그래서 관혼상제 통과의례 가운데 상례가 가장 정성이 많이 들어갈 뿐 아니라, 비용이 많이 들어가고, 또 절차가 다양하다. 그런 만큼 또 변례가 많다.

□논어□｢泰伯｣5 “曾子言曰 鳥之將死 其鳴也哀 人之將死 其言也善.”

일반적으로 죽음과 관련하여 불교와 유교의 차이점을 말할 때 거론하는 것 중 한 가지가 내세관의 有無이다. 실제로 이것 때문에 상례 절차에 차이가 생기는 것이기도 하며, 불교에서 장례를 다 치른 뒤에 천도재를 지내는 이유이기도 하다. 혹자들은 유교가 종교가 될 수 없는 이유를 내세관이 없기 때문이라 말한다. 또, 불교가 묵수적으로 많은 신자들을 확보할 수 있는 이유를 평소에 불교 신자가 아니었다 하더라도 생전에 또는 사후에라도 齋를 지내주면 극락왕생 할 수 있다는 교리가 있기 때문이라고 한다. 이렇게 보면 유가와 불가의 사상은 극명하게 다른 부분이 있다. 그럼에도 불구하고 그 습속은 오랜 세월동안 우리 문화를 관통하고 내려오면서 부분적으로 습합되어졌다. 이런 점들을 儒·佛 상례 절차의 차이점을 통해 살펴보고자 한다. 상례 절차의 차이점은 죽음에 대한 인식의 차이에서 생겨나는 것임은 자명한 일이기 때문에 먼저 이에 대해서 정리해 보도록 하겠다.

2. 儒·佛 죽음에 대한 인식의 차이

죽음은 누구에게나 예외 없이 다가오며 피할 수 없는 현상이다. 그럼에도 불구하고 ‘죽음’ 앞에 서면 반사적으로 한 발자국 물러서게 되는 것 또한 어쩔 수 없는 일이다. 이렇게 대개의 사람들은 死後 세계에 대해 두려움과 공포감을 가지고 있다. 여기서 벗어나기 위해서는 현실을 직시하고 죽음에 대한 투철한 이해가 있어야만 한다.

(1) 불교의 생사관

불교에서는 이 원초적 두려움을 해결하기 위해 윤회를 이야기하고 그 사슬에서 벗어나는 길은 惡業을 짓지 않는 것이라고 설명한다. 악업을 짓게 되면 그 業力으로 윤회하게 되고 결국 계속하여 고통을 받게 된다는 것이다. 따라서 업을 짓지 않으려면 반대로 行이 없어야 하고 無明을 떨쳐버려야 한다고 가르친다.

석가모니는 임종 당시 어떤 심적 갈등이나 고통 없이 죽음을 그대로 받아들였다고 한다. 이것은 죽음의 실체를 알았기 때문이고 생사를 초월하는 것은 마음의 작용으로 가능하다는 것을 알았기 때문이다. 인간들도 이와 같은 이치를 깨닫고 윤회에서 벗어나기 위해 수행도 하고 법회에 참석하여 법문을 듣기도 하며, 그러지 못한 망자를 위해서는 천도재를 지내 사후에라도 이 이치를 깨닫고 극락왕생하기를 바란다.

불교의 생사관을 알기 위해서는 먼저 윤회관을 알아야 하고, 諸法無我와 諸行無常의 이치를 알아야 한다. 불교의 윤회관은 기본적으로 이 두 정신에 있다해도 과언이 아니다. 제법무아는 이 세상 모든 것이 변화하며 고정된 실체는 없다고 하는 것이고, 제행무상 역시 실존하는 모든 것은 항상함이 없다는 뜻으로, 결국 삶은 계속 변하며 죽음도 계속 변하기 때문에 그 실체가 없다는 말이다.

불교에서는 죽음을 여러 가지로 설명하는데, 그 중 한 가지는 몸이 죽은 사람[身死]과 마음이 죽은 사람[心死]으로 나누어 설명하는 방식이다. ‘몸이 죽었다’는 것은 일반적인 죽음을 뜻하며, ‘마음이 죽었다’는 것은 마음에서 일어나는 작용을 뜻한다. □선행법상경□에는 ‘만약 손가락 튕기는 찰나에 죽음을 생각하면 죽는다.’라고 말하고 있다. 이 말은 인간은 생각에 의해 지배받는 존재이며, 우리 마음에서 죽음이 싹트면 그것은 순식간에 마음을 죽인다는 것이다. 몸이 죽는 것은 어찌할 수 없는 일로 한갓 육신이 소멸하는 것에 불과하지만, 마음이 죽는 것은 영원히 소멸하여 없어져 버리는 것이다. 마땅히 心死를 경계한다.

또, 일반적으로 分段生死와 變易生死로 나누기도 한다. 첫 번째, 분단생사의 경우 보통사람들의 죽음으로서, 보통사람들은 수명의 길고 짧음이 있는데, 이러한 차이는 전생의 업을 통해서 생긴다는 것이다. 이러한 업은 貪[물욕], 瞋[지배욕], 癡[물욕+지배욕]의 三毒心에서 나오며 이것이 마음의 때가되어 업이 되고 이는 생의 차이를 가져온다고 한다. 하지만 이러한 것은 수행과 깨달음으로 치유가 가능하다. 두 번째는 변역생사이다. 이것은 깨달은 중생들의 죽음으로 깨달음을 통해 이미 죽음을 극복 했기에 생사로부터 자유로운 경우이다. 마땅히 죽음을 극복하여 죽음으로부터 자유로울 수 있도록 수행하기를 권한다.

分段生死: 六道에 윤회하는 凡夫의 나고 죽는 일을 이르는 말. 범부는 각자의 業因에 따라 신체의 크고 작음과 목숨의 길고 짧음이 구별되어 있어 ‘分段’이라고 한다.

變易生死: 三界의 윤회를 이미 벗어난 聖者가 成佛하기까지 받는 삼계 밖의 생사. 願에 의한 생사이므로 육체나 수명이 자유자재로 변한다고 한다.

이상과 같이 불교에서는 죽음이라는 상태를 육신이 소멸하는 것일 뿐이지, 정신마저 소멸하는 것으로 보지 않는다. 다시 말해서 ‘永訣’로 보지 않는다. 오히려 번뇌 많은 이승에서의 삶을 마치고 윤회의 사슬을 끊는다면 나고 죽는 것에서 자유롭게 되어 극락토, 혹은 수행의 다음 단계로 이동 할 수 있다고 한다. 이런 이유 때문에 葬事가 끝난 뒤에 천도재를 지냄으로써 망자의 극락행을 기원하는 것이다.

(2)유교의 생사관

이에 반해 유가에서는 사후 세계에 대해서 언급을 하지 않는다. 그래서 유가에는 내세관이 없다고까지 말한다. 대신에 내세에 대신하는 ‘불멸의 세계’를 제사라는 형식을 통해 현세에서 찾는다. 공자는 죽은 뒤의 일에 대해 물은 사람에게 “살아서의 일도 다 알지 못하는데 어떻게 죽음을 알겠는가?”하고 오히려 반문을 했고, “돌아가신 이 섬기기를 산 이 섬기듯이 하라”고 했다. 비록 유가에서는 死後의 일에 대해서 모른다고 했고 내세관도 없지만, 육신의 죽음이 ‘단절’이 아니라 하나의 ‘과정’으로 여겨 제사를 통해 후손들과 소통된다고 여겼다. 그렇기 때문에 우리의 상례문화는 아이러니하게도 경제적 여건이 된다면 살아있을 때부터 자신의 수의를 손수 마련해 놓고 묘자리를 보는 등 죽음을 두려워하고 기피하기 보다 피해갈 수 없는 일로 기정 사실화하고 오히려 경건하고 진지하게 준비하는 것으로 나타나고 있다.

그러면 불교가 세력을 잃고 유교가 힘을 얻기 시작할 무렵인 조선 전기에 유학자들의 사후에 대한 관념은 어떠하였을까? 그들은 유가의 사상과 배치되는 윤회설과 인과설을 전면적으로 부정하면서 성행하는 불교식 상례에 대해 완강히 반대하는 입장을 폈고, 나아가서는 인간의 사후 혼백의 존재에 대해서도 부정했다. 유교의 생사관은 기본적으로 자연을 근거로 삶과 죽음의 문제를 이해하고자 한다. 이에 유교에서는 천지와 음양, 귀신 등을 통하여 인간 존재를 해명하고자 하였다.

사람은 天地의 덕이고, 陰陽의 사귐이며, 鬼神의 모임이며, 五行의 빼어난 기운이다.

□예기□ 권9.

여기에서 천지와 귀신, 오행은 모두가 음양의 속성을 지니는 것으로서 인간이란 천지의 덕을 본받은 존재이며, 음과 양의 상호작용에 의한 妙合에 의해 존재하게 된다는 것이다. 또한 사람의 태어남과 죽음을 모두 음과 양의 작용으로 설명한다. 즉, 陰인 鬼와 陽인 神이 합해짐으로써 존재하게 되는 인간의 삶에서는 음양의 조화라는 중용의 가르침이 중요하다는 것이다. 그리고 죽게 되면 음인 귀는 땅으로 돌아가고 양인 신은 하늘로 올라감으로써, 음양의 근원인 천지로 돌아가게 되는 것이다. 이와 같이 유교에서는 삶과 죽음의 문제를 음양이라고 하는 자연원리에 근거하여 이해하고자 한다. 특히 죽음의 문제를 절대적이거나 초월적인 측면에서 이해하려 하지 않고 음양의 이합을 통해 설명하고자 한 점에서, 유교에서는 죽음을 보다 현실적이고 합리적인 측면에서 이해하고자 하였음을 알 수 있다. 이러한 유교의 생사관은 송대 성리학에 이르러 더욱 체계화 된다.

사람이 태어나는 까닭은 精과 氣가 모이기 때문이다. 사람은 다만 이 氣를 많이 가지고 있지만 반드시 그것이 다할 때가 있는데, 다하게 되면 혼기는 하늘로 돌아가고 형백은 땅으로 돌아가서 죽게 되는 것이다. 사람이 죽으려 할 때 따뜻한 기운이 위로 올라가는 것을 魂이 올라간다고 하고, 하체가 점점 차가워지는 것을 魄이 내려간다고 한다. 이것이 태어남이 있으면 반드시 죽음이 있고, 시작이 있으면 반드시 마침이 있게 되는 까닭이다.

주자어류, 권3 귀신.

송대 성리학에서는 魂魄이라는 표현이 주로 사용되고 있는데 혼은 양의 기운으로 정신적인 측면을 의미하고 백은 음의 기운으로 육체적인 측면을 의미한다. 즉, 인간 존재는 몸과 정신의 두 요소로 이루어지며, 몸의 주재자는 陰의 기운인 魄이고 정신의 주재자는 陽의 기운인 魂이라는 것이다. 죽음이란 바로 이 혼백이 그 음양의 근원인 하늘과 땅으로 돌아가는 것이다. 상례에서 招魂 의식은 흩어져서 하늘로 돌아가는 魂을 다시 육체인 魄과 결합시켜 삶을 영속시키고자 하는 행위이다. 그런데 이 혼백은 비록 죽어서 흩어져 버리더라도 완전히 없어지는 것은 아니라고 보았다.

氣가 모이면 사람이 되고 흩어지면 魂이 된다. 그러나 그 氣가 이미 흩어졌어도, 그 천지 음양의 이치는 끊임없이 낳고 다하지 않는다. 조상의 정신과 혼백은 이미 흩어졌어도, 자손들의 정신과 혼백에 자연히 조금은 서로 이어져 있다. 그러므로 제사의 의례에서 정성과 공경을 다하면, 곧 조상의 혼백에 이를 수 있는 것이다. 이는 말하기가 어려운데, 이미 흩어진 뒤를 살펴보면 모두 없어진 것 같지만 그 정성과 공경을 다하게 되면 곧 느껴짐이 있는 것이니, 또한 그러한 이치가 항상 거기에 있기 때문이다.

주자어류, 권3, 귀신

즉, 天地陰陽의 이치는 끊임없이 이어지는 것이므로 조상의 정신과 혼백이 흩어지더라도 그것은 자손들의 정신과 혼백으로 이어져 있으며, 이는 자손의 정성과 공경을 통하여 나타난다는 것이다.

자손은 반드시 조상의 기운이다. 그 기운은 비록 흩어져 버렸지만 그 뿌리는 여전히 자손에게 있다. 정성과 공경을 다하게 되면, 역시 그 기운을 여기에 불러 모을 수 있다. 마치 물과 파도와 같으니, 뒤의 물은 앞의 물이 아니고, 뒤의 파도는 앞의 파도가 아니지만, 단지 하나의 물과 파도로 통하고 있다. 자손의 기운과 조상의 기운도 역시 그렇다. 조상의 기운은 바로 흩어져 버리지만, 그 뿌리는 여전히 자손에게 있다. 뿌리가 거기에 있어서 역시 그 기운을 자손에게 불러서 모을 수 있다.

주자어류, 권3, 귀신

이처럼 유교에서의 죽음은 ‘永訣’이기는 하나 조상의 기운은 그 뿌리가 자손에게 이어져 있다고 하는 점에서 유교에서 바라보는 죽음은 영원한 ‘삶의 단절’ 이라기보다는 ‘삶의 과정’의 하나라고 할 수 있다. 이와 같이 조상과 자손의 기운을 서로 연결시켜 주는 형식이 바로 제례이다.

3. 儒·佛 상례 절차의 차이

유가식 상례에는 初終에는 臨終, 襲, 小殮, 大殮, 成服, 弔問, 朝夕奠의 절차가 있고, 治葬에는 祖奠, 遷柩, 發靷, 及墓, 下棺, 題主의 제반 절차가 있으며, 返虞 이후로는 返哭, 虞祭, 卒哭, 祔祭의 절차가 있고, 그 이후로는 練祭, 祥祭, 禫祭, 吉祭의 절차가 있다. 임종 한 뒤 이런 제반 절차를 3년에 걸쳐 하는 동안 후손들은 점차 슬픔을 줄여나가게 되고 그러면 상기는 끝이 난다.

유가식 상례절차는 앞서 자주 거론되었기 때문에 여기서는 불가식 상례절차에 대해서 간단히 살펴보기로 한다.

1. 收屍: 속가의 수시와 같이 시신을 묶는 일은 없으나 시신을 고정시키기 위한 장치를 하며, 衛生을 위해 입, 코, 귀 등을 햇솜으로 막거나 기저귀를 채우는 등 필요한 조치를 취한다.

①누워서 입적할 경우: 오른쪽 겨드랑이를 아래로 하여 눕힌다. 이때 머리는 북쪽을 향하게 하고 얼굴은 서쪽을 향하게 한 뒤, 장삼 등의 옷으로 시신을 덮는다.

②앉아서 입적할 경우: 얼굴이 남쪽을 향하도록 돌려 앉힌다. 장삼 등의 옷으로 시신을 덮는다.

2. 涅槃金: ‘열반쇠’ 혹은 ‘입멸쇠’라고도 하며, 망승의 입적을 대중에게 알리기 위해 종을 울린다.

3. 通文: ‘부고’를 의미한다. 망자의 호칭과 기재 내용을 70세 이상과 60대 이하로 구분한다. 70세 이상은 ‘某堂大師 某日 奄順天年’이라 하고 60세 이하는 ‘某大師 以棄天年’이라 한다.

奄順: 모르는 사이에 모두 마쳤다는 뜻.

4. 現王佛供: 망자의 장례를 위해 ‘多羅尼’를 모실 때나 死境을 헤매는 당사자의 수고로움이 클 때 고통 없이 운명할 수 있게, 그리고 회생할 사람이라면 곧 자리에서 일어나도록 발원하는 내용이다.

5. 使者壇作法: 사직사자에게 올리는 공양으로, 미경험의 세계로 향하는 영가를 친절하고 부드럽게 안내해 줄 것을 부탁하기 위해 올리는 것이다.

*속가에서는 저승사자를 셋이라 하여 밥상이나 채반에, ①밥 세그릇 ②술 석 잔 ③백지 한 권 ④명태 세 마리 ⑤짚신 세 켤레 ⑥동전 세 닢을 놓고 촛불을 켜 놓는다.

*승가에서는 사직사자(年月日時直使者)를 대상으로 네 몫을 준비한다. 술과 돈 명태는 사용하지 않는다.

6. 四聖禮: 극락사성이라 하는 아미타불·관세음보살·대세지보살·대해중보살을 모셔 예를 행하는 것으로, 이를 인연으로 윤회의 세계인 사바에 돌아오지 않으며 장차 성불하려는 염불행자의 간절한 원이 담긴 예경의식이다.

7.受戒作法: 일반 신도나 속인에게 베푸는 의식. 장차 거행할 다비작법은 수계한 승려를 대상으로 하는 작법인데, 망자로 하여금 승려와 같은 수준에서 다비작법에 임하게 하기 위해 하는 것이다.

8.沐浴: 시신을 수습하는 절차로써 削髮, 沐浴, 洗手, 洗足, 着裙, 着衣, 着冠, 正坐, 施食 등 총 9개항으로 진행이 된다.

*삭발; ‘髮’은 無明을 비유한 것이니 머리를 깎는 것은 곧 무명을 제거하는 것으로 內心을 청정히 하는 것이다.

*목욕; 內心뿐 아니라 外境까지도 청정히 하는 것이다.

*세수; 옛것을 버리고 새것을 취하기 위한 예비동작이니, 여기서의 세수는 삭발과 목욕을 전제로 진리를 얻게 되는 것을 의미한다.

*세족; 1차적 행위의 완료를 의미하고, 동시에 2차적 행위의 출발을 예상케 하는 것으로 보살로서 제10地인 法雲地에 이르렀음을 보여주는 것이다.

*착군; 내의를 입는 것으로 2차적 행위의 출발을 가리킨다. 等覺位에 오르려는 의지를 보여준다.

*착의; 외적 경계에 대한 대처를 보여준다.

*착관; 首楞嚴三昧를 얻었음을 상징하는 것이다.

*정좌; 자기주체성의 확립을 의미하는 것이다. 제2차적인 행위가 완료되어 보살수행의 제51위인 等覺位에 이르렀음을 보여주는 것이다.

9.入龕: 시신을 棺에 안치하는 절차이다.

*원래 ‘龕’이란 인도의 경우 절벽을 파고 굴속에 방을 만들어 부처님이나 보살의 상을 안치하는 장소를 말하였다. 중국에서는 여기에 근거하여 부처님의 존상이나 경전을 안치하는 불교용구를 ‘감’이라 했다. 이런 이유로 해서 ‘감’이란 부처님의 지위를 가리키는 것이고, ‘부처’의 지위에 오름 즉, 妙覺位에 들어감을 입감이라 한다.

10.起龕: 기감은 발인에 따른 절차로써 빈소에 안치된 ‘감’을 闍維所까지 옮겨 모시는 의식이다. 이 때 극락사성께 다시 한 번 왕생극락을 발원하면서 예를 올리고, 知人들의 축하를 받으며 완전한 열반 즉, 업신을 사르어 無餘涅槃에 이르기 위한 나머지 불사를 위해 사유소로 옮기는 것이다.

11.彌陀壇作法: 망자로 하여금 왕생극락하여 아미타불을 뵙고 성불할 수 있도록 미타단에 올리는 권공의식이다.

12.中壇勸供: 화엄성중에게 올리는 권공이다. 삼보를 옹호하는 옹호성중의 外護를 간구하는 것으로, 장차 다비를 거행함을 신중제위께 고하고 동시에 邪魔外道 등의 침노를 막아 다비의식이 원만히 회향될 수 있도록 발원하는 의식이다.

13.山神齋: 다비나 매장은 주로 산에서 행한다. 또 그 장소가 산이 아니더라도 산의 일부로 보고, 葬事 전에 그 산을 주재하는 산신에게 제사를 거행한다. 산을 신앙의 대상으로 숭배하는 일은 일찍부터 있어온 자연숭배의 하나이다. 우리나라는 예로부터 靈山에는 영험한 신이 있다고 여겨 산신제를 지내는 풍습이 이어져 오고 있다.

14.茶毘: 擧火와 下火로 구성되어 있다.

*거화; 다비를 위해 마련한 장작더미에 불을 붙일 때 긴 막대가 달린 횃불이 필요한데, 이 홰에 불을 붙이는 의식이다. 여기서 중요한 것은 ‘불’의 의미인데, 三毒의 불이 된 것인지, 三昧의 불이 될 것인지 각자의 마음에 있음을 영가와 대중에게 설하여 일깨운다.

*하화; 거화에 의해 마련된 횃불로 다비를 위해 마련한 장작더미에 불을 붙이는 의식이다. 업신이 사라지는 이른바 ‘끝이면서 시작’인 대목이다.

15.奉送: 지금까지 거행한 작법 절차에 따라 妙覺位에 이르렀고, 이미 유체를 떠나 열반으로 향하여 가는 영가를 전송하는 의식이다.

16.散骨: 다비를 마친 뒤 남은 유골을 수습하여 처리하는 의식이다. 拾骨, 起骨, 碎骨, 散骨로 구성되어 있다.

*습골; 타고 남은 유골을 나무 젓가락으로 집어 준비한 자루에 모아 담는 행위이다.

*기골; 습골에 의해 수습된 유골을 제 2의 장소, 예컨대 두 번째 다비를 위한 산 정상이나 쇄골, 혹은 安置를 위한 장소로 이운하는 의식이다.

*쇄골; 수습하여 옮겨온 유골을 분쇄하는 의식이다. 이것은 假我에 대해 집착하는 마음까지 함께 부수는 佛事라는데 의의가 있다.

*산골; 쇄골에 의해 기존의 모습은 없어지고 분말의 상태가 된 유골을 분말상태 그대로 강이나 산에 뿌리거나, 혹은 찹쌀가루 세 수저를 물에 반죽하여 질척해진 것을 뼈가루 위에 굴려 콩만큼씩 丸을 만들어 연못 속의 물고기들에게 베풀어준다.

이 항목을 서론, 본론, 결론의 세 단계로 나누어 보면, 現王佛供, 使者壇作法, 四聖禮, 受戒作法은 준비의식이고, 沐浴, 入龕, 起龕, 彌陀壇作法(혹은 五方佛請), 中壇勸供, 山神齋, 茶毘, 奉送은 본의식이며, 散骨은 回向의식이다.

그러나 불교식 상례법이라고 해서 화장법만 있는 것은 아니다. 경우에 따라 매장을 하기도 하는데, 그럴 경우 起龕을 하고 난 뒤, 下棺하고 平土祭를 마치면, 사찰로 돌아가 返魂齋를 모시는 경우가 있고, 영가를 奉送하는 봉송절차로 이어지기도 한다. 이때 봉송하는 장소는 고인의 遺品이나 喪中에 사용하던 물건을 사르는 燒臺로 자리를 옮겨 거행하는데, 모든 것이 ‘空’의 상태로 돌아갔고 또 새로운 출발선에 섰음을 의미한다.

4. 마무리

석가와 공자의 죽음에 대한 다음 이야기는 각 종교가 죽음을 어떻게 이해하고 받아들이는지 잘 보여준다.

석가의 제자 아난이 석가 생전에 석가 입적후의 장례절차에 대해 질문한 적이 있었다. 석가는 이에 대해 자기 자신의 장례를 어떻게 치를 것인가를 염려 말고 수행에 전념하라고 한다. 공자 제자들은 공자 사후 집으로 돌아가지 않고 3년 복을 입었고 심상 3년이 끝난 후 각기 돌아가기로 결정하고서도 또 슬픔을 이기지 못하여 곡을 하였고, 그러고도 차마 떠나지 못하고 남는 제자가 있었는데 자공 같은 이는 3년을 더 시묘하다가 떠났다고 한다.

위의 이야기와 같이 불교에서는 본래 몸뚱이란 마음이 입고 다니는 옷에 불과한 것이기에 죽음이라고 하는 현상은 몸뚱이가 있다가 없어지는 것을 두고 하는 말에 불과하다고 여겨 그 이치를 깨닫는데 더 주력하기를 권고한다. 유교에서는 육신은몸과 정신의 두 요소로 이루어지는데, 몸의 주재자는 陰의 기운인 魄이고 정신의 주재자는 陽의 기운인 魂으로, 죽음이란 바로 이 혼백이 그 음양의 근원인 하늘과 땅으로 돌아가는 것으로 여기며, 비록 그것이 흩어지더라도 자손들의 정신과 혼백으로 이어진다고 여긴다. 이런 차이 때문에 불교에서는 佛法의 이치를 깨닫지 못하고 죽은 망자들을 위해 천도재를 지내줌으로써 극락왕생을 기원하는 것이고, 유교에서는 흩어진 혼백이라 할지라도 조상과 자손의 정신은 서로 소통된다고 여겨 제사를 지내는 것이다.