퇴계학부산연구원 예학교실 발표자료

2007/10/19

鄕禮와 共同體文化

-鄕飮酒禮와 鄕射禮를 중심으로-

申 承 勳 (경성대학교 한문학과 교수)

1. 서론

미국의 저명한 생물학자이며, 미국학술원 회원인 하버드대학교 에드워드 윌슨 교수는 동물의 의사소통과 인간의 의례를 비교하여 다음처럼 말하였다.

의례를 생각해보자. 로렌츠-틴버겐 행동학Lorenz-Tinbergen ethology의 초창기 열광에 자극받은 일부 사회과학자들은 인간의 의례와 동물의 의사소통 표현 사이의 유사성을 이끌어냈다. 그러나 아무리 노력한다 해도 그 비교는 옳지 않다. 동물의 표현은 대부분 한정된 의미를 전달하는 단절된 신호들이다. 그것은 자세, 얼굴 표정, 인간의 비언어적 의사소통 수단인 원초적인 소리 등을 통해 보완된다. 새들이 펼치는 가장 복합적인 형태의 성적 선전과 짝짓기 같은 일부 동물 표현들은 동물학자들이 가끔 의례라고 부를 정도로 정교하다는 인상을 심어준다. 그러나 이런 비교 역시 잘못된 것이다. 대부분의 인간 의례는 단순한 신호 이상의 가치를 지닌다. 뒤르켐이 강조했듯이 그것들은 공동체의 도덕적 가치를 표시할 뿐만 아니라 그것을 재확인하고 새롭게 한다.

에드워드 윌슨 저, 이한음 역, 『인간본성에 대하여』, 사이언스북스, 2000년, 248쪽 인용.

이 문장에서 우리는 최소한 두 가지의 언표와 만날 수 있다. 첫째는 동물에게도 의사소통의 방식이 있다는 생물학적 범주의 보편성이고, 둘째는 인간의 의례는 동물의 의사소통과는 달리 공동체의 도덕적 가치를 표시하고, 재확인하며, 새롭게 하는 것이라는 특수성이다. 필자는 그 특수성의 토대가 인간의 문화라고 생각한다.

그러나 인간의 문화로서의 의례가 반드시 동물의 의사소통보다도 우월하다고 생각지는 않는다. 더욱이 이 언급을 한 윌슨의 의도도 인간 의례를 우월한 것으로 설명하려는 데에 있지는 않다. 윌슨에 따르면 우월을 당연한 것으로 받아들이는 인식에는 종차별주의가 내재해 있다. 즉 인간이 다른 종의 생물보다 우월하다는 입장이다. 필자는 종차별주의 극단에 특정한 공동체 내지 집단의 문화가 또 다른 공동체 내지 집단의 문화보다 우월하다는 인식이 자리한다고 생각하기 때문에 이러한 생각은 위험하며, 인류문화의 다양성과 인류의 평화공존에도 전혀 도움이 되지 않는다고 생각한다.

그런데 우리에게 현실적이며 절실한 문제는 동물의 의사소통과 인간의 의례의 유사성 혹은 차별성의 운위가 아니라 인간의 의례가 공동체의 도덕적 가치를 표시하고, 재확인하며, 새롭게 한다는 점이다. 이렇게 우리가 의례에 더 주목하는 이유는 의례의 여러 측면과 그 의례에 동원되는 여러 가지 요소의 분석을 통하여 인간은 자신을 둘러싸고 있는 세계를 어떻게 인식하고 있으며, 어떻게 대응하여 행동하는지를 알 수 있기 때문이다. 즉 인간으로서 어떻게 살아가야할지의 문제에 대한 나름의 답을 찾을 수 있기 때문이다.

이런 의미에서 공동체의 의례 가운데 향례를 고찰하는 것은 매우 효과적이다. 고래(古來)의 향례에 공동체가 지향했던 도덕적 가치가 압축되어 담겨 있기 때문이다.

향례라 함은 전통사회의 향당(鄕黨)에서 시행되었던 의례를 말한다. 이러한 향당의례(鄕黨儀禮)는 공공(公共)의 예(禮)에 속한다 할 수 있다. 따라서 개인의 일생을 관통하는 통과의례인 관혼상제(冠婚喪祭)를 주된 내용으로 하는 가례(家禮)와는 구별된다. 가례가 사(士)를 중심으로 한 개인과 한 가문의 예를 규정하고 논의한 것이라면 향례는 공동체의 의례이기 때문이다. 그런데 향례가 비록 공동체의 의례일지라도, 국가권력의 형성과 유지에 관련된 각종 의식절차를 갖추고 매년 정기적으로 이를 거행함으로써 국가의 정체성을 확인하는 방례(邦禮)와도 구별된다고 하겠다.

정경주, 《한국고전의례상식》, 신지서원, 2006년, 273쪽 인용.

이러한 향당의례에는 지연이나 학연을 같이하는 사람들이 모여 연륜과 학덕이 높은 이를 빈으로 모시고 술을 마시며 향당의 친목을 도모하는 의식인 향음주례(鄕飮酒禮)와 고을 사람들을 모아 활쏘기를 겨루면서 서로 예를 익히고 인재를 발굴하는 행사인 향사례(鄕射禮), 부락 내지 지역의 자치활동 규약인 향약(鄕約)이 해당된다. 범위를 넓히자면 지방의 향교와 서원에서 이루어졌던 향사(享祀)도 포함되겠지만, 향사는 행해진 의례의 공간이 학교이기에 그것은 학교례(學校禮)로 봄이 타당할 듯하다.

위의 책, 331쪽 인용.

위의 책, 334쪽 인용.

권삼문, 김영순, 《향촌의 유교의례와 문화》, 민속원, 2003년, 18~19쪽 참고.

본고에서는 이 가운데 향음주례와 향사례에 관하여 논의하고자 한다. 여러 향례를 한꺼번에 논의할 수 없는 현실적인 여러 한계가 있기 때문이기도 하지만, 향음주례와 향사례에 우리가 주목했던 공동체의 도덕적 가치를 표시하고, 재확인하며, 새롭게 한다는 점이 집약되어 나타난다고 생각하기 때문이다.

2. 향음주례와 향사례의 절차

<향음주례(鄕飮酒禮)>

1. 계빈(戒賓): 영빈(迎賓). 빈(賓)을 초청하고 맞이하는 절차.

2. 헌빈(獻賓): 주인이 빈에게 술잔을 드리는 절차.

3. 작주(酢主): 빈이 주인에게 답례로 마신 술잔을 돌려주는 절차.

4. 수빈(酬賓): 주인이 빈에게 술잔을 다시 돌려주는 절차.

5. 헌개(獻介): 주인이 개(介)에게 술잔을 드리는 절차.

6. 개작주(介酢主): 개(介)가 주인에게 답례로 마신 술잔을 돌려주는 절차.

7. 헌삼빈(獻三賓): 헌중빈(獻衆賓). 주인이 중빈에게 술잔을 드리는 절차.

8. 거치(擧觶): 술잔을 의례용인 작(爵)에서 편히 들고 마시는 치(觶)로 바꾸는 절차.

9. 영준(迎遵): 영준(迎僎). 대부 이상의 벼슬을 지낸 향내의 전직 고관을 모시는 절차.

10. 헌준(獻遵): 주인이 준에게 술잔을 드리는 절차.

11. 준작주(遵酢主): 준이 주인에게 답례로 술잔을 돌려주는 절차.

12. 악빈(樂賓): 빈에게 음악을 연주해 드리는 절차.

13. 사정거치(司正擧觶): 의식의 진행자인 사정이 술잔을 치로 바꾸는 절차.

14. 여수(旅酬): 의식에 참여한 사람들이 차례로 술잔을 돌리는 절차.

15. 이인거치(二人擧觶): 사정이 두 사람을 시켜 빈과 개의 술잔을 치로 바꾸게 하는 절차.

16. 철조(徹俎): 적틀을 물리는 절차.

17. 연례(燕禮): 편안하게 술을 마시는 절차.

18. 빈출(賓出): 빈이 술을 그만 마시고 나가는 절차.

19. 배사(拜賜): 다음날 빈이 주인에게 베풀어준 데에 감사하는 예를 표하는 절차.

20. 배욕(拜辱): 주인이 빈의 배사에 대하여 욕되게 하였다고 사례하는 절차.

21. 식사정(息司正): 주인이 사정의 노고를 위로하는 절차.

진호(陳澔)는 〈향음주의(鄕飮酒義)〉의 서문에서 〈향음주의(鄕飮酒義)〉의 내용이 크게 다섯 개의 장(章)으로 구성되어 있다고 하면서 다음과 같이 각 장의 의의를 설명하였다.

이 편(篇)은 모두 다섯 장인데, 첫 머리에서는 존중함·겸양함·바로잡음·경건함을 말하였으니, 인간에게 생기는 재앙을 막을 수 있는 것이기 때문이다. 다음 장에서는 학술과 도리를 배운 사람은 장차 입신(立身)할 수 있음을 말하였다. 다음 장에서는 예(禮)를 우선하고 재물을 나중으로 하면 백성에게 경건함과 겸양하는 기풍이 진작됨을 말하였다. 다음 장에서는 어른을 존중하고 노인을 공경하면 효제(孝悌)의 행실이 세워짐을 말하였다. 다음 장에서는 앞에서 말한 다섯 가지의 행실(尊讓絜敬·學術道·先禮後財·尊長敬老·孝弟之行)은 자신을 바르게 하고 나라를 편안히 하는 것임을 말하였다. 다음 장에서는 옛날 예법을 제정한 것이 하늘과 땅을 본뜬 것임을 말하였으니, 모두가 성인이 예를 제작한 뜻을 미루어 밝힌 것이다.

陳澔 篇, 〈鄕飮酒義〉《禮記集說》제45권. 此篇凡五章, 初言尊讓絜敬, 所以免人禍也. 次言學術道者, 將以得身. 次言先禮後財, 則民敬讓. 次言尊長敬老, 而孝弟之行立. 次言五行者, 足以正身安國. 次言古之制禮法象天地, 皆所以推明聖人制作之意也.

위의 설에 따라서 향음주례를 통하여 고인들이 얻으려 했던 덕목을 정리하면 다름과 같다. 첫째, 존중(尊)·겸양(讓)·바로잡음(絜)·경건(敬)을 통한 인간관계 속에 발생하는 불화와 재앙을 면한다. 둘째, 학술과 도리를 배워 입신한다. 셋째, 예를 우선하고 재물을 나중으로 하여 백성들이 경건하고 겸양하게 한다. 넷째, 어른을 존중하고 노인을 공경한다. 다섯째, 효제의 행실이 서게 한다. 여섯째, 앞의 다섯 가지를 이룸으로써 궁극적으로 자신의 몸을 바르게 하고 나라를 편안하게 한다. 이는 두 가지로 요약할 수 있다. 즉 천현(薦賢)과 양로(養老)이다.

그러므로 향음주례는 음식만을 위한 의식이 아니었다. 음식을 매개로 하여 결국 예양의 풍속을 이루고, 그것을 통하여 향당과 향인의 평화로운 공영(共榮)을 이루고자 하는 경건하고 절도에 맞는 의식으로 행하는 축제였다.

<향사례(鄕射禮)>

향사례의 절차는 향음주례의 절차에 활쏘기의 절차가 포함된 것이라고 할 수 있다. 그러므로 여기서는 향음주례의 절차를 토대로 하여 빠지는 절차와 포함되는 절차를 표시하여 나타낸다.

1. 계빈(戒賓): 영빈(迎賓). 빈(賓)을 초청하고 맞이하는 절차.

2. 헌빈(獻賓): 주인이 빈에게 술잔을 드리는 절차.

3. 작주(酢主): 빈이 주인에게 답례로 마신 술잔을 돌려주는 절차.

4. 수빈(酬賓): 주인이 빈에게 술잔을 다시 돌려주는 절차.

5. 헌개(獻介): * 없음.

6. 개작주(介酢主): * 없음.

7. 헌삼빈(獻三賓): 헌중빈(獻衆賓). 주인이 중빈에게 술잔을 드리는 절차.

8. 거치(擧觶): 술잔을 의례용인 작(爵)에서 편히 들고 마시는 치(觶)로 바꾸는 절차.

9. 영준(迎遵): 영준(迎僎). 대부 이상의 벼슬을 지낸 향내의 전직 고관을 모시는 절차.

10. 헌준(獻遵): 주인이 준에게 술잔을 드리는 절차.

11. 준작주(遵酢主): 준이 주인에게 답례로 술잔을 돌려주는 절차.

12. 악빈(樂賓): 빈에게 음악을 연주해 드리는 절차. * 향음주례와 비교하여 악공의 구성과 연주되는 음악의 종류가 약간 다르다.

13. 사정거치(司正擧觶): 의식의 진행자인 사정이 술잔을 치로 바꾸는 절차. ⇒ 입사정(立司正)

14. 청사(請射): 사사(司射)가 활쏘기를 청하는 절차.

15. 사사유사(司射誘射): 사사가 활쏘기의 시범을 보임으로써 권유하는 절차.

16. 삼우초사(三耦初射): 상우(上耦), 이우(二耦), 삼우(三耦) 세 쌍이 차례대로 처음 활쏘는 절차.

17. 설복취시(設楅取矢): 화살을 놓는 받침인 복을 놓고 화살을 거두는 절차.

18. 비중우계삼우립(比衆耦繼三耦立): 두 번째 활쏘기의 절차로 첫 번째의 반복인데 삼우 이외의 참석자인 중빈들이 짝을 이루어 사대에 서서 활을 쏜다.

19. 삼우습취시진퇴상좌(三耦拾取矢進退相左): 삼우가 화살을 가져오는 절차. 이때 삼우는 서로의 왼쪽에서 읍을 하며 교대하여 오르내린다.

20. 중빈수궁시서립(衆賓受弓矢序立)

21. 삼우재사석획(三耦再射釋獲)

22. 빈주인사(賓主人射)

23. 대부여우사(大夫與耦射)

24. 중빈계사(衆賓繼射)

25. 취시승시(取矢乘矢)

26. 수획(數獲)

27. 음불승자(飮不勝者)

28. 헌획자석획자(獻獲者釋獲者)

29. 삼우빈주인습취시(三耦賓主人拾取矢): 세 번째의 활쏘기 절차.

30. 대부중빈습취시(大夫衆賓拾取矢)

31. 악사(樂射): 음악에 맞추어 활을 쏘는 절차.

32. 여수(旅酬): 의식에 참여한 사람들이 차례로 술잔을 돌리는 절차.

33. 이인거치(二人擧觶): 사정이 두 사람을 시켜 빈과 개의 술잔을 치로 바꾸게 하는 절차.

34. 철조(徹俎): 적틀을 물리는 절차.

35. 연례(燕禮): 편안하게 술을 마시는 절차.

36. 빈출(賓出): 빈이 술을 그만 마시고 나가는 절차.

37. 배사(拜賜): 다음날 빈이 주인에게 베풀어준 데에 감사하는 예를 표하는 절차.

38. 배욕(拜辱): 주인이 빈의 배사에 대하여 욕되게 하였다고 사례하는 절차.

39. 식사정(息司正): 주인이 사정의 노고를 위로하는 절차.

사례(射禮)는 자기를 반성하는 수양(修養)의 자세를 근간으로 하고 있다. 읍양(揖讓)하여 당에 오르내리며, 술을 마시면서도 초지일관 예의(禮儀)를 잃지 않음에서 예의 역동적 구현이라고 할 수 있을 것이다. 거기에 음악에 맞추어 동작하고 활을 쏘는 데에서 문화의 집결체로서의 모습을 볼 수 있다. 선의의 경쟁이란 말과 도의를 연마하는 경기(競技)라는 말이 이 향사례에 적합한 평이라고 생각한다.

3. 향음주례와 향사례의 의미

남전(藍田)의 향약으로 유명한 여대균(呂大鈞)은 향음주례와 향사례에 대하여 이렇게 말하였다.

향음주례라는 것은 향인(鄕人)이 때에 맞추어 모여서 술을 마시는 예인데, 술을 마시는 때에 그대로 거기에서 활을 쏘면 그것을 향사례라 한다.

陳澔 篇, 〈鄕飮酒義〉《禮記集說》제45권. 藍田呂氏曰: “鄉飲酒者, 鄉人以時㑹聚飲酒之禮也, 因飲酒而射焉, 則謂之郷射.”

때에 맞춘다고 함은 납월(臘月) 즉, 동지섣달이다. 행례의 시기가 납월인 것은 농한기라서 향당에서 이러한 예를 행하여도 번거롭지 않았기 때문인 듯하다. 모여서 술을 마신다고 하였으니 일종의 연향의 행사로 보았던 것이다. 그리고 그때 활을 쏘는 의식이 이루어지면 그것을 그대로 향사례라 하였다. 향음주례와 향사례가 동질적인 성격의 의례이고, 그 의식의 친연성도 매우 깊다는 설명이다.

정현(鄭玄)은 향음주례의 의의를 이렇게 설명하였다.

삼년마다 백성의 수효를 조사하면서 훌륭한 사람과 능력이 있는 사람을 추대하면, 향당의 어른과 향대부(鄕大夫)가 수하의 관리들과 고을의 백성들을 이끌고 예로써 그를 빈(賓)으로 삼는 것인데, 이 예는 삼년에야 한 번씩 행해진다. 제후의 경대부(卿大夫)가 사(士)를 자신의 군주에게 천거할 때에도 대체로 이처럼 한다. 당정(黨正)이 매년마다 국가에서 온갖 귀신을 찾아 가려서 제사를 지낼 때면 자신의 향당에 속한 백성들을 예로써 대하여 서(序)에서 술을 마시게 하였는데, 이렇게 함으로써 나이에 따른 서열과 지위를 바로 잡았다. 그러나 정례(正禮)에는 나이에 따른 서열과 지위를 바로 잡는 일이 없는데, 이 편(향음주의)에만 60세인 사람은 앉고 50세인 사람은 서서 모신다는 것이 있는데, 이는 곧 나이에 따른 서열과 지위를 바로 잡는 것이다. 다만 이 예가 생략되어 행해지지 못하면, 당정은 납향(臘享)을 지내면서 그때 술을 마시게 하였으니, 또한 이 예이다.

陳澔 篇, 〈鄕飮酒義〉《禮記集說》제45권. 鄭氏謂: “三年大比, 興賢者能者, 郷老及郷大夫, 帥其吏與其衆, 以禮賔之, 則是禮也, 三年乃一行. 諸侯之郷大夫, 貢士於其君, 蓋亦如此. 黨正每歲, 國索鬼神而祭祀, 則以禮屬民而飲酒於序, 以正齒位. 然正禮無正齒位之事, 而此篇有六十者坐, 五十者立侍, 乃所以正齒位也. 但此禮畧而不載, 則黨正因蜡飲酒, 亦此禮也

향음주례가 단순히 술을 마시는 행사로서 연향일 뿐만이 아니라 현자(賢者)와 능자(能者)를 추대하여 그를 예로써 접대하는 의식이었음을 알 수 있다. 다시 말해 인재의 천거와 등용의 장이었던 것이다. 또 그 의례가 행해진 공간이 향당내의 학교인 서(序)라는 것을 보면, 향당의 공식적의 의전(儀典)으로서의 기능이 있다는 것을 알 수 있고, 그 향당의 문화와 전통을 기리고 전승하려는 의도가 함축된 의식임을 알 수 있다. 동짓날로부터 세 번째 도래하는 미일(未日)에 지내는 납향에 음주의 행사를 곁들여 의식을 행하였다는 것을 보면, 향당의 안녕과 풍요, 발전을 비는 행위와 함께 향당의 인재에게 축복과 격려를 하였던 것이라 생각된다.

한편 향음주례를 통하여 정치위(正齒位)의 일을 행하였다는 것으로 보아 향당의 질서를 도모하려는 의도를 담고 있다는 것도 알 수 있다. 이때 질서를 세우는 기준이 연치(年齒)였다는 사실에서 향음주례가 양로(養老)의 기능도 수행했음을 알 수 있다. 원로를 공경하는 의식을 통해서 향당의 귀감이 되는 어른을 본받는 기풍을 진작시키고, 질서를 정함으로써 그 공동체에 속한 구성원 모두에게 자신이 처신할 수 있는 운신의 폭과 차서를 알게 하고, 그것을 통하여 소속감을 가지고 그 질서에 편입됨으로써 편안함을 느끼게 하였던 것이다.

《예기집설(禮記集說)》의 편찬자인 진호(陳澔)가 소개한 선유(先儒)의 설을 소개하면서 다음과 같다.

선유가 말하였다. “향음주례는 행해지는 네 가지 경우가 있는데. 첫째 삼년마다 현자와 능자를 빈으로 삼아 예우할 때, 둘째 향대부가 나라 안의 현자에게 술을 대접할 때, 셋째 주장(州長)이 활쏘기를 훈련시킬 때, 넷째 당정(黨正)이 납향(臘享)을 지낼 때이다.” 그러나 향인이 모이는 모든 모임에서는 이 예를 행해야만 하였을 것이니, 아마도 네 가지 일에 한정되지는 않았을 것이다. 논어에 이르기를 “향인이 술을 마실 적에 지팡이를 짚는 노인이 나가시면 이에 나가셨다”고 하였으니, 또한 향음주례의 향인을 가리켜 말한 것이다.

陳澔 篇, 〈鄕飮酒義〉《禮記集說》제45권. 先儒謂 “鄕飮有四, 一則, 三年賓賢能, 二則, 鄕大夫飮國中賢者, 三則, 州長習射, 四則 黨正蜡祭. 然鄕人凡有會聚, 當行此禮, 恐不特四事也. 論語 ‘郷人飲酒, 杖者出, 斯出矣’ 亦指郷人而言之也.”

이 설에 따르면, 향음주례는 네 종류의 상황에서 행해질 수 있다는 것이다. 그렇지만 반드시 이 네 종류의 일에 향음주례가 행해졌던 것은 아니고, 모든 향당의 모임에 자연스럽게 향음주례의 절차가 행해졌음을 알 수 있다. 이는 향음주례가 특별한 의식이 아니라 향당에서 일반적으로 행해졌다는 의미로 볼 수 있다. 향사례의 경우도 향음주례와 별개의 의식이 아니라 향음주례의 의식에 활쏘기의 절차를 포함시킨 형태로 이루어기도 하였음을 알 수 있다. 이는 향약이 시행된 이후 향약과 향음주례와 향사례가 결합한 형태로 의식이 진행되었다는 것을 통하여서도 방증할 수 있다.

요컨대, 향음주례는 향당에서 훌륭한 인품과 덕성을 갖추고 능력을 구비한 인재를 선발하여 그를 천거하는 의식이라 할 수 있다. 거기에 향당의 질서를 도모하는 연치에 따라 서열과 지위를 확인하는 의식이 보태어지고, 문무를 겸비하려는 의도에서 활쏘기의 절차가 함께 행해진 의식규범이었다. 아울러 선발되어 천거를 받은 인재를 축복하고, 그것을 통하여 향당의 우의와 발전을 도모하였던 의식이었다.

《예기(禮記)》〈사의(射義)〉에는 향사례에 관하여 이렇게 설명하고 있다.

옛날 제후의 사례(射禮)에는 반드시 먼저 연례(燕禮)를 행하였고, 경대부의 사례에는 반드시 먼저 향음주례를 행하였다. 그러므로 연례는 군신의 의리를 밝히는 것이었고, 향음주례라는 것은 장유의 질서를 밝히는 것이었다. 때문에 활쏘기는 진퇴(進退)와 주선(周旋)이 모두 예에 맞아야 되니, 안으로 지향함이 바르고 밖으로 신체가 곧아진 뒤라야 궁시(弓矢)를 잡음이 격식에 맞고 확고하게 되고, 궁시를 잡음이 격식에 맞고 확고해진 뒤라야 적중(的中)을 말할 수 있다. 이것으로 덕행(德行)을 살펴볼 수 있다.

陳澔 篇, 〈射義)〉《禮記集說》제46권. 古者諸侯之射也, 必先行燕禮, 卿大夫士之射也, 必先行鄉飲酒之禮. 故燕禮者, 所以明君臣之義也, 鄉飲酒之禮者, 所以明長幼之序也. 故射者進退周還, 必中禮, 内志正外體直, 然後持弓矢審固, 持弓矢審固, 然後可以言中. 此可以觀德行矣.

향사례가 단순히 활쏘기의 능함을 보는 경연장이 아님을 알 수 있다. 진퇴하고 주선하는 모습과 활을 잡음이 격식에 맞고 확고한 지를 통하여 활을 쏘는 사람의 덕성과 행실을 살펴보는 의식이었던 것이다.

그렇다면, 이렇게 덕행을 살펴서 어떻게 하려고 한 것일까?

옛날 천자는 사례(射禮)로써 제후․경․대부․사를 선발하였으니, 사례는 남자의 일이었다. 사례를 베풀면서 예악으로 그것을 장식하기 때문에 그 일을 행하며 예악을 남김없이 베풀면서도 자주 행할 수 있어서 그것으로써 덕행을 세울 수 있는 것은 사례만한 것이 없다. 그러므로 성왕(聖王)은 여기에 힘썼다. 이러한 까닭으로 옛날 천자의 제도에는 제후가 해마다 사(士)를 천자에게 천거하면, 천자가 그를 사궁(射宮)에서 시험하였는데, 그의 용모와 신체가 예에 잘 맞으며, 그 절도가 음악에 잘 맞고, 적중한 것이 많은 사람은 천자의 제사에 참여할 수 있었다. 그 용모와 신체가 예에 맞지 않으며, 그 절도가 음악에 어울리지 않고 적중한 것이 적은 사람은 천자의 제사에 참여할 수 없었다. 자주 천자의 제사에 참여하면 국군(國君)에게 경하함이 있게 되고, 자주 천자의 제사에 참여하지 못하면 국군에게 문책이 있게 되어, 자주 경하함이 있으면 봉지(封地)가 더하여 지고, 자주 문책이 있게 되면 봉지가 깎인다. 그렇기 때문에 ‘사례(射禮)는 제후를 위하여 활을 쏨이다’라고 하였다. 이렇기 때문에 제후국의 군신이 사례에 뜻을 다하여 예악을 익힌 것이다. 무릇 군신이 예악을 익히고도 유리(遊離)하여 멸망함에 이른 경우는 없었다.

陳澔 篇, 〈射義)〉《禮記集說》제46권. 古者, 天子以射, 選諸侯卿大夫士, 射者, 男子之事也. 因而飾之以禮樂也. 故事之盡禮樂, 而可數為以立德行者, 莫若射. 故聖王務焉. 是故古者, 天子之制, 諸侯歳獻貢士於天子, 天子試之於射宫, 其容體比於禮, 其節比於樂, 而中多者, 得與於祭. 其容體不比於禮, 其節不比於樂, 而中少者, 不得與於祭, 數與於祭而君有慶, 數不與於祭而君有讓, 數有慶而益地, 數有讓而削地. 故曰: “射者, 射為諸侯也.” 是以諸侯君臣, 盡志於射以習禮樂, 夫君臣習禮樂, 而以流亡者未之有也.

덕행을 살핀 뒤에 그 훌륭한 자와 능한 자를 선발하여 제후․경․대부․사로 발탁하였다는 것인데, 제후와 경대부 이하의 사람이 주재하는 향음주례에서는 천자에게 천거할 인재인 사(士)를 선발하였다고 볼 수 있다. 이렇게 선발된 사가 천자의 시험을 거쳐 제사를 돕는 제관이 되는 것인데, 제관이 된 사를 많이 배출한 제후 내지 경대부에게는 천자로부터의 경함이 따른다. 경함이 쌓이면 제후는 봉지를 더 하사받는다. 한 마디로 인재를 선발하는 시험장이었다고 할 수 있다. 주재하는 사람이 누구인지와 그 장소가 어디인지가 다를 뿐 일반적인 사례와 향사례의 본질적 의미는 다를 바가 없다고 하겠다.

사례(射禮)에서 덕행을 보았다고 하였는데, 그 덕행과 활쏘기는 무슨 관련이 있는가? 《예기(禮記)》〈사의(射義)〉에서 답을 찾을 수 있다.

활쏘기는 인(仁)의 도리이다. 바름을 자기 자신에게서 구하여 자기 자신이 바른 뒤에야 쏘고, 쏘아서 적중하지 않으면 자기를 이긴 사람을 원망하지 않고 돌이켜 자신에게서 잘못을 구할 따름이기 때문이다.

향사례를 통하여 살펴보려는 덕행도 바로 이러한 자세에서 나오는 것이라 할 수 있다. 공자가 “군자는 다투는 바가 없는데, 다툰다면 반드시 활쏘기일 것이다. 읍하고 사양하며 당에 오르고, 당을 내려가 술을 마시니 그것을 다툼이 군자다움이다.”라고 말한 것도 이러한 의미일 것이다.

《論語》<八佾>, 제7장. 子曰, “君子無所爭, 必也射乎, 揖讓而升, 下而飮, 其爭也, 君子.”

4. 결론

인간은 한편으로는 사회적 동물이면서 다른 한편으로는 각자 자기의 세계를 가지고 있기 때문에 자기만의 성격, 가치관, 세계관을 유지하며 살아가려고 한다. 다시 말하자면 인간이란 외적으로는 관계의 그물망 속에 있으며, 내적으로는 개별적 자아의 일정한 독립성을 갖는 존재이다. 그리고 이것은 개인의 인격을 이루는 중요한 두 개의 골격이기도 하다.

그런 의미에서 인간이 자신이 속한 공동체, 특히 삶의 터전이 되는 향당(鄕黨)이란 공간에서 도덕적 가치를 표방하는 의례에 참여한다는 것은 도덕적 가치를 내면화하여 자신이 그 도덕적 가치의 실체가 되려는 동일화의 노력이고, 자신을 둘러싼 세계와의 화해와 공존을 위한 적극적 모색이다.

향음주례와 향사례를 중심으로 살펴본 향례에서 우리는 현자(賢者), 즉 훌륭한 덕성을 가진 이와 능자(能者), 즉 남다른 능력을 가진 이를 천거하는 의식과 만날 수 있었다. 그리고 나이와 관작(官爵) 등을 존중하는 바탕에서 이루어지는 양로(養老)의 의식과도 만났다. 그것은 인간의 의례가 도덕적 가치를 표시하는 현장이었고, 재확인의 작업을 통한 세대 간의 계승 장치였으며, 구성원들 사이에 새로운 모범이 생기게 하는 제도였다.

현대사회에서 우리는 지극히 극단화되어가는 개인화를 경험하고 있다. 이 개인화로 인하여 가족해체 및 전통적인 문화와 공동체의 붕괴 등을 겪고 있다. 이러한 현상은 물질문명의 발전과 더불어 가속화되어 때로는 우리를 도시 속의 섬으로 느끼게 하고도 있다. 이러한 현상의 기저에는 자유주의가 있다. 개인의 자유와 권리를 존중하고 그것을 긍정적인 가치로 인정하는 자유주의는 결코 비판받아야 할 대상이 아니다. 그러나 그 자유주의의 한 극단이라 할 개인주의와 개인주의 문화는 결코 바람직한 것이 아니다. 간섭하지도 않고 간섭받기도 싫어하는 개인주의의 세태는 개인의 권리와 경쟁력 강화만을 최우선적 가치로 삼고 있기 때문에 인간의 존재적 가치보다는 그 인간의 상업적 가치에만 골몰하게 만들고 있다. 이러한 현대사회가 자의적인 계약과 법적 관계를 통해서만 질서를 유지할 수 있는가? 우리는 이미 그렇지 않다는 것을 여러 가지 사례로 경험하고 있다. 이러한 지점에서 향례의 존재와 의미를 되돌아보는 것은 가치가 있다고 생각한다.

향례(鄕禮)은 현대철학의 주제인 공동체주의와 그 맥락이 닿아 있다. 공동체주의가 사회는 단순한 법적인 관계를 넘어선 도덕적 질서라는 규정에서 출발하고 있기 때문이다. 또 향례과 공동체주의는 사회의 구성원들이 개인 상호간의 관계를 규제하는 법을 준수할 뿐만 아니라 특정한 윤리적 가치를 공유할 때 구성원간의 통합이 올바로 이루어질 수 있다는 공통점을 갖고 있다. 현대사회가 아무리 분화한다 할지라도 개인은 사회로부터 고립된 존재가 아니라는 점과 개인의 도덕적 특성인 자율의 원리만으로는 사회관계의 도덕적 질서를 유지해 나갈 수 없다는 점을 고려하면, 우리에게 전해져 온 향례의 전통은 오늘에도 충분히 그 가치를 발휘할 수 있는 공동체 의례의 하나라고 생각한다.

이진우, <자유의 한계 그리고 공동체주의>, 《철학연구회 ’99년도 춘계연구발표회 자료집》, 철학연구회, 1999, 85~88쪽 참고.

우리 사회는 결코 고립되고 단절된 합리적 이기주의자 내지 개인주의자들로 구성되어 있지 않다. 사회적 관계로부터의 자유를 절대화하는 자유지상주의는 사회와 공동체를 단지 억압적 관계 내지 기제로 파악함으로써 관계로부터의 해방을 자유로 생각하는 극단적인 파편화의 사회를 만들어 내고 있을 뿐이다. 개인이 자신의 삶을 자유롭게 영위하기 위해서도 ‘도덕적 질서’로서의 공동체는 유지되어야 한다. 만약 공동체가 자유롭고 평등한 개인들 상호간의 연대를 창출하지 못한다면, 개인은 자유를 실현할 수 있는 가능성을 처음부터 박탈당하기 때문이다. 이러한 해결책의 하나로 제시할 수 있는 향례의 도덕적 가치와 윤리는 그 구성원들을 하나의 통일적 질서와 윤리로 묶어 항상 서로 독자적인 존재로 인정받으면서도 긍정적인 자아실현을 할 수 있다는 점에서 충분한 의의와 가치를 지닌다 하겠다. 공유하는 도덕적 가치가 없는 단순한 형식적 사회관계는 개인의 정체성을 보장받지 못할 뿐만 아니라 장기적으로는 바람직한 사회를 유지시키고 발전시켜 나갈 수 없다는 점에서 향례의 의미를 되새기는 일이 의미가 있다고 생각한다.

위의 논문, 87쪽 인용.

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