종가문화의 현재적 의미*

이치억 (공주대학교 윤리교육과 교수)

1. 들어가며

‘종가’는 유가 가족주의 사상이 한국의 특징적인 방식으로 발현된 하나의 가족문화로서, 중국 주대(周代)의 종법제도에 그 연원을 두고 있다. 한국에서 종가가 형성된 기원을 정확히 파악할 수는 없지만, 짧게는 150년, 길게는 500년 이상의 전통을 가지고 있다. 대체로 종가는 조선시대 중기를 거치면서 완성되고 조선 후기에는 확실한 문화적 정형성을 획득했다. 현대의 관점에서 보면 종가라는 것도 특수한 가족형태이므로, 종가를 한국의 보편적인 가족문화라고 할 수는 없으나 종가는 유가의 가족주의 사상이 한국의 문화에 뿌리내린 한 형태라고 하기에는 손색이 없을 것이다.

* 본고는 제3회 중국-아세안 국제유학포럼(2024.9.21.~22. 베트남 하노이)에서 발표한 ｢한국전통 종가문화의 현재와 미래｣ 원고를 수정ㆍ보완한 것임

이종성, ｢종가문화의 특징과 의의｣, □인문학연구□ 83호, 충남대학교인문학연구소, 2011, 273쪽

조선후기 이후, 특히 경상도 지역을 중심으로 종가문화는 활성화되었지만, 전근대시대가 붕괴된 이후 종가문화도 함께 퇴락해왔다. 종가는 지역적ㆍ계층적으로 특수한 사람들의 생활문화였고, 일반인에게는 그다지 알려지지 않았다. 종가라는 것이 일반인에게 본격적으로 주목받게 된 것은 그리 오래된 일이 아니다. 실제로 종가에서 태어나고 자란 필자의 기억으로도 1990년대까지만 해도 종가문화는 그저 향촌의 생활문화의 하나로 존재할 뿐이었고, 종가는 그 문화 안에서 사는 사람들의 생활터일 뿐이었다. 하나의 대가족과 그 주위를 형성하는 친족이 생활공동체를 이루고 봉제사접빈객을 하며, 주로 문중 재산으로 이루어진 농토에서의 소출로 생업을 유지하던 곳이었다. 그 생활문화에 직접적으로 관계가 있는 손님, 즉 문중의 지손(사실 엄밀히 말하면 이들 지손은 손님이 아니다.)이나 지역의 유림이 외에는 학문적으로 종가나 전통문화를 연구하는 연구자들 정도가 이따금 관심을 갖고 찾아올 정도였다. 일반인에게 종가는 별개의 세상이었고 거의 관심의 대상이 되지 않았던 것으로 필자의 기억에는 남아 있다.

그러던 것이 2000년대에 들어서면서 전통문화에 대한 관심과 함께 종가에도 관심의 조명이 비춰지기 시작했다. 2003년부터 국립문화재연구소에서 주요 종가를 조사하며 □종가의 제례와 음식□ 시리즈를 발간하기 시작했고, 2008년에 동 연구소에서 종가제례와 관련된 포럼을 개최했다. 이 포럼에는 필자도 발표자로 참석했었는데 생각보다 높은 열기에 놀랐던 기억이 있다. 이즈음 한국국학진흥원에서는 ‘종가포럼’을 개최하기 시작하여 현재까지 이어져 오고 있고, 덕분에 종가의 제례ㆍ음식ㆍ명절 풍속ㆍ종가체험 등에 대한 관심이 급증했다. 그리고 때마침 한류와 맞물려 종가는 외국에도 널리 알려지게 되었고, 바야흐로 종가의 브랜드화・세계화라는 주제도 논의되고 있다.

이러한 추세 가운데에서도 종가문화의 전승에 적지 않은 난관이 놓여 있는 것도 부정할 수 없는 현실이다. 여기에는 다양한 원인이 작용하고 있는 것으로 보인다. 첫째는 사회형태의 변화이다. 종가문화는 사회경제적으로는 농경문화, 이념적으로는 유가문화의 산물이다. 농경사회와 유가문화에서 점점 더 거리가 멀어지고 있는 현대사회에서 과거의 종가문화를 그대로 전승하기가 쉽지 않음은 당연한 귀결이다. 둘째는 종가문화 전승의 주체인 종손ㆍ종부로서의 삶의 어려움 때문이다. 종손ㆍ종부로서 살아가는 일이 쉽지 않다는 것은 종손ㆍ종부의 삶을 부러워하는 사람이 거의 없다는 사실에서 단적으로 증명된다. 부잣집ㆍ건물주의 자녀나 며느리가 되고 싶다는 사람은 수없이 보지만, 종손ㆍ종부를 부러워하는 사람은 많지 않다. 인터넷에서는 “조상 잘 만난 사람은 명절을 해외에서 보내고, 조상을 잘 못 만난 사람만 고향에서 제사를 지낸다.”는 ‘웃픈’ 말이 공공연하게 회자되고 있다. 그러므로 현대의 세속적 가치관에 한해서 본다면 종가는 그다지 조상을 ‘잘 둔’ 집이 아닌 것이다.

확실히 종가는 현대사회의 진행과는 정반대의 방향으로 나아가야 하는 곳이다. 전통문화의 하나로서 과거의 유산을 보존하는 것을 그 책무로 부여받은 곳이기 때문이다. 종가는 현대를 형성하는 가치관이나 생활양식과는 괴리가 있는 삶을 영위하는 공간이다. 현대의 한 종손이 “정통사극을 보면서 ‘내가 저 시대의 사람인가, 지금을 사는 사람인가?’ 혼란스러울 때가 가끔씩 있다”고 토로한 바 있듯, 종가의 구성원은 가장 뒤처진 시간을 살아가야 하는 인물인 것이다. 이 즈음에서 의문이 든다. 과연 종가는 과거를 유지해야 하는 곳인가? 종손과 종부는 언제나 시대 변화의 가장 뒤편에 서서 과거를 부여잡고 걸음을 늦추는 일에 종사해야 하는 사람인 것인가? 종가와 그 문화를 지키고 계승한다는 것은 무엇을 의미할까? 이에 대한 답은 여전히 요원하다. 본고는 이 문제에 대한 고찰에서 출발한다. 최대한 객관적인 자료와 사실을 바탕으로 논의를 전개하겠만, 한 종가 일원으로서의 필자 자신의 주관적 체험이 일정 부분 가미되어 있음을 밝혀둔다.

배찬일, ｢세대를 대표하는 종손・종부의 이야기 : 종손의 이야기 두 번째｣, □종가의 미래, 세대의 벽을 넘다□, 한국국학진흥원, 2017, 40쪽.

2. 종가의 의미와 현황

사전적 의미로 ‘종가’는 ‘한 문중에서 맏이로만 이어온 큰집’이며, 여러 대에 걸쳐 분가를 한 경우에 그 분가에 대한 본가를 가리키는 개념이다. 그래서 종가는 대종(大宗)과 소종(小宗)으로 나뉜다. 한 성씨의 시조의 장손으로 이어져 오는 집을 대종, 분파가 되며 형성된 집을 소종이라고 할 수 있다. 이렇게 이론적으로만 보면 각 성씨의 수만큼 ‘종가[大宗]’가 있어야 하며, 그 아래에서 나누어진 분파만큼의 소종이 있어야 한다. 예컨대 2013년 기준으로 한국의 성씨는 모두 333개이며 본관은 약 5,800개에 달한다. 이에 기초할 때 성씨의 시조로부터 직계 혈통으로 내려오는 대종가는 5,800가(家)가 되는 셈이고, 이후 분파 과정에서 형성되는 파종가까지 포함하면 그야말로 수천수만에 이르는 종가가 생겨야 할 것이다. 그러나 현실은 그렇지 않은데, 그 이유는 이른 시기 종가문화라는 것이 형성되지 않아, 각 본관의 시조부터 종가라는 개념을 가지고 장자상속을 해 오지 않았을 것이기 때문이다.

김미영, ｢종가의 불천위, 그 사회문화적 의미｣, □한국의 종가, 그 역사와 정신□, 예문서원, 2016, 8쪽

한국에서 실질적으로 종가를 형성하는 요건은 백세불천(百世不遷), 즉 불천위(不遷位)의 현조가 됨을 뜻했다. 원래 주나라에서는 불천위로 제후의 적장자가 아닌 별자(別子)가 지정되었고, 고대 한국의 경우, 백세불천은 특별한 업적을 남긴 왕에게만 국한되었다. 예컨대 삼국통일을 달성한 신라의 태종무열왕, 고려의 건국시조 태조 왕건, 혜종(惠宗)과 현종(顯宗) 정도가 불천위의 지위를 부여받았다. 조선의 경우에는 불천위가 확대되어, 27명의 왕 중 일부만을 제외한 19명의 왕이 불천위가 되었다. 주나라의 별자와 고대 한국의 왕에게만 부여되던 불천위의 지위는, 조선 중기에 접어들면서 공신들에게 부여되기 시작했다. 일례로 세조 3년(1457년)에 개국공신(開國功臣)ㆍ정사공신(定社功臣)ㆍ좌명공신(佐命功臣)ㆍ정난공신(靖難功臣)ㆍ(佐翼功臣) 등 173명의 공신을 불천위에 추대했다. 한편 학자로서 불천위로 추대되기 위해서는 文廟에 배향되어야 했다. 한국의 문묘(성균관)에 배향된 인물은 18명으로 이를 통상 “동방 18현”이라고 부르는데, 이중 신라의 인물이 2명, 고려의 인물이 2명이며 그 외의 14인은 조선시대에 배향되었다. 문묘에 배향되는 것은 학자로서 가장 큰 영예였고, 이들의 위패는 사대봉사를 기본으로 삼은 가묘에서도 예외적으로 영원토록 안치하고 봉사(奉祀)한다는 불천위 또는 부조묘의 지위를 얻게 된다. 이와 같이 원래 조선 초중기에는 불천위는 공신이나 문묘배향 인물을 중심으로 이루어졌다. 그러다가 부계혈통의 친족체계가 정착되면서부터 공신이나 문묘배향 학자 외에도 국가나 지역사회에 큰 업적을 남긴 인물을 대상으로 불천위가 내려지게 되었다. 즉 해당 인물이 세상을 떠난 후, 그를 기릴 만한 가치가 충분하다고 평가되면 임금의 명으로 시호를 내리고, 자손에게 영구히 모시도록 했던 것이다. 이와 같이 조정으로부터 공신책봉ㆍ문묘배향ㆍ시호 등을 통해 불천위가 된 인물을 가묘 또는 별묘에 봉안하고, 대대로 그 제사를 받드는 곳이 종가로 형성된 것이다.

김미영, ｢종가문화의 현재적 의미와 과제｣, □안동학□ 제13집, 한국국학진흥원, 2014, 247~249쪽 참조.

김미영, ｢종가문화의 현재적 의미와 과제｣, □안동학□ 제13집, 한국국학진흥원, 2014, 249~250쪽

이처럼 한국의 종가는 단순히 성씨나 그 성씨의 분파만이 아닌 인물을 중심으로 형성된 측면이 강하다. 현실적으로 오늘날 일반적으로 언급되는 종가는 일정한 자격요건을 갖추고 실제로 그렇게 내려온 집안에 국한된다. 그 자격요건이란 넓은 의미로 보았을 때, “가문의 현조를 중심으로 한 가통의 형성과 전승”을 의미한다. 지역이나 문화에 따라 이 가문의 현조는 상기에 불천위 조상일 수도 있고, 그렇지 않은 경우도 있다. 지역이나 문화에 따라 불천위 현조가 있는 집만을 종가로 인정하는 경우도 있고, 불천위 현조가 없더라도 한 성씨의 큰집을 종가로 간주하는 경우도 있다. 예를 들어 한 연구에 따르면, 충청남도의 경우 종가의 선정 기준을 “파시조로부터 10대 이상을 경과하여 지역사회에서 종가로 인정받고 있는가?”, “불천위 또는 서원 배향 인물이 있는가?”, “고택과 사당이 남아 있는가?”, “실질적으로 기능하는 종중이 형성되어 있는가?” “배출 인물의 추숭, 서원ㆍ사우 건립, 파보ㆍ족보ㆍ문집 간행 등 다양한 활동이 확인되는가”, “문화적 특징(기록문화, 음식문화, 정신문화 등)이 풍부한가?” 라는 점을 기준으로 종가를 파악한 바 있는데, 이 중에서 1~2개의 요건만 충족되더라도 종가의 범주에 포함하고 있다. 이와 같이 종가의 기준이 불명확하기 때문에 아래의 표와 같이 현재 존재하는 종가의 수치에 차이가 생기는 것이다.

김미영, ｢종가문화의 전승기반과 변화양상｣, □국학연구□ 제33집, 한국국학진흥원, 2017, 346~347쪽 참조. 종가의 기존에 대한 상세 설명은 다음과 같다. “종가에 대한 기준은 지역마다 다르고, 심지어 개인마다 일정하지 않다. 전국적으로 볼 때 동성마을과 종가 등과 같이 유가문화가 밀집해있는 경북지역에서는 불천위 조상을 모시고 있는 경우라는 다소 엄격한 기준을 제시하는 반면, 여타 지역에서는 비교적 유연한 기준으로 판단하는 경향이 강하다. 이처럼 불천위가 제도적 측면에서의 기준이라면, 사회적 측면에서의 기준 또한 존재한다. 물론 여기에도 지역별 편차가 있지만 지역을 아우르는 공통분모가 나타난다. 다름 아닌 ‘현조를 중심으로 한 가통의 전승’이다. 이때의 현조란 가문의 중흥에 크게 이바지한 중시조로, 학문적 성취와 도덕적 품격에 의해 사회적으로 높이 평가받는 인물이다. 아울러 가통은 가문의 문화적 전통을 말한다. 이로 볼 때 종가란, 가문을 대표하고 상징하는 현조를 중심으로 장자계열로 내려오면서 가문만의 독자적인 문화적 전통을 형성하여 오늘날까지 전승해 온 경우라고 정리할 수 있다. 이런 관점에서 종가의 구성 요소를 정리하면, 첫째 현조를 중심으로 장자계열로 이어 온 혈통적 요소(혈통자본), 둘째 현조를 비롯해 학문과 관직 등에서 저명 인물을 꾸준히 배출해 온 사회적 요소(사회자본), 셋째 가문의 독자적인 문화인 가통을 구축하여 지속적으로 계승해 온 문화적 요소(문화자본) 등으로 요약할 수 있다.”

이해준 외, □충남의 종가문화□, 충남향토연구회, 2018, 4~5쪽 참조.

학술적인 측면에서 종가의 정의나 선정 기준에 대해서는 여전히 전문가 집단의 논의가 필요하며, 필자는 그 전문가가 아니기 때문에 이에 대한 언급은 생략하도록 하겠다. 다만 미래지향적인 종가문화 전승을 위해서라면 과거의 역사는 전문가 집단에 맡기고 현재와 미래를 위한 실질적인 측면에 있어서는 시야를 넓게 가질 필요가 있으리라 생각한다. 미래지향적으로 보았을 때, 정의를 어떻게 내리든 모든 종가는 위기에 놓인 전통문화를 계승하는 동반자일 것이기 때문이다.

구분	서울ㆍ인천	강원	경기	경남 (부산ㆍ울산 포함)	경북 (대구 포함)	전남 (광주 포함)	전북	충남 (대전ㆍ세종 포함)	충북	제주	합계
불천위 종가	47	5	109	25	218	8	25	48	13		498
전체 종가	73	60	128	79	312	71	70	68	52	10	923

<표1. 전국 종가 및 불천위 종가 현황>

한국국학진흥원(책임연구자 김미영), □2015년도 한국의 종가문화 발굴 및 활용 사업 결과보고서□, 2015. 2014년의 조사결과이며, 종가의 기준이나 추후 발굴 상황에 따라 이 수치는 유동적일 수 있다. 또한 일각에서는 도표가 종가의 현실을 반영하고 있지 못하므로 정확한 수치가 될 수 없다는 견해도 제기하고 있으므로 참고용으로만 활용하고자 한다.

현재로서는 전국에 498가의 불천위 종가가 파악되어 있고 그 중 절반에 가까운 41%는 경상북도 지역(대구 포함)에 집중되어 있음을 알 수 있다. 단순 비교만 해도 경북의 종가는 인구가 가장 많은 경기도의 두 배가 훌쩍 넘는 수치이다. 이 수치를 기준으로 보았을 때, 자연스럽게 한 가지 의문이 제기될 것이다. “왜 유난히 경상북도 지역에 현저히 종가가 많을까?”하는 점이다. 이에 대해서 기존의 연구는 대체로 두 가지를 그 원인으로 제시한다.

첫째는 영남(현재의 경상북도와 경상남도)지역에서 유학이 번성했고 유가문화가 발달했기 때문이라고 추정하는 견해이다. 이에 대해 종가 연구자인 김미영 박사는 다음과 같이 설명했다.

경북지역에 불천위 인물이 집중해 있는 것은 여타 유가문화의 분포 현황을 통해 설명할 수 있다. 李重煥의 □택리지□에 “조선 인재의 반은 영남에 있고, 영남 인재의 반은 善山에 있다”는 말이 있듯이, 경북지역은 전국에서 가장 많은 유학자를 배출한 곳으로 알려져 있다. 실제로 일제강점기의 조사보고서인 □조선의 취락□에 따르면, 전국의 유생 227,546명 중에서 경상북도가 33,458명, 전라남도가 32,509명, 황해도가 31,291명 등으로, 전체 유생의 숫자에서 경북이 우위를 차지하고 있다. 또 조선시대 전국의 서원과 祠宇는 총 798개소로, 이 가운데 경상도가 291개소로 전국 1위를 차지하고 있다. …… 아울러『조선의 취락』에 따르면, 전국의 대표적인 동성마을 1,685개 가운데 5백 년 이상 된 것이 207개, 3백 년에서 5백 년 미만이 646개, 1백 년에서 3백 년 사이가 351개, 1백 년 미만이 23개, 정확한 연대를 알 수 없는 것이 458개라고 한다. 이 가운데 경상북도는 5백 년 이상이 된 동성마을이 36개로 집계되어 전국에서 가장 많은 숫자를 보이고 있으며, 3백 년에서 5백 년 미만의 동성마을도 경상북도가 110개로 전국에서 으뜸이다.“

김미영, ｢종가의 불천위, 그 사회문화적 의미｣, □한국의 종가, 그 역사와 정신□, 예문서원, 2016, 16~17쪽.

유학자, 서원과 사우, 동성마을 등 종가문화가 번성할 수 있는 기반이 영남, 특히 그 중에서도 경상북도에 많이 분포하고 있다는 점을 알 수 있는 대목이다. 그런데 더 근본으로 들어가 보면 “왜 유학이 번성하고 유가문화가 발달했는지”에 대한 명쾌한 설명은 제시되지 않는다. 또한 위에 나열된 사실로만 보았을 때, 적어도 유학자의 수만큼은 경상북도가 독보적으로 많지는 않음이 확인된다. 실제로 역사적으로도 영남의 학자들에 비해 기호지역의 유학자 수가 훨씬 더 많았다. 그럼에도 불구하고 서원・사우, 집성촌이 타 지역에 비해 많고, 종가문화가 독보적으로 발달한 데에는 다른 이유가 존재하는 것으로 보인다.

그 두 번째 이유는 조선시대의 당쟁사 및 학술풍토와 관련이 있다. 선조(재위 1567~1608)시기인 1575년 조선의 사림파 사이에 동인과 서인이라는 당파가 형성되었고, 이는 시대를 거듭하며 세분화되었지만 양대 주류는 결국 서인에서 파생된 노론과 동인에서 파생된 남인으로 귀결된다. 서인ㆍ노론의 지역적 기반은 서울과 충청을 중심으로 한 기호지역이었고 남인은 영남이 중심이 되었다. 효종(재위 1649∼1659) 이후 예송논쟁 등으로 당파정쟁은 더욱 격렬해졌고, 숙종(재위 1661~1720)에 이르러 수차의 환국을 거쳐 최종적으로 노론이 승리하게 된다.(甲戌換局, 1694년) 이후 정권은 노론과 소론 사이에서만 오가게 된다. 집권이 불가능해진 남인은 낙향하여 향리를 중심으로 성리학을 궁구하고 제자를 가르치며 가문을 일구는 일에 전념했다. 그들은 중앙에서 소외된 것을 한탄하지 않고 향리에서 자신들의 세계를 찾아서 스스로 적응해 나간 것인데, 그렇기 때문에 오늘날 종가문화는 경상도를 중심으로 한 남인 문중에 많이 남아 있는 것이다. 이들에게 관직은 현실적으로 획득 불가능한 것이었고, 관직이나 출세보다 중요한 것은 가문의 명망과 학통의 정립이었다. 혈연을 중심으로 가족적 경제 공동체를 이루고 사승관계를 중심으로 학문 공동체를 이루어 향리에서의 자족적 삶을 꾸려나가는 과정에서 종가와 서원은 중요한 역할을 했던 것으로 보인다. 기호지역에 입신양명한 인물이 훨씬 더 많았음에도 불구하고 종가와 서원이 영남지역에 압도적으로 많이 남아 있다는 사실이 이를 방증해 준다.

李順炯, □한국의 명문 종가□, 서울대학교출판부, 2000, 14쪽.

이 종가의 전통은 오늘날까지도 이어져, 현재 종가문화를 주도하고 있는 지역이 경상북도 지역임에는 틀림이 없다. 많은 종가가 고택을 보존하고 있을 뿐만 아니라, 유가적 의례 전통을 고스란히 지켜오고 있다. 종가 간의 교류도 활발히 추진되고 있다. 2012년 3월 경북지역의 불천위 종가의 종손 모임인 영종회가 발족했고, 이에 앞서 규모는 영종회보다 작지만 경부회(慶婦會)라는 종부 모임이 이루어진 바 있다. 2014년에는 영종회 소속 회원의 2세인 이른바 차종손의 모임인 영맥회(嶺脈會)가 성립되었다. 이러한 종가간의 교류는 종가를 보존하기 위한 자구책의 일환이다. 2010년대가 되어서야 종가 간의 교류가 이루어지기 시작한 것은 물론 교통ㆍ통신의 발달이라고 하는 외적 조건이 갖추어졌기 때문이기도 하지만, 더 근본적인 원인은 ‘종가의 위기’라는 현실적인 문제에 있는 것으로 보인다. 사회구조와 가치관의 급속한 변화에 대응하여 종가의 미래를 고민해야 하는 상황에 내몰렸고, 종가보존의 주체인 종손ㆍ종부들이 가문을 넘어 서로 긴밀히 협력해야 했기 때문이다.

3. 종가의 현재

1) 종손의 위상과 고뇌

흔히 종가의 인적 구성은 종손ㆍ종부ㆍ지손라고 한다. 종손은 종법제도에 따라 장자가 승계받는다. 종부는 종손의 부인이며, 지손은 종손을 제외한 문중의 모든 후손이다. 근대 이전의 종손은 상당한 권위와 지위를 누렸던 것으로 보인다. 전술한 바와 같이 종가는 친족 공동체일뿐만 아니라 거기에는 사회경제적인 의미까지 부여되어 있었기 때문이다. 권리와 더불어 당연히 종손에게는 그에 상응하는 책임이 부여된다. 종손은 마치 오늘날의 사회지도자와 같은 품위유지의 의무를 가지는데, 이를 위해 별도의 훈련과정을 거치게 된다. 이러한 의미에서 종손은 출생과 동시에 부여되는 생득적 지위이면서 이후 각종 사회화 교육에 의해 일정 자격을 성취해가는 획득적 지위이기도 하다. 항간에서는 이러한 획득적 지위를 얻기 위해 이루어지는 사회화 과정을 ‘종손교육’이라고 한다.

김미영, ｢종가문화의 전승기반과 변화양상｣, □국학연구□ 제33집, 한국국학진흥원, 2017, 364쪽.

필자도 받아야 했던 이 종손교육은 일종의 제도화된 교육과정은 아니다. 대개 전통문화와 관련된 사항 즉 서예ㆍ한문ㆍ전통예절 같은 것이 주 내용을 이루는데, 대체로 일상생활 속에서 윗세대 어른들에 의해 자연스럽게 이루어진다. 그중 특히 가장 중요한 요소로 꼽히는 것은 가문의 내력과 관련된 보학(譜學)이다.

내 나이 15살에 조부가 돌아가셨는데, 그때까지 조부와 같은 방에서 지냈어. 그러면서 집안 내력이나 또 남의 집 내력 같은 이야기를 많이 들었지. 조부님은 그런 이야기를 밥 먹을 때나 잠자리에서까지 해줬어. 지금 생각해보니, 그게 종손교육이었던 같아.

鄭在弘(당시 77세, 野城鄭氏 逸軒宗家 15대 종손)씨의 구술. 김미영, 앞의 논문 364쪽에서 재인용.

어릴 때부터 조부가 조상에 대한 공부를 해야 한다고 했습니다. 또 어느 집 누구 자손이고, 누구 집으로 시집을 갔는지 하는 내력도 공부해야 한다고 그랬습니다. 특히 종손이면서 지손들보다 더 모르면 안 되니까 끊임없이 공부하라고 했지요.

金興源(당시 68세, 義城金氏 八吾軒宗家 13대 종손) 김미영, 앞의 논문 365쪽에서 재인용.

어린 종손은 이러한 교육을 통해 종가를 책임질 어른으로 성장해 간다. 이러한 교육이 원활한 성과를 얻는 경우도 있지만, 대개 상당한 저항에 부딪히기도 한다. 이는 특히 이는 필자의 경험으로도 설명할 수 있는데, 필자 또한 초등학교 입학 이전 조부님으로부터 서예와 한문을 배웠다. 다만 얼마 지나지 않아서 중단되었는데, 그 이유는 다름 아닌 본인의 강력한 거부 때문이었다. 지금 돌이켜보면 그것은 매우 귀중한 유가전통의 동몽교육이었지만, 당시로서는 받아들이기 쉽지 않았다. 그러한 우를 저질렀던 데에는 잡박한 개인의 기질이 가장 큰 원인으로 작용했겠지만, 시대의 급속한 변화라는 외재적 원인을 지목할 수 있을 것 같다. 산업화시대를 살아야 하는 소년에게 조선시대와 같은 동몽교육은 비록 그 내용이 훌륭한 것이었음에도 불구하고 받아들이기는 쉽지 않은 것이었다.

종손의 어린 시절이 힘든 이유는 무엇보다도 여기에 있는 것 같다. 어린 시절을 다른 친구들처럼 어린아이‘답게’ 보낼 수 없다는 점이다. 종가의 장손은 가문 내외에서 많은 주목을 받는다. 다른 아이들과는 다른 교육을 받아야 하고, 항상 몸가짐을 바르게 할 것을 요구받는다. 똑같은 잘못을 하더라도 다른 아이에 비해 많은 질책이 주어지고 자유는 제한된다. 종가를 벗어나서도 마찬가지이다. 어느 집 자식인지 서로 다 아는 마을이기 때문에 집 밖에서도 함부로 행동할 수 없다. 종가 내외의 어른들로부터 지속적으로 자신의 정체성을 확인받아야 하는 것이다. 물론 특혜도 주어진다. 유가적 가족문화의 특성상 부모님이 대놓고 예뻐하지는 못하지만, 적어도 조부모님의 사랑은 독차지할 수 있으며, 친척이나 친족 어른들의 관심도 한몸에 받을 수 있다.

이와 같이 현실과 기대 사이에서 부담을 안고 성장해야 했던 지금의 60대~30대 사이의 젊은 장래종손들이 공통적으로 안고 있는 고민들이 있다. 그들은 모두 이농현상과 도시화가 가속되며 종가의 경제적 기반은 약화되고 종손의 권위와 혜택은 축소된 한국의 과도기에 청소년기를 보냈다. 사춘기 시절 자신의 정체성 혼란은 다른 또래보다 컸고, 자신에게 주어진 운명의 수용과 도피 사이에서 적지 않게 고민했다. 필자의 경우는 유가문화를 극도로 싫어하고 거부하는 것으로 나타났지만, 주위에는 아예 이 모든 것이 싫어서 가출을 감행했던 종손도 있었다. 다음은 그 중에서도 매우 건강하고 진지하게 자기 자신의 운명과 앞날을 고민했던 한 종손의 이야기이다.

나는 사춘기가 지나면서 많은 고민을 했다. 어떻게 살아야 하는가 라는 질문은 수없이 반복되었지만, 늘 그 답은 궁색했다. 온고지신(溫故知新)을 하고 싶은데 어떤 옛것을 익혀서 어떻게 새것에 적용할 것인가? 물음에 대한 답을 얻기 위해 제도의 근원에 대해 공부했고 이해하려 노력했다. 이는 단순한 역사와 예법에 대한 공부가 아니라 종손으로의 삶을 살기 위한 몸부림이었고 선대의 삶을 이해하기 위한 과정이었다. 선대가 내게 왜 이어가기를 바라는지, 그 요구의 배경에는 어떤 가치관이 깔려 있는가를 알아야 내가 그 요구를 온전히 받아들일 수 있었기 때문이다. 매일매일이 전장에 나선 무인처럼 치열했고, 고민과 방황의 연속이었으며, 나의 삶을 받아들이지 못해 괴로워했다. 그 시절에 나는 이 고래등 같은 기와집이 내 집이라는 게 싫었고, 이 집에서 도망치고 싶어 했었다. 젊은 치기에 객기도 많이 부려 보았다. 이런 과정은 이유 없는 반항을 넘어 종손이라는 정체성을 확립하기 위한 통과의례였던 것으로 회상한다.

裵贊鎰, ｢세대를 대표하는 종손・종부의 이야기 : 종손의 이야기 두 번째｣, □종가의 미래, 세대의 벽을 넘다□, 한국국학진흥원, 2017, 41~42쪽.

생득적으로 종손의 운명을 타고난 사람들이라면 대부분 이와 대동소이한 ‘저항’을 해 보았을 것이다. 개인으로 보면 하나의 흑역사일 수도 있고, 묵묵히 종가를 지켜온 이전 세대의 종손・종부들께는 면목 없이 죄송한 일이었을 수도 있다. 그러나 시대와 가치관의 급격한 변화라는 당시의 불가피한 상황을 감안한다면, 이것은 매우 자연스러운 현상이며, 나아가 꼭 필요한 통과의례이자 성장통이었을 것이다. 어쩌면 급변하는 시대에 오히려 아무런 고민과 저항 없이 과거의 가치관을 답습하는 것이 더 이상한 일은 아닐까? 종손과 종가도 이를 통해 성장하고 지속 계승할 수 있는 토대를 마련했던 것은 아닐까?

2) 희생의 삶

흔히 종손ㆍ종부의 삶에는 많은 제약과 희생이 따른다. 종손ㆍ종부의 첫 번째 의무는 수가(守家)로서, 조상으로부터 물려받은 가문을 온전히 유지하여 후대에 물려줌을 의미한다. 이 수가(守家)는 다양한 측면을 포괄한다. 첫째는 가묘를 포함하여 종가의 건물, 선조의 유물, 문집, 토지, 재산 등 유형의 자산을 온전히 지켜내는 것이다. 둘째는 가문이 영속적으로 이어질 수 있도록 대를 이어가는 일이다. 셋째는 가문의 의례적 측면과 정신적 측면, 즉 가풍을 지키고 이어가는 일이다. 넷째는 종가에게 기대되는 역할을 수행하며 공동체에서의 조화로운 관계를 유지해 가는 일이다. 이 모든 일이 결국은 넓은 의미에서의 수가에 해당한다고 할 수 있다. 이러한 수가를 위해 종가에 주어진 일을 구체적으로 말하면 흔히 봉제사접빈객이라고 표현된다. 다음은 한 종부의 발언이다.

모든 종부들이 그러겠지만, 귀한 과일이 생겨도 먹지 않고 조상에게 올리거나 손님들이 찾아올 때 써야한다는 생각으로 그걸 아껴두고 보관하다가 상해버리는 일이 있어도 함부로 먹지 않았어요. 특히 손님이 찾아왔을 때 빈 입으로 보내지 않는다는 것을 윗대부터 가르침으로 삼아왔어요. 또 손님에게 물 한잔 차려낼 때도 집안의 체모(體貌)를 생각해서 허술히 할 수 없는 부분들이 있지요. 물론 다른 집들도 마찬가지겠지만, 종가에서는 일반 가정보다 이런 부분을 좀 더 신경 써왔지요.

柳明錫(당시 64세, 眞城李氏 溫溪宗家 17대 宗婦) 김미영, ｢종가문화의 전승기반과 변화양상｣, □국학연구□ 제33집, 한국국학진흥원, 2017, 363쪽에서 재인용.

필자의 기억에 남아 있는 1990년대 이후의 접빈객은 그나마 사정이 나았고, 경제의 발전에 따라 적어도 경제적인 어려움은 상당 부분 해소되었다. 물론 손님의 접대가 정성이 필요하고 격식을 차려야 하는 어려움은 여전히 남아 있다. 그러나 필자가 이야기로만 들은 1970년대 이전의 종가로 돌아가면 그 시대의 어려움은 오늘날과는 비교하기 어렵다. 일제강점기와 한국전쟁을 겪으며 또 1970년대까지 국가 전반이 모두 가난하고 어려웠던 시절, 종가도 예외가 아니었다. 특히 종가의 여성들이 겪은 고생은 극심하다. 대부분의 종가는 일 년에 최소 8번의 기제(忌祭)와 2번의 불천위 제사가 있으며, 그 외에도 설, 청명, 유두, 추석, 중구(重九) 등 주요 절기마다 지내는 절사(節祀)가 있다. 윗대의 종손이나 종부가 돌아가시면 삼년상이 기다리고 있다. 1년인 소상까지는 매일 아침저녁 상식을 행하고, 대상까지 초하루와 보름 삭망전(朔望奠)을 지낸 일은 나의 기억에도 남아 있다. 봉제사가 중대한 일이기는 하지만, 그래도 정해진 날이 있고 끝나는 시간이 있다. 봉제사보다 더 어려운 것은 접빈객이다.

한때 종가의 안식구들은 끼니를 때우는 날보다 거르는 날이 더 많았다고 한다. 다 같이 살림살이가 어려운 시절이라고는 하지만 그나마 여염집보다는 형편이 나았던 종가에서 왜 그랬을까? 종가에는 항상 손님이 끊이지 않았다. 문중의 지손, 동네 사람, 일반 과객 할 것 없이 시도 때도 없이 손님이 찾아들었다. 물론 그것을 예상하고 있기 때문에 대접할 준비는 되어 있었다. 반찬거리는 넉넉하지 않아서 밥이라도 부족하지 않게 먹을 수 있도록 항상 준비하는 것이었다. 그래도 밥 때가 되어 갑자기 찾아온 손님이 있어 모자라게 되면, 식사 진도가 늦을 수밖에 없던 안식구들은 먹고 있던 밥의 윗부분을 걷어내어서라도 내어가야 했다고 한다.

손님을 후하게 대접하는 것은 종가의 당연한 의무였다. 제사 때 하루이틀 묵어가는 손님뿐만 아니라, 며칠이나 몇 달이고 묵어가는 손님도 많았다. 손님이 묵고 있으면 식사는 당연하고, 옷 세탁도 해야 했으며, 해진 옷이 있으면 수선해주거나 심지어는 새로 지어 입혀서 보냈다고 한다. 이러한 노동은 모두 종부를 비롯한 여성들의 몫이었다. 남성들은 그나마 나았다. 손님 접대를 위한 가사노동은 대부분 여성의 일이었기 때문에 육체적으로는 여성들보다 덜 고되었던 것은 사실이다. 그러나 봉제사 접빈객에 대부분의 시간을 빼앗기고 나면 개인으로 보낼 수 있는 시간적 여유는 거의 없었다. 시간적 여유가 주어지더라도 체면이나 주위의 시선 때문에 함부로 행동할 수 없어, 살림이 빠듯하더라도 상업과 같이 이른바 유가전통에서 비천하다고 여겨지는 경제활동에도 나설 수 없었다. 종손이라면 더더욱 종가를 떠날 수 없었기 때문에 종손의 사회활동은 매우 제한적이었다.

1990년대 경제가 급속도로 성장한 이후, 종손・종부의 육체적・정신적인 과도한 희생도 옛일이 되었다. 이러한 변화도 새 밀레니엄과 함께 급속도로 이루어져, 종가에서의 봉제사・접빈객의 부담은 줄어들었다. 종가도 생활도 비교적 넉넉해지고 편리해졌다. 교통의 발달로 인해 장기 유숙하는 빈객의 수는 줄어들었고, 특히 가난을 견디지 못하여 종가에서 끼니를 해결하려는 손님은 없어졌다. 여성들의 노동력 부담이 많이 축소되었으며, 종손의 개인적 여유도 늘어나게 되었다. 그러나 이러한 모든 변화도 그 이전을 살아왔던 세대의 ‘희생’ 위에 있을 수 있었던 것이다.

그 어려운 시절을 이전 세대 종가의 구성원들은 스스로의 삶을 당연히 그러한 것으로 받아들였고, 조상과 가문, 종가의 가치를 마음에 새기고 숭고하게 살아오셨던 것 같다. 비록 조심스럽고 힘들고 어려운 삶이었지만, 당연한 도리로 받아들이고 안명(安命)했을 것으로 보인다. 이와 관련하여 한 종손의 이야기를 들어보자. 1938년생인 해월헌종가 황의석 종손이 79세이던 해에 쓴 글의 일부이다.

나는 어려서부터 종가의 종손으로서 그 책임과 의무에 대해 자연스럽게 습득하며 자랐다. 그것은 나에게 거부할 수 없는 숙명과 같은 것이었다. 지난날 부족했을지라도 나는 내 자리에서 최선을 다해 살았다. 그러고 보니 현대사회의 변화 속에서 고민과 책임은 다음 세대의 몫이 되었다. 그래서 미안한 마음이 든다.

黃義錫, ｢세대를 대표하는 종손・종부의 이야기 : 종손의 이야기 첫번째｣, □종가의 미래, 세대의 벽을 넘다□, 한국국학진흥원, 2017.

3) 새로 부각되는 문제

근대 이후의 한국에서 태어나 활동한 종손들을 대략 4세대 정도로 구분할 수 있을 것이다. 물론 다양한 연령대에 분포하고 있겠지만 편의상 임의로 다음과 같이 나누어보고자 한다. 1세대는 일제강점기인 1930년 이전에 태어나 젊은 시절 현대사의 아픔을 함께하고 지금쯤 거의 고인이 되었고, 2세대는 1930~1950년대에 태어나 현대적 교육을 받고 현대적 생업을 영위하다 지금 노종손으로 살고 있을 것이며, 3세대는 넓게 보아 1960~1970년대생인 대략 지금의 40대~50대가 된 사람들, 4세대는 30대 이하 대개 미혼인 사람들이다.

조선시대에 태어나 일제강점기를 살고 대한민국의 초기에 종손이 되었던 이전 세대의 종손과 그 아랫대인 근대 1세대 종손의 삶은 전근대시대의 그것과 크게 다르지 않았을 것이라 조심스레 유추해 본다. 물론 독립운동을 위해 집을 버리고 일족이 떠나거나, 가산을 정리해 독립운동과 사회사업을 지원한 종가도 있으니 일률적으로 말할 수는 없다. 또한 종손으로 살면서 전쟁을 겪어야 했으니 종가를 지켜내는 일이 쉽지 않았을 것이다. 그러나 그러한 분들을 포함하더라도, 대부분의 사람들에게 이 시대의 정신이나 문화는 여전히 전근대의 그것에서 크게 멀어지지 않았을 것이다. 물질적 변화가 있더라도 정신문화는 그렇게 단기간에 바뀌는 것이 아니기 때문이다. 그러므로 근대 1세대 종가를 지켜온 분들에게는 그 이전 세대의 문물과 방식을 배우고 전승하는 것이 여전히 유효했을 것이다. 사회는 점차 변화해 가고 있고 외부의 위협은 있었으되, 종가 내부의 삶은 거기에 보조를 맞출 필요가 없었을 것이다. 이 점은 2세대 종손들에게도 어느 정도 해당되는 것으로 보인다. 물론 근대 1세대보다는 더 많은 변화가 있었고 현대국가의 신식교육을 받으며 성장했지만, 여전히 고향을 떠나지 않고 종가를 지킨 분들이 많았다. 평생을 그렇게 종가를 지켰고, 지금도 모두가 떠난 향리와 종가를 지키고 있는 분들이 이 세대의 종손들이다. 그러니 1~2세대까지의 종손들은 종가의 문화가 확고히 몸에 배어 있는 분들이라 할 수 있겠다.

3세대의 종손들은 비록 대부분 종가에서 태어나서 어린 시절을 보냈지만 학업과 생업을 위해 외지에 나가서 살고 있는 사람들이 더 많다. 아마도 종가를 떠나 타지에 기반을 잡고 살게 된 첫 세대가 아닐까 싶다. 지금의 40대~60대의 종손들이며, 앞서 언급한 ‘저항자’들이 대략 여기에 해당한다. 저항을 했다는 것 자체가 당시의 시대문화와 종가 구성원들의 삶에는 큰 괴리가 있었다는 사실을 의미한다. 그러나 그들은 그러한 저항과 고뇌의 시간을 거쳐 대부분 정신적으로 제자리를 찾고 사회생활을 마치면 다시 종가로 돌아온다. 현재 이 세대의 종손들은 은퇴 후 고향에 돌아와서 자리를 잡았거나 지금도 고향으로 하나 둘 돌아오고 있다. 이들은 비록 고향을 떠나 살았던 ‘신세대’이기는 하지만, 종택은 자기 자신이 나고 자란 ‘나의 집’이며 언젠가는 돌아와야 할 곳으로 확고하게 인식하고 있다.

그 뒤를 잇는 4세대의 장래종손은 그 이전의 종손들과 또 다른 점이 있다. 이들은 종가의 역사상 처음으로 종택이 아닌 외지에서 태어나고 자란 세대이다. 이들에게 종가가 있는 곳은 아버지의 고향이지 자신의 고향이 아니다. 종가는 ‘나의 집’이 아니라 ‘조부모의 집’, 즉 명절과 휴일을 비롯해 일 년에 몇 번 다녀가는 곳이다. 그러한 이 세대 예비 종손들에게 종가를 지킨다는 생각이 있을까? 언젠가 여기에 와서 살겠다는 의지는 있을까? 직전 세대가 그랬던 것처럼 종가를 ‘탈출’하고 싶은 충동과 갈망은 있을까? 애초에 종택에 살지 않으니 그런 생각조차 없지 않을까? 이를 해소하기 위해서는 더욱 세대 간의 대화와 소통이 필요하다.

필자를 포함한 3세대 종손들에게 가장 큰 고민이 있다면 큰 틀에서는 이전 세대 종손들의 그것과 같다. “앞으로 종가를 어떻게 지키고 유지해 나갈 것인가?” 하는 것이다. 그러나 내용은 약간 다르다. 첫째는 전수(傳受)의 측면이다. 이들은 1~2세대보다 전통에서 훨씬 먼 시대에 어린 시절을 보냈다. 종가 전통의 교육을 비교적 제대로 받고 자란 윗세대와는 사고방식이 다를 수밖에 없다. 이제 어른으로부터 종손의 바통을 이어받게 되었을 때 당장 어떻게 종가를 꾸려갈 것인가 하는 문제를 진지하고 고민할 수밖에 없는 시기이다. 이와 동시에 전수(傳授)에 대한 우려도 함께 가지고 있다. 이들의 후속으로는 전통에서 훨씬 더 멀어진 현대인들, 이른바 ‘Z세대’라고 불리는 젊은이들이 기다리고 있다. 종택에서의 삶을 살아본 적이 없는 완전히 새로운 종류의 종손들이 미래를 맞이할 준비를 하고 있는 것이다.

물론 이러한 고민이 3세대 종손의 전유물은 아닐 것이다. 사람은 항상 자기가 처한 상황이 가장 어렵게 느껴지는 법이다. 윗세대 어른들이 우리를 바라보는 마음도 비슷하지 않았을까 싶다. 역사는 언제나 그 시대가 ‘말세’이고 젊은이들은 늘 ‘요즘 것들’이지 않았던가? 그러한 의미에서 전근대 시대에 태어난 종손들은 ‘몹쓸’ 신식교육을 자녀들에게 시키지 않으려고 했고, 다음 세대의 종손은 그 자녀가 고향을 떠나지 않기를 바랐다. 어른들의 눈에 각 시대의 신세대는 언제나 철부지로 비춰졌을 가능성이 높다. 종가의 의미도 의례의 절차도 모르는 아래 세대가 한심하기 짝이 없었을 수도 있다. 근대 이후를 종손으로 살아야 했던 분들은 변화하는 시대 속에서 “당대에는 내가 어떻게든 유지해 보겠지만, 조상 대대로 지켜온 전통이 다음 세대가 되어 끊어지지는 않을지” 하는 걱정을 늘 안고 살아왔음은 잘 알려져 있다.

시대의 급격한 변화가 없었다면 이 모든 세대 간의 차이는 존재하지 않았거나, 있더라도 문제 될 수준은 아니었을 것이다. 인류 전 역사에 걸쳐 삶의 모든 지혜와 문화양식은 생활 속에서 자연스럽게 또는 교육을 통해서 쉽게 전달될 수 있었다. 변화가 없거나 느린 세상이라면 그 이전 세대의 삶의 모습을 그대로 모방하고 익히면 되었다. 그러나 이제 더 이상 세상은 그렇지 않다. 불과 한 세대 전의 어른들이 지키던 삶의 양식이 마치 먼 과거의 일처럼 다가오는 시대이다. 일례로 오늘날의 젊은이들에게 제례는 특별한 의미가 담겨 있지 않은 형식으로 받아들여질 뿐이다. 지금까지 종가가 취해 왔던, 변화의 끄트머리에서 마지막까지 최대한 전통을 고수하는 전략은 성공하기 어려울지도 모른다. 지금의 Z세대들에게는 종가의 의미 자체가 난해할 것이기 때문이다.

4. 종가의 본질적 의미

이제 다시 묻게 된다. “종가는 무엇이고, 현대를 살아가는 우리에게 어떤 의미를 갖는가?” 앞서 살펴본 바를 종합해보면, 종가는 “현조를 중심으로 종법체계에 따라 맏이로 이어온 집”이라 할 수 있다. 여기서 현조는 한 성씨의 시조이거나 중시조일 수도 있고, 특별한 공적이나 학덕, 품행 등으로 인하여 불천위로 추대된 인물일 수도 있다. 그렇게 종가는 짧게는 150년, 길게는 500년 이상의 전통과 가풍을 지켜온 집이다. 그러나 시대상황은 급격히 변화하고 이전 시대의 생활양식이 다음 세대에는 그대로 통용되기 어려운 현재, 종가는 과연 어떤 의미를 갖는가? 필자는 종가에서 태어나고 자라면서 끊임없이 종가의 의미에 대해 자문(自問)해 왔지만, 그 의미를 명확히 알지 못했다. 그러던 어느 날 종가의 의미를 명확히 알게 된 계기가 있었다.

전통 고택에서 자라는 어린 장래종손은 5~6세가 되면 부모의 품을 떠나 조부모와 함께 지내게 된다. 물론 같은 집 안에서의 일이지만, 다른 형제들처럼 부모님과 같은 방을 사용하지 않고 조부모의 방으로 건너가서 생활하는 것이다. 어린 시절 함께 생활하며 봐 왔던 조부님(1909년생)의 모습 중 가장 인상에 남는 것은 아침마다 의관을 정제하고 사당을 참배하는 신알례(晨謁禮)였다. 어떤 일이 있더라도 나의 조부는 아침에 일어나 세수를 마치면 사당을 참배하고 나서 식사를 하고 일상을 시작하셨다. 사당에 고하는 행위는 그뿐만이 아니었다. 외출하고 귀가할 때 반드시 사당에 들러 출입례(出入禮)를 올리고, 또 집안에 특별한 일이 생기면 그때마다 고유례(告由禮)를 올렸다. 예를 들어 혼인이나 출산 등으로 새로운 식구가 생겼을 때, 종가의 일원이 대학이나 시험에 합격하거나 취업ㆍ승진했을 때도 반드시 사당에 고했다. 새해의 세배는 사당에서 시작하고, 한해의 마지막 일정도 사당에서 마친다. 어린 시절 나는 그것을 무작정 따라했을 뿐, 그 의미가 무엇인지 알지 못했으며, 어른이 된 후에도 이론적으로만 알았지, 마음으로 느끼지는 못했다.

가묘에 행하는 모든 의례와 격식의 의미를 진정으로 이해하게 된 것은 내가 뒤늦게 관례를 올리게 되었을 때의 일이다. 나는 여러 가지 사정으로 인해 적절한 시기에 관례를 올리지 못했고, 이 사실을 나의 조부님은 인지하지 못하고 계셨던 듯했다. 그러다가 결혼식이 임박했던 ‘매우 바쁜’ 어느 날, 조부님은 끝내 그 사실을 ‘인지’하시고야 말았다. 결혼식을 앞둔 시기는 사실 결혼 준비만으로도 시간이 모자랄 정도였고, 그래서 나는 굳이 관례를 해야하는지 의문이 들었다. 그러나 조부님은 완고했다. 당장 그 일정 중 몇 가지를 취소하게 하고 나를 가묘로 데려가서 관례를 행하게 한 것이다. “일정을 취소하면 계획에 차질이 생기고, 금전적으로 상당한 손해를 입게 됩니다.”라는 나의 핑계는 전혀 소용이 없었다. “어른이 된 것을 조상께 고하지 않은 자손이 결혼을 하는 것은 말이 안 된다.”는 이유에서였다. 이 일로 인하여 실제로 상당한 금전적 손해와 차질이 있었지만, 그러한 것은 조부님께는 전혀 문제가 되지 않았다. 조부님은 결혼식 전 관례를 올릴 수 있었던 것에 진심으로 대만족하신 듯했다. 왜 그럴까? 직접 여쭤보지 않았지만 그 이유는 충분히 알 수 있었다. 조부님에게 가묘는 그저 상징적이거나 형식적인 공간이 아니라, 실질적 의미가 있는 공간이었기 때문이다.

종가에는 가묘가 있고 그 가묘에는 봉사손에서 가까운 4대와 불천위 조상이 있다. 정확히 말하자면 종가에 가묘가 있는 것이 아니라, 가묘와 조상이 있기 때문에 종가가 되는 것이다. 마치 살아계시는 듯이 조상을 모시는 곳, 돌아가신 조상과 살아있는 자손이 공존하는 곳이 종가인 것이다. 종가의 봉제사접빈객은 그렇기 때문에 의미를 가진다. 후대 사람들의 귀감이 될 만하여 불천위가 되었거나, 한 집안의 뿌리가 되는 조상을 모시고, 그분을 느끼고 배우며 경건하게 살아가는 곳, 그런 장소 바로 종가이다. 이러한 종가의 의미를 다음 문헌이 가장 간결하고 압축적으로 설명해 주고 있다.

종가는 살아 있는 자손의 생활세계와 몸은 죽었으나 영원히 살아있는 조상신의 성스러운 세계로 이루어지는 특별한 문화적 공간이다. 이 점이 종가가 특별한 이유이다. 사람들은 종가에 모여서 종족 전체에 관련된 중대사를 의논하고, 때때로 모여서 공동 조상에 제사를 지냄으로써 자손과 조상이 하나의 영속적인 공동체를 이루는 것을 상징적으로 체험한다. 종족의 공동 관심사를 의논하고 결정짓는 활동을 종가에 모여서 하는 이유는 ‘조상에 고한다’는 의식 때문이다. 곧 조상으로 인하여 형성된 종족의 도덕과 윤리체계에 의거하여 의논을 하는 것임을 상징하기 때문이다.

金光億, ｢종가문화의 세계화 : 가치, 가능성, 방향｣, □한국의 종가, 그 현재와 가치□, 예문서원, 2016, 14쪽.

이처럼 종가는 그 구성원들이 종적ㆍ횡적인 연결을 맺고 살아가는 곳이다. 현대인의 삶에는 거의 횡적인 연결밖에 없고 그마저도 과거에 비해서는 느슨하다. 시대 변화의 최후방에 있는 종가는 본질적으로 신종추원(愼終追遠)을 실천하는 곳이며, 그래서 횡적으로뿐만 아니라 먼 조상과의 종적인 연결이 있다. 종가의 구성원, 즉 종손ㆍ종부와 지손은 깊은 종적인 심연을 통해 횡적으로 연결되어 있는 것이다. 하나의 조상으로부터 내려와서 그 조상과 종적으로 연결되어 있고, 살아 있는 자손과는 횡적으로 연결되어 있다. 개인으로서의 ‘나’가 아닌 심연으로 연결된 모든 사람들이 공유하는 공간이 바로 종가인 것이다.

5. 종가전통 전승의 미래

종가는 농경사회와 유가사상의 복합적 결과물이다. 사회경제적으로는 농경, 제도적으로는 종법제, 심정적으로는 신종추원(愼終追遠) 및 효의 정신과 맞물려 있다. 문제는 현대사회에 이 세 가지 요소가 모두 매우 희미해졌다는 데 있다. 한 세기 전만 하더라도 한반도에 살던 대다수 남성의 직업은 농부였다. 성씨를 가진 양반이라면 개인으로서의 정체성 이상으로 문중의 일원이라는 정체성을 가졌고, 부모의 삼년상과 조상 봉사는 지극히 당연한 일이었다. 이 시대의 종가는 생활문화뿐만 아니라 경제의 중심이기도 했다. 그로부터 한 세기 남짓 지난 지금 종가는 사람들의 삶의 중심이 아니라 변방이 되었다. 산업화와 정보화 사회를 넘어 4차산업혁명 시대를 맞이하고, 보더리스(borderless)와 개인주의가 급속도로 진행되고 있는 오늘날 과연 종가는 어떻게 유지될 수 있을까? 아니면 지금의 대다수 노종손ㆍ노종부 어르신들의 걱정처럼 이 시대가 끝나면 사라지고 말 것인가?

시대상의 변화와 함께 종가를 운영하는 제도와 방식도 조금씩 변해가고 있다. 먼저 종가에서 가장 중요한 행사의 하나인 제례는 이미 그 모습이 변모한 지 오래이다. 가령 기일(忌日)의 첫 시간인 자시(子時)에 지내던 제사는 온 가족이 쉽게 모일 수 있는 저녁 시간대로 옮겨졌다. 절사(節祀)는 각 절기 당일이 아니라 그 절기가 포함된 주말에 지내는 것이 일반화되고 있다. 심지어 조상의 기일에 지내는 기제(忌祭)마저도 주말로 옮겨서 지내는 종가도 있다. 종가의 운영체계도 변화하고 있다. 과거에는 아들을 낳지 못하면 양자를 입양해서라도 대를 이었지만, 이제 양자 제도는 남아 있기 힘들게 되었다. 종손이 없거나 혹은 있기는 하지만, 모든 권한을 문중회장에게 일임하고 종손의 역할을 축소하거나 아예 없애버린 종가도 있다. 혈족(후손) 중심의 법인을 설립하여 종가에 부여된 이른바 ‘조상제사권’을 양도하겠다는 계획을 세워두고 있는 곳도 있다. 이러한 사례들이 비록 아직까지 흔하지는 않지만, 앞으로 더 빈번하게 나타날 공산이 크다.

김미영, ｢종가문화의 전승기반과 변화양상｣, □국학연구□ 제33집, 한국국학진흥원, 2017, 370쪽.

많은 사람들, 특히 종가를 오랫동안 지켜온 노종손ㆍ종부들은 이러한 추세에 대한 걱정이 많으며, 그 우려는 상당 부분 타당해 보인다. 그러나 이 자리에서는 우려보다는 희망을, 낙담보다는 대안을 논의하는 것이 바람직하겠기에 긍정적인 방향으로 선회해 보고자 한다. 한 가지 희망적인 것은, 윗세대 종손들의 우려와는 달리 아직도 많은 젊은 종손들이 “종가를 지키고 이어나가겠다”는 확고한 의지를 가지고 있다는 점이다. 그들 또한 때는 철부지이자 어른들의 근심거리였겠지만, 그 과정을 통해 스스로 길을 개척하고 있다. 이와 마찬가지로 다음 세대가 어떠한 방식으로 정체성을 확립하고 전통과 미래를 고민하며, 어떠한 방식으로 미래를 이어갈지 역시 우리도 모르는 일이다. 어쩌면 그들은 더욱 창의적인 방식으로, 그야말로 미래를 창신(創新)해 갈 수도 있지 않을까? 이 모든 것은 모른다. 확실한 것은 바로 우리가 여기에서 진정으로 우리의 일에 충실하다면, 선대의 희생을 우리가 알 듯, 그들도 그 진정성을 이해해 주지는 않을까?

이는 필자가 영남지역 장래종손들의 모임인 영맥회의 회원들로부터 확인한 것이다. 2014년 영맥회가 처음 조직되던 시기, 그 결성 자체에 대해 부정적인 견해를 보인 사람이 많았다. 그러나 막상 모임이 발족하자, 젊은 종손들의 참여 열기가 뜨거워졌고, 현재도 활발한 모임을 통해 “종가의 미래”에 대해 활발하게 논의하고 있다. 내용은 대부분 전통종가문화의 보존에 긍정적으로 기여하고자 한다는 것이며, 그 구체적인 방법들도 아울러 논의되고 있다.

여기에서 ‘물극필반(物極必反)’이라는 말이 떠오른다. 물질문명과 개인주의, 인간소외의 사조가 극에 달하면 자연스레 정신과 뿌리를 찾게 되어 있다. 어차피 종가는 시대변화의 최후방을 책임지던 곳이었다. 시대변화에 촉각을 세우고, 시시각각 변하는 세상에 앞서서 적응하지 않아도 되는 곳이 종가인 것이다. 발상을 전환하면, 급변의 시대에 오히려 변화하지 않아도 되는 곳이 종가이기에 언젠가는 오히려 스트레스 없이 편안한 곳이 될 수도 있다. 바쁜 도시의 일상에 지친 사람들이 시골과 자연을 그리워하듯, 삶의 속도에 지친 자손들에게 위안과 치유를 제공할 수 있는 곳이 종가가 될 수 있다고 주장한다면 너무 이상적인 이야기일까?

이 변화의 가운데에서도 변하지 말아야 할 것은 있다. 무형적인 것으로는 종가의 근본정신을 꼽을 수 있겠다. 즉 조상과 종손ㆍ지손이 종과 횡으로 연결되어 있다는 그 정신이다. 유형적인 것이라면 불천위제사이다. 필자는 다른 의례의 형식이 변화하더라도 불천위제사만큼은 꼭 그 형식이 지켜지기를 희망하며 그렇게 지켜갈 계획이다. 원래 제사의 형식은 고정불변한 것이 아니며, 시대와 지역, 가문별로 각각 다르다. 구성원들의 동의가 이루어지면 형식은 얼마든지 바뀔 수 있는 것이며, 이미 그렇게 진행되고 있다. 단, 종가의 불천위제사는 매우 중요한 문화유산으로서, 그 형식이 비록 현대에 맞지 않다 하더라도, 그것을 원형 그대로 보존하는 것은 문화적으로 매우 가치 있는 일이라 생각한다. 이는 또한 현조에 대한 마지막 예우이기도 하다.

물론 현재 종가는 축소되고 있고 사람은 모이지 않는다. 특히 코로나 사태를 겪고 비대면이 일상화되며 종가에 대한 관심이 현저하게 하락했음을 피부로 절감하고 있다. 그러나 물극필반, 높은 가치를 지닌 것은 언젠가 반드시 그 가치를 인정받게 되어 있다. 인류가 농경사회를 벗어난 것은 돌이킬 수 없는 일이지만 여전히 농경은 중요한 산업기반인 것처럼, 유교사회를 벗어난 현대이지만 여전히 부모와 조상에 대한 효와 도리를 중시하는 정신은 가치 있고 유효하다. 이 정신과 함께하는 한, 종가의 미래 또한 유효할 것임에 틀림없다. 만일 아직 때가 아니라고 한다면, 독선기신(獨善其身)의 정신으로 지켜갈 수밖에. 그렇다면 현재로서는 종가의 근본인 ‘조상과 더불어 경건하고 바르게 살아가기’와 유교인의 근본인 수신(修身)을 실천하는 것이 종가의 미래를 위해 할 수 있는 중요한 일의 하나가 아닐까 싶다.

□맹자□ ｢공손추 하｣ 2장 : “천하의 넓은 집에 거하며, 천하의 바른 자리에 서며, 천하의 큰 도리를 행하여, 뜻을 얻으면 백성과 함께 도(道)를 행하고 뜻을 얻지 못하면 홀로 그 도를 행하여[獨善其身], 부귀도 마음을 방탕하게 하지 못하며, 빈천도 절개를 바꾸게 하지 못하며, 위무(威武)도 지조를 굽히게 할 수 없는 것, 이러한 사람을 대장부라 한다.[居天下之廣居, 立天下之正位, 行天下之大道, 得志, 與民由之, 不得志, 獨行其道. 富貴不能淫, 貧賤不能移, 威武不能屈, 此之謂大丈夫.]”

<참고문헌>

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