퇴계학부산연구원 예학교실 강의자료/2006.3.17. 고전의례연구회

인간 존재와 예학

鄭 景 柱(경성대학교 한문학과 교수)

1. 인간다움의 의미

(1) 생명의 본질: 모든 생물은 제각기 부여받은 생명을 수행하려는 본능을 가지고 있다. 주역(周易) 건(乾)괘의 단(彖)에 이르기를 “乾道變化 各正性命 保合大和 乃利貞”이라 하였는데, 주감(朱鑑)은 이르기를 “人之所以為人 物之所以為物 都是正箇性命 保合得箇和氣”라 하였다. 인간의 삶은 시간과 공간과 사물과의 관계 속에 이루어진다. 그러나 삶의 환경이나 인간의 능력이 모두 제한되어 있기 때문에, 인간이 당면하는 사물에 대응할 수 있는 방법 또한 제한될 수밖에 없다. 그러므로 가능한 한 주어진 환경과 부여된 능력을 최대한으로 활용하여 최선의 방안을 강구하여 현명하게 대처하여야 주어진 생명을 보전하고 그 가치를 실현할 수 있다. 삶의 조건이 어떠하든, 품성과 재능이 어떠하든, 언제 어디서나 매 순간마다 제 생명의 가치를 발휘하는 것은 개개 사람들에게 부여된 책무이자 삶의 보람이다. 송나라의 예학자 주서(周諝)는 이르기를 “예(禮)는 성명(性命)의 성체(成體)”라고 하였는데, 바로 이런 점을 가리킨 것이다.

衛湜, ≪禮記集說≫, 권1: 延平周氏曰 夫禮者 性命之成體者也. 蓋道徳仁義 同出於性命 而所謂禮者 又出乎道徳仁義 而為之節文者也. 方其出於道徳仁義 則道徳仁義者 乃禮之本也. 故曰仁者人也 親親為大 義者宜也 尊賢為大 親親之殺 尊賢之等 禮所生也 方其為之節文 則道徳仁義 反有資於禮也. 故曰道徳仁義 非禮不成. 嗚呼 此禮之所以為禮者也..

(2) 살리려는 본성: 그런데 사람은 또한 스스로 살려고 할 뿐 아니라 다른 생물을 살릴 줄 알고, 사람과 어울려 함께 기뻐하고 슬퍼할 줄 안다. 이러한 마음은 사람이면 누구든 가지고 있다. 태극도설(太極圖說)에 “聖人定之以中正仁義 而主靜 立人極焉”라 하였는데, 주석가는 이르기를 “人之所以為人者 中正仁義而已”라 하였다. 인(仁)은 생생(生生)의 덕성이며 의(義)는 공존(共存)의 덕성이다. 바로 이것이 사람이 사람다운 까닭이며, 금수와 분별되는 이유이고, 인간이 인간에 대한 신뢰를 가질 수 있는 근거이다. 이러한 신뢰를 바탕으로 인간은 제도와 문화를 창출하여 인간 공동체를 영위해올 수 있었다.

(3) 관계의 존재: 인간은 또한 인간관계 속에 존재한다. 그는 누군가의 자녀이고 누군가의 부모나 형제나 선후배가 될 것이며, 또 누군가의 이웃이며 누군가의 동료이고 누군가의 연인이거나, 또 누군가의 적이거나 누군가의 경쟁자일 수도 있다. 인간 개체는 외롭고 나약하게 보일 수도 있으나, 인간관계 속에서는 모두가 소중한 존재이다. 인간은 그를 둘러싸고 있는 여러 사람들과의 관계를 통하여 자기 존재의 정체를 형성하며, 그 속에서 삶을 수행하는 것이다. 주역 비(否)괘의 괘사에 이르기를 “否之匪人不利”라 하였는데, 왕신자(王申子)는 이르기를  “人與天地並立爲三 而所以維持三極者 人也 人之所以爲人者 盡人道而已”라 하였다. 인간이 그와 맺고 있는 관계의 질서 속에 제 할 제 도리를 다하는 것이 곧 인간의 인간다움이라 한 것이다.

(4) 절제의 필요: 모든 생명체가 그러하듯 인간은 다양한 욕구를 가지고 있다. 예기에 이르기를 “飲食男女 人之大欲存焉 死亡貧苦 人之大惡存焉 故欲惡者 心之大端也.”라 하였다. 인간의 생명은 유한한데 욕구는 무한하다. 또한 사람의 욕구는 제가 바란다고 다 성취될 수 있는 것이 아니다. 인간 욕구의 실현은 기필코 자연환경과 인문환경의 조건 속에 제한된다. 유한한 생명으로 무한한 욕구를 따르려고 하면 스스로의 갈등은 물론 다른 사물과의 분쟁을 모면할 길이 없다. 욕구를 방치하면 오만과 탐욕과 안일과 방종으로 흐르고, 오만과 탐욕과 안일과 방종은 스스로를 망치고 다른 사람도 망치고 만다. 그러기에 시경(詩經) 상유(桑柔)에 이르기를 “民之貪亂 寧位荼毒”이라 하였다. 그러므로 참으로 생명을 존중하고 소중하게 여긴다면 스스로의 욕구를 절제하는 자율 규범을 가지지 않을 수가 없다.

(5) 예의 질서:  주자(朱子)는 말하기를, “예는 자연의 이치를 적절히 조절하여 만들어낸 인간 행동의 준칙[禮者 天理之節文 人事之儀則]”이라 하였다. 천리(天理)는 인간이 거역할 수 없는 자연의 법칙이라는 말이고, 인사(人事)는 인간이 행할 수 있는 인간다운 삶의 행위를 가리킨다. 자연법칙에 따라 인간과 인간 집단이 존립하기 위하여 고안한 행동의 준칙이 곧 예(禮)이고, 그 예에 의하여 인간의 인간다움이 규정된다는 말이다. 이와 같이 예절 규범은 본디 자연의 생존 법칙에 순응하여 인간집단의 조화로운 질서를 모색하려는 자연스러운 삶의 요구에서 시작하여, 인간 존재의 자기 정체성을 형성하는 중요한 기축이 된다. 인간의 생존은 자연환경과 인문환경 속에서 이루어진다. 자연환경과 인문환경은 인간이 생존하기 위한 전제 조건으로서, 인간 개인과 집단이 존립하기 위해서는 자연의 고유한 법칙과 인문환경의 여러 가지 조건들을 고려하여야 하고, 거기에 따른 일정한 행동 준칙이 성립되는데, 수립된 준칙은 곧 인간의 인간다움을 규정하는 근거가 되는 것이다. 그렇기 때문에 예절 규범은 단순히 인간 개체가 인문환경과 자연환경 속에 공존하기 위한 지혜일 뿐 아니라, 인간다운 삶의 실현을 위한 주체적 자각의 肉化이고, 인류공존의 이상을 실현하려는 가장 훌륭한 인간의 문화인 것이다.

(6) 인간다움의 실체: 사람의 사람다움은 그 말과 행동으로 실현된다. 다른 사람을 존중하는 자는 다른 사람으로부터 존중받고, 다른 사람을 무시하는 자는 다른 사람으로부터 무시당한다. 무엇이 존중하는 것이고 무엇이 무시하는 것이냐 하는 준거는, 언어 행동의 관습규범으로서의 예를 기준으로 하고, 예는 이치와 인정에 근본을 둔다. 그러기에 예절규범의 상식에 벗어나면 집단으로부터 비난을 받고, 집단 구성원으로서 스스로의 정체도 흔들리게 된다. 상서(尙書) 고명(顧命)에 이르기를 “人自亂于威儀”라 하였는데, 채침은 이르기를 “사람이 사람다운 것은 그 위의를 스스로 다듬기 때문[人之所以為人者自治於威儀耳]”이라 하였다.  □시경□에는 “쥐를 보아도 껍데기가 있는데, 사람이 되어서 예의가 없어서야!!”라고 하였다. 인간 개인이 사회의 관습규범으로서의 예의를 준수하지 않으면, 소속 집단에서 그 구성원으로서 인정받을 수가 없을 뿐만 아니라, 그 스스로 행위의 정당성과 정체성을 지탱하기 어려운 것이다. 그러므로 관의에 이르기를 “사람이 사람다운 것은 예의(禮義)가 있기 때문”이라 하였다. 조선 후기 예학자인 도곡(道谷) 안정(安珽)은 다음과 같이 말하였다.

□詩經□, ｢相鼠｣, 相鼠有皮 人而無儀 人而無儀 不死何為.

□禮記□, ｢冠義｣. 凡人之所以為人者 禮義也. 禮義之始 在於正容體 齊顏色 順辭令.

예는 인간의 본성에 고유한 것으로 밥 한 그릇 먹거나 아차 하는 순간에도 없을 수가 없다. 이로 말미암아 부자의 관계가 성립되고 이로 인하여 군신의 관계가 성립되며, 이로 인하여 부부와 장유와 붕우의 인간관계가 성립된다. 이른바 천리의 절문이요 인사의 의칙이다. 따라서 사람다움이 있으면 예가 없을 수가 없고, 예가 없으면 사람 노릇을 할 수가 없다.

安侹, ≪道谷集≫ 卷2 <家禮附解序>.

이와 같이 예는 인간이 사회 공동체 속에 공존하기 위한 규범이다. 금수는 그 본능에 따라 행동하지만, 인간은 인간에 대한 신뢰를 바탕으로 상호간에 일정한 언어와 행동의 규칙을 정하고 그에 따라 개인의 언어와 행동을 절제한다. 예는 인간이 스스로 만들어낸 인간다운 약속으로서 관계의 질서 속에 그 존재의 정체와 가치를 드러내고, 공존의 질서 속에 그 행위의 정당성을 담보하는 장치인 것이다.

2. 인간의 정체와 문화

(1) 인격의 정체: 예는 인간의 행동 준칙이다. 인간의 마음은 말과 행동으로서 나타난다. 마음속에 품고 있는 생각이 어떻든 간에 그런 말과 그런 행동을 하면 그것이 곧 그 사람의 마음이라고 본다. 더러 마음과는 다른 말과 행동을 하는 경우가 있고, 또 더러는 이를 가장하여 보이는 경우도 있지만, 대개 그 말과 행동이 곧 그 사람의 마음을 나타낸다고 본다. 어느 것이든 그렇게 말하고 그렇게 행동하는 인간임은 부정할 수 없는 것이다.

이처럼 인간의 말과 행동은 곧 인간관계를 규정한다. 적대적인 말과 행동은 적대관계를 형성하고, 우호적인 말과 행동은 우호 관계를 형성한다. 그렇기 때문에 인격 수양이나 대인 관계에 있어서 스스로 일정한 행동의 준칙을 설정하는 것은 곧 그 자신의 정체를 형성하는 것이고, 이 점에서 예는 스스로의 정체를 드러내는 행위이다. 그러므로 곡례에서는 다음과 같이 말하였다.

그러므로 군자는 공경함과 준절(撙節), 사양함으로써 예를 밝힌다. 앵무새는 말을 하지만 날아다니는 새에 불과하고, 원숭이가 말을 하지만 짐승에 불과하다. 이제 사람으로서 예가 없으면, 비록 말을 하더라도 금수의 마음을 가진 것이 아니겠는가? 그러므로 성인은 예를 만들어서 그것으로 사람을 가르침으로써 사람들로 하여금 예를 가짐으로써 스스로 금수와 구별됨을 알게 하신 것이다.

同上; 是以君子 恭敬撙節退讓以明禮. 鸚鵡能言 不離飛鳥 猩猩能言 不離禽獸. 今人而無禮 雖能言 不亦禽獸之心乎? 夫惟禽獸無禮 故父子聚麀. 是故聖人作 爲禮以敎人 使人而有禮 知自別於禽獸.

(2) 행위의 정당성: 인간의 내면에 구비된 도덕의 덕성과 인의의 마음은 언어와 행동으로 표출된다. 내심이 도덕을 구비하지 않고서도 말과 행동을 그럴 듯하게 꾸밀 수는 있지만, 도덕과 괴리된 언어와 행동을 하는데 내심에는 그런 도덕을 갖추고 있다고는 볼 도리가 없다. 이 점에서 예는 인간의 내면적 덕성이 언어와 행동으로 구체화된 징표이다. 가르침과 교화 역시 인간의 행동을 일정한 방향으로 질서화하는 일이다. 예는 이와 같이 인간행동을 질서화하는 규범이다. 그러므로 곡례에 다음과 같이 말하였다.

도덕과 인의는 예가 아니면 성립되지 아니하고, 가르쳐서 깨우치고 풍속을 바로잡는 일은 예가 아니면 갖추어지지 아니하고, 분쟁과 송사는 예가 아니면 결단하지 못하고, 군신과 상하, 부자와 형제는 예가 아니면 확정되지 아니하며, 벼슬하고 스승을 섬기는 일은 예가 아니면 친하게 할 수 없다. 조정의 직분을 나누고 군사를 다스리며 관직에 임하여 법을 시행함에 예가 아니면 위엄이 시행되지 않고, 기도하고 제사하며 귀신을 섬기는 일에도 예가 아니면 정성스럽거나 장엄하지 아니하다.

同上; 道德仁義 非禮不成 敎訓正俗 非禮不備 分爭辨訟 非禮不決 君臣上下 父子兄弟 非禮不定. 宦學事師 非禮不親. 班朝治軍 蒞官行法 非禮威嚴不行, 禱祠祭祀 供給鬼神 非禮不誠不莊.

분쟁과 송사는 집단 구성원의 갈등으로 야기되는 일이다. 분쟁은 상호간의 이해 상충이나 관용 부족과 부질없는 오해에서 비롯하거니와, 오해는 그 행위의 정당성 여부에 관계된다. 행위가 정당한 것으로 용인되는 것이라면 양해될 수 있지만, 행위 자체가 부당한 것이라면 부당한 것이라면 용납될 길이 없어 갈등을 일으키고야 만다. 그러므로 갈등을 미연에 방지하기 위해서는 행위의 정당성 여부를 사전에 약정해 두어야 떳떳하게 행동할 수 있고, 또한 이미 일어난 갈등을 해소하기 위한 일정한 규범 역시 약정되어 있어야 화합할 수 있다. 예는 이처럼 행위의 정당성을 담보하여 사회 공동체의 구성원을 통합하는 장치이고, 이 장치를 통하여 사람들은 사회질서로 상호 통합되고, 스스로 사회의 일원으로서 소속감을 획득하고, 이를 통하여 공동체에 기여할 수 있게 된다. 그러므로 곡례에 다음과 같이 말하였다.

예란 가고 옴을 숭상한다. 가는데 오지 아니함은 예가 아니오, 오는데 가지 아니함 또한 예가 아니다. 사람으로서 예가 있으면 편안하고, 예가 없으면 위태하다. 그러므로 예란 배우지 않아서는 안 되는 것이다. 무릇 예란 스스로를 낮추어서 사람을 높이는 것이다. 비록 문서를 짊어지는 일꾼이라도 반드시 높여야 할 때가 있는데, 하물며 부귀한 사람이랴? 부귀하면서 예를 좋아할 줄 알면 교만하지 않고 음란하지 않으며, 빈천하면서 예를 좋아하면 의지가 위축되지 않는 법이다.

同上; 禮尙往來 往而不來 非禮也. 來而不往 亦非禮也. 人有禮則安 無禮則危. 故曰 禮者不可不學也. 夫禮者自卑而尊人. 雖負版者 必有尊也 而況富貴乎. 富貴而知好禮 則不驕不淫. 貧賤而知好禮 則志不懾.

예는 인간관계의 규범이다. 인간과 인간 사이에 서로 교통하는 일정한 질서가 있다. 그렇기 때문에 예는 가고 오는 것이라고 하였다. 오고 가는 데 일정한 규칙을 정해 두면, 어떻게 말하고 행동하는 것이 합당한지 분명하기 때문에 인간관계가 편안할 수 있다. 예는 정해진 규칙을 따름으로써 안정된 인간관계를 유지하자는 것이다. 그렇기 때문에 예에 따라 행동하면 예를 아는 상호간에 갖은 변명을 다시 늘어놓을 필요가 없다. 절도가 없이 함부로 사람을 기쁘게 하는 것이 아첨이다. 예는 절도에 따라 말하고 행동함으로써 스스로 편안하고 사람을 편하게 하는 떳떳한 질서일 따름이다. 그러기에 빈천한 사람도 예를 따름으로써 떳떳할 수 있고, 부귀한 사람도 예를 따름으로써 교만하고 지나치다는 혐의에서 벗어날 수 있다.

(3) 예는 문화의 정수: 문화(文化)는 풍속(風俗)을 이루는데, 풍속은 곧 예속(禮俗)으로 정착되며, 예속은 곧 속상(俗尙)에서 나온다. 사람들이 무엇을 존중하고 무엇을 타기하며, 무엇을 즐거워하고 무엇을 슬퍼하는가에 따라 그 언어와 행동이 나타나는 것이다.

인간의 언어 행동의 규율은 그 인간이 소속되어 있는 사회의 문화 관습에 의지하고 있다. 문화의 이동이 급속도로 진행되고 매우 개방적으로 보이는 오늘날에 있어서도, 언어 행동의 관습에서나 관혼상제의 의례에 이르기까지 각 국가나 민족, 종교집단 등 인류사회의 각 집단마다 그 나름의 문화 관습을 일정한 형태로 완고하게 지니고 있다. 그렇기 때문에 특정 문화의 고유한 특성은 그 문화가 향유하고 있는 의례에 명확하게 나타난다.  그러므로 문화를 가꾸어 나가는 일은 예속을 다듬는 데로 귀결되고, 그것은 곧 개인과 집단이 현실에서 당면한 많은 문제를 해결하는 지름길이다.

3. 예학의 일반 원칙

(1) 毋不敬; 사리와 인정에 합당하게 수시변통하여 가장 적합한 처신의 방도를 찾아내어, 주어진 삶을 보람 있고 가치 있게 영위하자면, 매사에 경건하고 신중하지 않을 수가 없다. 그러기에 예는 경건함[敬]을 제일의(第一義)로 한다.

경건하지 않음이 없으며, 의젓하여 생각하는 듯하고, 말을 편안하게 하여, 사람들을 편안하게 한다. 오만한 마음을 길러서는 안 되고, 욕심을 따라가서는 안 되며, 제 뜻을 가득 채우려고 해서는 안 되며, 즐거움을 다 누리려고 해서는 안 된다. 현명한 사람은 친근하면서도 공경하고, 두려워하면서도 사랑하고, 사랑하면서도 그 나쁜 점을 알며, 미워하면서도 그 착한 점을 알며, 재물을 저축하여 흩을 줄 알며, 편안함을 편안한 줄 알면서도 능히 고칠 줄 알며, 재물을 임하여 구차스레 얻으려 아니하며, 어려운 일을 당하여 구차스레 모면하려 아니하며, 다툼에 이기려고 아니하며, 분배함에 많이 가지려고 아니한다.

≪禮記≫ <曲禮>:  曲禮曰 毋不敬 儼若思 安定辭 安民哉. 傲不可長 欲不可從 志不可滿 樂不可極. 賢者 狎而敬之 畏而愛之, 愛而知其惡 憎而知其善. 積善而能散 安安而能遷. 臨財毋苟得 臨難毋苟免 狠毋求勝 分毋求多.

자기 자신을 소중하게 여기고, 사람과 사물을 모두 소중하게 여기는 마음의 자세가 경건함이다. 경건함은 말 한 마디 동작 하나도 신중하고 조심하여 함부로 하지 않는 데서 발현되고, 궁극으로는 인간관계를 편안하게 안정시키는 데로 귀결된다. 오만한 마음이 있으면 소홀하게 되고, 욕심을 따라 가다 보면 절제를 할 수 없게 되며, 제 뜻을 채우려고 들면 주변 환경이나 다른 사람을 배려하지 못하게 되며, 즐거움을 끝까지 추구하려 들면 환락에 빠져 헤어나지 못한다. 이와 같이 언제 어디서나 삶에 대한 경건하고 신중한 태도를 견지함으로써, 조화로운 생존을 안전하게 보장하고, 인간관계를 안정시키려고 하는 것이 예의 근본이념이다. 예의 근본정신은 경건한 태도에 있고, 경건한 태도는 언행의 절제로 나타난다. 그렇기 때문에 공자는 말하기를, “예의 용도는 어울림[和]을 귀하게 여긴다. 그렇지만 어울릴 줄만 알고 예로써 절제하지 않는 것을 행해서는 안 된다”고 하였다.

≪論語≫ <學而>: 禮之用 和爲貴 知和而和 不以禮節之 亦不可從也.

(2) 節制의 규칙: 행동의 절제는 예의 절차와 절도로 규정되는데, ≪예기(禮記)≫ <곡례(曲禮)>의 다음 조목은 예의 절도와 절차를 정하는 데 준용되는 중요한 원칙이다.

무릇 예라는 것은 친소(親疎)를 정하고, 혐의(嫌疑)를 결단하며, 이동(異同)을 분별하고, 시비(是非)를 분명하게 하는 것이다. 예는 함부로 사람을 기쁘게 아니하며, 말을 허비하지 아니한다. 예는 절도를 넘지 아니하며, 함부로 모욕하지 아니하며, 허물없이 친근함을 좋아하지 아니한다. 제 자신을 수양하여 말을 실천하는 것이 선행이요, 행실을 닦고 도리 있는 말을 하는 것이 예의 바탕이다.

≪禮記≫ <曲禮>: 夫禮者 所以定親疎 決嫌疑 別同異 明是非也. 禮不妄說人 不辭費. 禮不踰節 不侵侮 不好狎. 修身踐言 謂之善行 行修言道 禮之質也.

인간관계에는 서로 배려하고 돌봐야 하는 책무가 따른다. 한 인간이 모든 인간에게 동등하게 책임을 지고 배려할 수 있으면 좋겠지만, 인간 개체는 그 몸이 하나이고 능력도 한정되어 있기 때문에, 동시에 모든 사람을 돌보는 것은 불가능하다. 그렇기 때문에 인간관계에는 자연히 연분이 가깝고 은정(恩情)이 두터운 친근한 관계가 있는가 하면, 접촉이 적고 은정이 얇은 소원한 관계가 있게 마련이다. 그렇기 때문에 내가 우선하여 먼저 배려해야 할 인간관계의 서열을 정해두는 것은 불가피한 일이다. 우선으로 배려해야 할 대상을 일정하게 정해두어야만 먼저 해야 할 일과 뒤에 해도 좋을 일을 분간할 수 있게 되고, 그로 인하여 생기는 불필요한 오해를 없앨 수가 있다. 이것이 정친소(定親疎)이다.

인간관계에는 우호적인 관계와 적대적인 관계가 있고, 서로 엄격하게 분리해두어야 할 관계와, 언제든 서로 통합하는 것이 바람직한 관계가 있다. 우호적인 관계를 나타내는 행위는 적대적인 관계를 나타내는 행위와 구분될 수 있어야 하고, 분리해두어야 할 관계에서는 서로 뒤섞여서는 안 되는 일정한 한계를 설정해두어야 한다. 그래서 예는 이러한 인간관계에 있어서 일어나기 쉬운 혐의를 없애기 위한 여러 가지 준칙들이 마련된다. 이것이 결혐의(決嫌疑)이다.

인간관계는 항상 고정되어 있는 것이 아니다. 서로 다른 남자와 여자가 만나서 한 가정을 이루면 다른 가족이 한 가족으로 통합되고, 같은 집에 살던 형제자매라도 결혼하여 각기 다른 배필을 정하여 분가하여 구별하게 된다. 같은 동네에 사는 사람이라 하더라도 지위와 직업을 달리할 수 있고, 한 혈족이라 하더라도 국적을 달리할 수 있다. 이렇듯이 인간관계는 언제나 새로운 관계로 변화할 소지가 있기 때문에 그 같고 다른 것을 구별해두어야 관계에 따른 책무와 권리를 분간할 수 있게 된다. 이것이 별동이(別同異)이다.

인간이 인간과 어울려 사는 데는 여러 가지 시비(是非)가 생겨날 수 있다. 시비를 구별하는 기준은 사람과 처지에 따라 다를 수도 있지만, 그 대체적인 원칙이 있어야 시비의 분쟁을 방지할 수 있다. 그래서 예의 원칙에 따르는 것을 옳다고 하고, 예의 원칙에 어긋나는 것을 그르다고 본다. 이것이 명시비(明是非)이다.

(3) 親親 尊尊: 예는 인간관계에서 발생한다. 인간관계의 원만한 공존은 가까운 이와 화목하게 지내는 데서부터 시작한다. 제 부모와 제 처자와 제 형제자매 사이에 화평한 인간관계를 유지하지 못한다면 다른 인간관계에 있어서도 진정한 평화를 기대하기는 어렵다. 가까운 인간관계에서는 빈번한 접촉으로 인한 감정의 대립과 이해득실의 갈등이 개재되어 있어서, 인간관계에서 야기되는 온갖 사단이 복잡하고 예민하게 작용한다. 이러한 갈등과 대립을 극복하고 서로 협력 공존할 수 있는 관계를 모색함으로써 공동체의 친분을 유지할 수 있는 것은 인간관계에 있어서 지켜야 할 미덕을 체득하고 실천하기 때문이다. 소원한 인간관계는 그러한 대립과 갈등이 상대적으로 적어서 정서의 대립이나 이해관계의 갈등이 표면화되지 않을 뿐이지, 정서의 오해나 이해의 상충이 일어나면 첨예한 대립과 갈등을 피할 수가 없다. 친근한 인간관계에서 상호간에 지켜야 할 미덕을 체득하지 못한다면 이와 같은 대립과 갈등을 해결할 방법이 없다. 그렇기 때문에 친할 이와 친하게 지내는 것[親親]이야말로 인간관계에 있어서 가장 큰 도리이다.

사랑과 우애를 실현함에 있어서 친친의 의리가 무엇보다 소중하지만 또한 집안이나 사회 국가의 공동체를 유지함에 있어서 존중해야 할 사람을 존중해야 어리석음에 빠지지 않고 명령이 시행되고 분쟁을 방지할 수 있다. 이것이 존존(尊尊)이다. 중용(中庸)에 “仁者人也 親親為大 義者宜也 尊賢為大 親親之殺 尊賢之等 禮所生也”라 하였고, 臨川王氏는 말하기를 “親親之敝 君不尊 則命不一 而争奪之禍繁矣 故繼之以尊尊 尊尊周道也 親親 殷道也”라고 하였다. 존현(尊賢) 또는 존존(尊尊)은 인간 집단의 질서와 기강을 유지하여 집단 구성원이 공존하기 위한 도리인 것이다.

(4) 從宜 從時: 사람이 하는 일은 사리(事理)에 합당해야 일이 어긋남이 없이 성취되고, 인정(人情)에 거스름이 없어야 사람들이 흡족하여 화평하다. 또한 사람의 일은 처지와 시대에 따라 실정이 다르기에, 때와 장소에 따라 적합하게 변통하지 않고서는 일을 이룰 수가 없다. 그래서 예학에서는 합당성[宜]를 중시하고, 또한 수시변통(隨時變通)을 허용한다.

≪禮記≫ <曲禮>: 禮從宜 使從俗.

(5) 因革 增損: “백리에 바람이 같지 않고, 천리에 풍속이 같지 않다”고 하였다. 그처럼 의례 풍속은 지역에 따라 변할 수 있다. 생존환경이 바뀌면 그에 대응하는 방법 또한 변통을 해야 하기 때문이다. 또한 문화 제도는 시대에 따라 인혁(因革)과 증손(增損)의 변화를 겪지 않을 수가 없다. 문화 제도는 본디 사람이 살아가려고 인정(人情)과 물리(物理)에 따라 고안한 것이기 때문에, 사람의 살 길이 막연해지면 고쳐서 변통을 하지 않을 수 없다. 굳이 예전부터 지켜오던 관습이라 하여 구차스레 명분을 지키고자 사람의 평화로운 삶의 조화를 해치려 든다면 이는 근본을 망각하고 겉치레에 매달리는 참으로 고루한 일이다.

應劭, ≪風俗通義≫ <風俗通義序>: 百里不同風 千里不同俗 戸異政 人殊服 由此言之 為政之要 辨風正俗 最其上也.

程顥, ≪二程子抄釋≫ <論十事第四>: 聖人創法 皆本諸人情 極乎物理 雖二帝三王 不無隨時因革 踵事増損之制. 然至乎為治之大原 牧民之要道 則前聖後聖 豈不同條而共貫哉. 盖無古今無治亂 如生民之理有窮 則聖王之法可改 後世能盡其道 則大治 或用其偏 則小康 此歴代彰灼著明之効也. 茍或徒知泥古 而不能施之於今 姑欲修名而遂廢其實 此則陋儒之見 何足以論治道哉.

그러나 세대(世代)가 바뀌고 속상(俗尙)이 달라진다고 하여 인간의 삶의 본질이 변하는 것은 아니다. 아무리 동서양 각국의 관습이 다르게 형성되어왔고, 또 아무리 오랜 세월이 흐르고 생활환경이 바뀐다 하더라도, 사람이 사람과 사물과의 다양한 관계 속에 얽혀 인간답게 살려고 하는 요구는 다름이 없고, 그것은 과거에 그러했고 지금도 그러한 것처럼, 미래에도 바뀌지 않을 것이기 때문이다.

의례는 곧 인간의 삶의 방식이다. 그렇기 때문에 이것은 개인의 일시적인 호오(好惡)나 한 두 세대의 기호로 결판 날 문제가 아니다.  한국의 고전 의례는 고대로부터 현대에 이르기까지 다양한 문화적 적층(積層)을 쌓아왔듯이, 혼란스럽게 보이는 지금의 의례관습이 또한 앞으로 어떠한 변형을 거듭하고, 그 중에서 어떤 요소가 살아남아 지속적인 생명력을 가지고 뻗어나갈지는 지켜보아야 할 문제이다. 그렇듯이 오늘날까지 전해지는 고례(古禮)는 그것이 가진 끈질긴 전승력만큼 오랜 세월동안 많은 사람들에게 인간의 인간다운 삶을 담보하는 문화적 장치로 작용하여 왔다. 따라서 고전의례 속에 옛 사람이 실현코자 하였던 인간다운 삶의 이상과 실체를 살펴보는 일은, 오늘날 다양한 문화관습이 혼효되어 있는 일상생활에 골몰하여 자칫하면 망각하기 쉬운 우리 자신의 삶의 실체를 반성하고 삶의 이상을 반추하고 그것을 실현하는 방법을 모색하는 가장 친근하고 실효 있는 길이 될 수 있는 것이다.

5. 결어

재래의 예학자들은 예절 규범의 원칙과 이상에 대하여, 그리고 예절 규범의 실천과 그 방법에 대하여 무척 다양하고 깊이 있고 설득력 있는 견해들을 축적하여놓았다. 이런 견해들을 통하여 인간다운 행위의 당위규범에 대한 이론의 체계를 엄정하게 수립하고, 이를 토대로 일상생활에서 당면하는 다양한 의례 절차의 제반 문제를 합당하게 조정하여, 안정된 일상생활과 화평한 인간관계를 유지할 수 있게 하는 것은 오늘날 예학자들이 해야 할 일이다. 예학은 궁극적으로 사람들이 스스로 인간답게 살기 위한 인간다운 행위규범을 내면화하고 이를 일상생활에서 실천하는 데 필요한 이론과 사례를 제공함으로써, 인간의 삶을 소중하게 가꾸고 인간관계를 존중하는 조화로운 인격을 함양하고, 화평하고 질서 있는 사회를 구현하는 데 기여할 수 있어야 할 것이다.