< 2023년4월21일 퇴계학부산연구원 시민문화강좌 03 >

孔孟의 國際平和 理論

조남욱 (부산대학교 명예교수)

Ⅰ. 머리말

孔子와 孟子는, ‘春秋戰國時代’라고 하는 난세를 극복하고자 平和를 향한 德治의 仁政論을 펼치면서 많은 사람들로부터 주목을 받아왔다.

사람들은 흔히 인간의 尊嚴과 善行의 가치를 강조하면서도 현실적으로는 갈등이나 대립투쟁의 모습을 당연시하고 있으며, 위정자들은 민생과 평화를 외치면서도 富國强兵의 명분을 내세워 불안과 고난의 상황을 만들기도 한다.

그러나 그것은 사회 구성원들에게 평화로운 인생을 보장할 수 없다. 특히 나라 사이의 대립투쟁은 그 관련국가 인민들의 안위에 직결된다는 점에서 더 큰 문제이다. 나라가 어지러우면 그 어떠한 愛民·爲民의 정치를 기대하기 어렵다. 이러한 사실을 직시한 孔孟은 그러한 난세를 극복하고자 ‘天下太平’을 향한 구체적인 방법론을 제시하였다.

오늘의 세계에서도 전쟁이나 테러행위를 비롯하여 크고 작은 국제적 분쟁이 계속되고 있다. 그 근본원인은 정치지도자들이 입으로는 平和·共存을 말하면서도 실제로는 自國의 利益을 가장 중시하려는 데에 있다. 따라서 국가 사이에 이해관계가 원만히 조정되지 못하면 그 분쟁상황은 계속되기 마련이다. 이러한 난국을 극복하고 예방할 수 있도록 하는 적극적인 방안을 제시하는 것 또한 현대 지성인에게 주어진 공동과제이기도 하다.

Ⅱ. 공자의 세계평화[平天下]론

공자는 제자 子路로부터 “스승님 희망을 듣고 싶습니다.”라는 질문을 받고 답하기를 “노인들이 편안하고 친구 사이에 신뢰가 있으며 어린이들이 잘 보살펴지는 것이다.”라고 답했다. 여기서 우리는 공자의 이상경이 어떠한 성격의 것인지를 알 수 있다. 위로는 소외되기 쉬운 노인들이 주변 사람들로부터 공경을 받아 편안함을 느끼게 하고, 대등한 인간관계에서는 신의로써 돈독해지며, 아래로의 어린이들은 사랑으로 양육되는 등의 안정된 생활환경을 가장 높이 여기고 있는 것이다.

『論語』「公冶長」: “子路曰 願聞子之志 子曰 老者安之 朋友信之 少者懷之.”

그러므로 공자는 바람직한 정치 현상에 대하여 특히 ‘德’을 핵심요소로 강조했다.

“德으로 정치하는 것은, 비유하자면 북극성이 제자리 있음에 여러 별들이 모두 그곳을 향하는 것과 같다. … 법으로만 이끌고 형벌로만 제재해 간다면 백성들은 그 벌을 받지 않으려 하지만 염치는 없어지고, 덕으로 이끌고 禮로써 제재해 간다면 염치가 있으며 바르게 한다.”

『論語』「爲政」: “子曰 爲政以德 譬如北辰 居其所而衆星共之 … 子曰 道之以政 齊之以刑 民免而無恥 道之以德 齊之以禮 有恥且格.”

정치의 이상은 외적 복종의 수준을 넘어 마음으로부터 공감하는 내적 복종의 경지에서 찾아진다는 발언이다. 즉 위정자는 힘으로 저항할 수 없는 백성들의 속마음 상태까지 살필 수 있어야 한다고 본다.

그러한 내적 공감성은 인간 공유의 보편적 가치 지향으로 가능하다. 이것의 포괄용어가 바로 ‘德’이었다. 그러므로 ‘德’을 제일원리로 삼는다면, 국내적으로는 구성원들의 공감성을 제고시켜 안전한 삶을 누릴 수 있게 하고, 국제적으로는 갈등이 없는 평화의 상태에 이를 수 있게 된다고 본다.

이러한 성격의 구성 내용은 『大學(大人之學)』(經一章)에서 이렇게 체계화되었다.

“대학의 道는, 明德을 밝힘에 있고, 백성을 친애함에 있으며, ①至善에 이름에 있다[大學之道 在明明德 在新(程子曰 ‘親’當作‘新’)民 在止於至善 ①在止於至善].     ···   ②옛날에 천하에 명덕을 밝히고자 하는 자는[古之欲明明德於天下者],

먼저 그 나라를 잘 다스려야 하고, 그 나라를 잘 다스리려면 먼저 그 집안을 가지런히 해야 하며, 그 집안을 가지런히 하려면 먼저 자기 몸을 잘 닦아야 하며, 자기 몸을 닦으려면 먼저 그 마음을 바로 해야 하고, 그 마음을 바로 하려면 먼저 그 생각을 참되게 해야 하고, 생각을 참되게 하려면 먼저 그 앎을 지극히 다해야 하는데, 그 앎을 다하는 것은 사물의 이치를 꿰뚫는 데에 있다. [先治其國, 欲治其國者 先齊其家, 欲齊其家者 先修其身, 欲修其身者 先正其心, 欲正其心者 先誠其意, 欲誠其意者 先致其知, 致知在格物.]

사물의 이치를 꿰뚫은 뒤에 앎이 지극해질 수 있고, 앎이 지극해진 뒤에 생각이 참될 수 있으며, 생각이 참된 뒤에 마음이 바를 수 있고, 마음이 바른 뒤에 몸이 닦아질 수 있고, 몸이 닦여진 뒤에 집안이 가지런해질 수 있고, 집안이 가지런한 뒤에 나라가 잘 다스려질 수 있고, 나라가 잘 다스려진 뒤에 ③천하가 태평해질 수 있다[物格而后 知至, 知至而后 意誠, 意誠而后 心正, 心正而后 身修, 身修而后 家齊,  家齊而后 國治, 國治而后 天下平].

이와 같은 『대학』의 삼강령·팔조목 내용체계는 유교국가 건설의 정치인들에게 실천적 핵심 과제로 중시되어 왔다. 위 표시의 ①은 그 이상경을 표현한 것이고, ②는 그러한 경지의 내용요소를 밝힌 것이며, ③은 이 ②의 결과적 양상이다. 즉 ‘천하’라고 하는 세계에 평화의 모습을 보일 수 있는 정치란, 기본적으로 온 세상의 이치를 올바로 파악하는 일로부터 시작하여 그것을 의심의 여지없이 깊이 익히며 안팎으로 적극 실천하는 ‘修己治人’의 태도로 가능하다는 점을 나타내고 있다. 이것의 포괄적 표현이 바로 ②중의 ‘明明德’이다.

그와 같은 사례로는, 朱子가 군주의 강학 교재로 우선 그 『大學』을 택한 점, 眞德秀는 『大學』의 맥락에 역사적 실천 방법을 찾아 『大學衍義』를 지어 올렸던 점, 또 조선의 李太祖가 유교국가 건설을 위해 그 탐독의 모법을 보인 점, 李退溪는 『聖學十圖』에 「大學圖」를 설정하여 선조에게 그 요지를 밝히고 또 李栗谷은 『大學』의 이론체계를 따라 『聖學輯要』를 지어 올린 점 등을 들 수 있다.

우리는 여기서 진정한 세계평화는 오직 덕성의 실현으로서만이 가능하다고 보는 특성을 발견할 수 있다. 이를테면 완전한 태평 시대는 지배 권력의 확장이나 어떤 무력적 통일의 방식으로 되는 것이 아니라 오직 인간 공유의 보편적 덕성에 의해서만이 가능하다고 보았다는 점이다. 이것이 강령의 맥락에서는 ‘至善’으로 표현되었고, 그 실현 단계는 ‘八條目’으로 설명되었다.

이러한 내용의 이론적 기반은 朱子의 ‘明德’ 개념 정리로 더욱 분명해 진다.

“명덕이란, 사람이 하늘에서 얻은 바의 청허하고 신령스러우며 어둡지 않은 상태로서 여러 이치가 갖추어져 있어서 모든 일에 대응해가는 것이다. [明德者 人之所得乎天 而虛靈不昧 以具衆理而應萬事者也.]”

‘명덕을 밝힘[明明德]’에서의 ‘明德’이란 천부적으로 타고난 인간 본유의 밝은 이치를 따라 만사를 판단하고 처리할 수 있는 실천 능력이라는 것이다. 이것은 근본적으로 사람에 따라 다를 수 없다고 보는 점에서 공감과 소통의 기본 요인이 된다. 즉 명덕을 지향하는 상황에서는 사회 구성원들로 하여금 정신적 내면세계로부터 화응의 호감을 가지게 한다는 것이다. 그 총화적인 모습을 『대학』에서는 바로 ‘天下平’이라 했다.

그리하여 『대학』의 ‘傳 10장’에서는 그 ‘治國-天下平’의 실천 방안이 다음과 같이 설명되기도 한다.

“이른바 천하를 평화롭게 하는 것이 그 나라를 다스리는 데 있다고 하는 것은, 윗사람이 노인을 노인으로 대하면 백성들은 효성을 일으키고, 윗사람이 연장자를 연장자로 대하면 백성들은 공경하는 마음을 일으키며, 윗사람이 외로운 자를 불쌍히 여기면 백성들은 등지지 않는 것이니, 이러므로 군자에게는 ‘絜矩之道’가 있는 것이다. 위에서 싫은 것으로 아래에 대하지 않고 아래에서 싫은 것으로 위에 옮기지 않으며, 앞에서 싫은 것으로 뒤에 대하지 않고 뒤에서 싫은 것으로 앞에 따르지 않으며, 우측에서 싫은 것으로 좌측에 사귀지 않고 좌측에서 싫은 것으로 우측에 사귀지 않는 것, 이런 것들을 ‘絜(잴 혈)矩之道’라 한다.”

『大學』傳10章 : “所謂平天下在治其國者 上老老而民興孝 上長長而民興弟 上恤孤而民不倍 是以君子有絜矩之道 所惡於上 毋以使下 所惡於下 毋以事上 所惡於前 毋以先後 所惡於後 毋以從前 所惡於右 毋以交於左 所惡於左 毋以交於右 此之謂絜矩之道.”

국가를 잘 다스리고 세계를 평화롭게 하는 것은 바로 아랫사람들에게 모범이 될 수 있는 윗사람의 도덕적 행위에 달려있다고 보는 것이다. 여기서의 ‘윗사람’이란 바로 군주를 비롯한 지도층을 의미한다. 따라서 정치 지위에 따라 그와 같은 덕행의 의무감은 비례적으로 요구된다. 이것의 보편론이 위와 같은 ‘絜矩之道’로 설명되고 있는 것이다. 평천하의 요체는 인간존중의 도덕성 확장에 있다는 사실을 확인하면서, 비록 남이 자기에게 좋지 않게 대하더라도 그것을 남에게 옮기지 않는다는 이성적 배려의 태도를 강조하고 있는 것이다.

Ⅲ. 맹자의 국제평화 이론

1. 仁政과 王覇論

七雄[秦, 楚, 燕, 齊, 趙, 魏, 韓] 할거의 전국시대를 살았던 孟子는 당시의 난세를 극복하기 위하여 공자의 愛民·平天下論을 계승하는 입장에서 자신의 정치론을 개진하였다. 그는 국가의 구성 요소와 관련하여 ‘天子-諸侯-大夫-士庶人’의 신분질서를 긍정하면서도 특히 백성의 위상을 중시했다.

“백성이 귀하고 사직은 다음이며 군주는 가볍다. 이러므로 온 백성들로부터 신망을 얻음으로써 천자가 되고 천자에게서 얻어 제후가 되며 제후에게서 얻어 대부가 된다.”

『孟子』「盡心下」: “孟子曰 民爲貴 社稷次之 君爲輕 是故得乎丘民而爲天子 得乎天子爲諸侯 得乎諸侯爲大夫.”

이러한 尊貴次序論은 왕조시대의 정치문화에서 보기 어려운 혁명적인 의미를 갖는다. 당대의 정치현실에서는 천자나 군주가 최고의 절대적 통치자로 간주될 뿐이었다. 그런데 맹자는 그 천자에 앞서서 백성을 말하고 있는 것이다. 이것은 맹자도 확인했던『書經』에서의 이른바 “하늘이 보는 것은 우리 백성들이 보는 것으로부터 하고, 하늘이 듣는 것은 우리 백성들이 듣는 것으로부터 한다.”라는 말에 내재한 ‘天·民一致觀’에 따른 것이다. 따라서 천자에게는 일단 ‘온 백성들로부터 신망을 얻는 것[得乎丘民]’을 위해 항상 民意의 향배를 상세히 살펴야할 과제가 있다.

『書經』「周書」‘泰誓中’ : “天視自我民視 天聽自我民聽.”

이러한 측면을 주목하여 공맹은 ‘인간 사랑[愛人]’으로서의 ‘仁’의 정신을 인생의 보편 원리로 파악하고 또 그것이 행정적으로 구현되는 仁政을 정치의 이상으로 삼았다. 그러므로 맹자는 “堯舜의 길에서도 仁政이 아니었다면 천하를 태평하게 할 수 없다.”라고 단언하면서, 인정에 대한 사람들의 호응을 이렇게 그렸다.

『論語「顔淵」 : “樊遲  問仁 子曰愛人.”  『孟子』「離屢下」: “孟子曰 … 仁者 愛人.”

『孟子』「離婁上」: “堯舜之道 不以仁政 不能平治天下.”

“지금 임금께서 정치를 펼침에 仁을 베푸신다면[發政施仁], 천하에서 벼슬하는 자들로 하여금 모두 임금의 조정에 나가려 하고, 농민들로 하여금 모두 임금의 들판에서 일하고 싶어지게 되며, 장사들은 모두 임금의 시장에 저장해두고 싶어 하며, 여행하는 이들은 모두 임금의 길에 나가고 싶어 하며, 천하에서 자기 군주를 싫어하는 자들은 모두 임금께 와서 호소하고자 할 것이니, 이렇게 되는 것을 그 누가 막을 수 있으랴.”

『孟子』「梁惠王上」: “孟子曰 今王 發政施仁 使天下仕者皆欲立於王之朝 耕者皆欲耕於王之野 商賈皆欲藏於王之市 行旅皆欲出於王之途 天下之欲疾其君者 皆欲赴愬於王 其如是孰能禦之.”

실로, 어진 정치를 펼칠 때 세상 모든 사람들이 그에 귀의하게 된다는 말이다.

그리하여 맹자는 인간 화응의 키워드로서 부단히 ‘仁’이라는 용어를 사용하였다. 그 사용 영역은 나라의 안과 밖을 넘나들었다. 이를테면 세계평화와 사회 안정의 이상향은 바로 그와 같은 맥락에서 설명되는 것이었다. 이러한 사실은 다음과 같은 ‘王覇論’에서 확인된다.

“힘으로 仁을 가식해 가는 것은 패도[覇]이고, 덕으로 仁을 실행해 가는 것은 왕도[王]이다. 왕도에서는 큰 것을 기대하지 않으니 湯 임금은 칠십리로 하였고 文王은 백리로 하였다. 힘으로 사람들을 복종시키는 것은 마음으로부터의 복종이 아니라 힘을 감당하지 못하는 것일 뿐이다. 德으로 사람들을 복종시키는 것은 속마음이 기뻐하여 진실로 따르는 것이니 칠십 제자가 공자에게 따르는 것과 같다. 『詩經』에 이르기를 ‘동서남북 모든 곳에서 복종하지 않음이 없다’고 하는 것은 이를 가리킨 것이다.”

『孟子』「公孫丑上」: “孟子曰 以力假仁者 覇 覇必有大國 以德行仁者 王 王不待大 湯 以七十里 文王 以百里 以力服人者 非心服也 力不贍也 以德服人者 中心悅而誠服也 如七十子之服孔子也 詩云自西自東自南自北 無思不服 此之謂也.”

이것은, 국내외적 정치행위에 대한 복종의 양상을 ‘힘에 못 이겨서 따를 수밖에 없는 경우’와 ‘마음으로부터 공감하여 순응하는 경우’의 두 가지로 나누어 본 것이다. 즉  외면적으로는 王과 覇 모두가 ‘仁’을 표방하지만 그 정치행위로서의 통치방법이 ‘힘에 의한 것인가?’ 아니면 ‘德에 의한 것인가?’의 차이에서 민심의 향배는 갈라지게 된다는 것이다.

2. 事大事小論

고대 중국의 국가관에는 크게 천자국과 제후국의 두 유형이 있었다. 그 사이에는 七廟制와 五廟制로서 서로의 다름이 지향되어 왔다. 그리고 천자가 제후에 나아가 정사를 확인하는 ‘巡狩’와 제후가 천자에 가서 아뢰는 ‘述職’이라는 종적 소통의식의 전통도 있었다.

『禮記』「王制」 : “天子 七廟 三昭三穆與太祖之廟而七 諸侯 五廟 二昭二穆與太祖之廟而五 大夫 三廟 一昭一穆與太祖之廟而三 士一廟 庶人祭於寢.”

그러나 한편으로는 ‘나라[國]’라는 이름의 국가들이 크거나 작은 모습으로 수많은 국경선을 이루며 침탈의 긴장상태가 계속되기도 했다. 맹자는 그와 같은 현실을 직시하면서 상호 존경의 交隣 原則을 제시하였다. 즉 그는 齊나라 임금으로부터 ‘이웃 나라와의 교제에 어떤 도리가 있겠는가?’라는 질문을 받고 다음과 같이 말했다.

『禮記』「王制」에서는 天下를 四海-九州의 영역으로 설명하면서 국가의 수는 1,773에 이른다고 하였다.

“오직 仁者라야 ①대국으로서 소국을 받들 수 있다[以大事小]. 그러므로 湯임금이 葛을 받들었고 文王이 昆夷를 받들었다. 오직 智者라야 ②소국으로서 대국을 섬길 수 있다[以小事大]. 그러므로 太王이 獯鬻을 섬겼고 句踐이 吳를 섬겼다. 큰 것으로 작은 것을 받드는 자는 樂天者요, 작은 것으로 큰 것을 섬기는 자는 畏天者이다. 樂天者는 천하를 보전할 수가 있고 畏天者는 그 나라를 보전할 수 있다.”

『孟子』「梁惠王下」: “齊宣王問曰 交隣國有道乎 孟子對曰 惟仁者 爲能以大事小 是故湯事葛文王事昆夷 惟智者 爲能以小事大 故太王事獯鬻句踐事吳 以大事小者 樂天者也 以小事大者 畏天者也 樂天者保天下 畏天者保其國.”

큰 나라가 작은 나라를 대하는 경우나 작은 나라가 큰 나라를 대하는 경우를 다르게 보지 않으면서 공히 ‘높인다’는 의미의 ‘事’자로써 양자 관계의 원칙을 밝히고 있는 것이다. 즉 나라 사이의 관계는 그 크고 작음의 차이에 따라 대응 방식이 달라질 수는 없다는 점을 강조하고 있는 것이다. 이러한 국제관계론은 국내 정치에서 힘의 논리를 비판하는 입장과 맥락을 같이한다.

공자에서 긍정하는 전통의 국제 관계는 ‘天子國-諸侯國’의 세계관에 따라 상하의식이 없지 않았다. 그러나 맹자가 살았던 당시는 현실적으로는 부국강병의 경쟁 속에 약육강식의 分爭이 그치지 않았던 亂世로서 그와 같은 천자국 중심의 국제 관계는 회복하기 어려운 상황이었다. 이와 같은 현실을 그대로 보면서 맹자는 그와 같은 ‘事大事小論’을 밝히고 있었던 것이다.

예나 지금이나 나라의 크고 작음은 상존하기 마련이고, 또 큰 나라는 작은 나라에 대하여 힘으로 복종시킴으로써 자국의 이익을 도모하기 마련이다. 따라서 소국은 스스로의 생존전략차원에서 事大儀式을 표하지 않을 수 없었고 또 대국은 그것을 느긋하게 받아주며 위엄을 보이는 것이 대국과 소국 관계의 일반적인 양상이다. 이와 같은 경우의 국제 관계를 ‘事大字小’라 한다.

이러한 사실은 맹자의 사대사소론에 대한 朱子의 해석에서도 볼 수 있다.

“어진 사람의 마음은 너그럽고 아껴주는 것이어서 大小나 强弱을 따지는 사사로움이 없다. 그러므로 소국이 혹 공손하지 못하더라도 내가 사랑하는 마음은 그만둘 수 없는 것이다. 지혜로운 자는 의리에 밝고 시세를 잘 안다. 그러므로 대국이 비록 억누르는 것을 보더라도 내가 섬기는 예는 또한 감히 버리지 않는 것이다. 하늘이란 이치일 뿐이다. ‘큰 것이 작은 것을 사랑하고[大之字小]’ ‘작은 것이 큰 것을 섬기는 것[小之事大]’은 모두 이치의 당연함이다.”

『孟子』「梁惠王下」3장 ‘朱子註’ : “仁人之心 寬洪惻怛而無計較大小强弱之私 故小國雖或不恭 而吾所以字之之心 自不能已 智者 明義理識時勢 故大國雖見侵陵 而吾所以事之之禮 尤不敢廢 天者理而已矣 大之字小 小之事大 皆理之當然也.”

이것은 맹자에서 ‘以大事小’의 주체가 仁者이고 ‘以小事大’의 주체가 智者로 표현되었음에 유의하여, 그 仁者·智者의 실상을 재확인하면서 혹시 상대가 곤란하게 대하는 경우가 있다 하더라도 각각 그 본래의 모습을 저버리지 않는다는 점을 하늘의 이치로 연계하여 말한 것이다. 이는 맹자의 논지를 더욱 분명히 설명해준다는 점에서 그 의의를 찾을 수 있다.

하지만 여기 朱子의 文字使用에서는 맹자와 같지 않았다는 사실을 발견하게 된다. 즉 ‘大之字小’라는 부분으로 알 수 있듯이 주자는 맹자의 이른바 ‘以大事小’에서의 ‘事小’를 그대로 쓰지 않았다는 점이다. 만일 맹자 그대로의 입장을 따른다면 ‘大之字小’가 아닌 ‘大之事小’라고 표현해야 맞다. 그럼에도 불구하고 주자는 ‘섬긴다’는 의미의 ‘事’자를 ‘사랑한다’라는 의미의 ‘字’자로 환치시켜 버렸다. 즉 대국과 소국의 관계를 맹자에서의 ‘事大-事小’ 그대로 이어가지 않고 ‘事大-字小’로 그 표현을 바꾸었다는 사실이다. 이러한 해석은 크고 작음의 그 각각에 주체적 가치를 두는 것이 아니라 서로 다름의 힘을 전제한 경우로서 맹자가 견지한 호혜평등의 원론을 약화시키는 요인으로 작용할 수 있다.

이러한 문제점을 모를 리 없는 朱子가 어찌 표현을 그렇게 바꾸는 것이었을까? 여기서 우리는 두 측면을 생각해 볼 수 있다. 하나는 유가에서 이상으로 여기는 ‘천자국-제후국’ 관계를 의식하여 크고 작음의 차이를 반영했다는 점이요, 또 하나는 국제관계에서 도덕성이 중시된다 하더라도 현실적으로는 규모의 크고 작음에는 힘의 논리가 간과될 수 없다는 사실을 반영하고 있다는 점이다.

바로 이 후자에 유의해 볼 때 ‘事大’와 ‘事小’의 교린에서 대국에게 말하는 ‘事小’가 더 어려운 문제라고 생각된다. 왜냐하면 비록 이론적으로는 평등적 상호존중의 가치가 중시된다 하더라도 크고 작음의 역학관계는 현실에서 은연중 작용하기 마련이고, 또 중국역사에서는 상하 주종의 차서의식이 부단히 작용했기 때문이다.

비록 그러하다 하더라도, 우리는 ‘事’자를 소국의 대국을 향한 경우에서뿐만 아니라 대국의 소국을 향한 경우에서도 동일하게 사용하였던 맹자의 깊은 뜻을 헤아리지 않을 수 없다. 그것은 대국과 소국 사이에 발생하기 쉬운 차등관계를 평등의 가치로 전환시키면서 공존공영을 향한 기본 원칙으로 적절할 뿐만 아니라, 상호존중의 국제의식을 심화시킬 수 있는 요건으로 평가된다.

Ⅳ. 공맹 국제평화론의 현대적 의의

이상에서 살핀 바와 같이 공자와 맹자는 춘추전국이라고 하는 난세를 살면서도 치세를 향한 현실 극복의 적극적 대안을 제시했다. 왕조시대의 정치는 왕실이나 위정자 중심으로 전개되기 쉽지만 공맹은 항상 공존해야할 백성을 직시하면서 도덕정치를 강조했다. 즉 모든 정치 구성원들로 하여금 소통과 공감 및 평화의 경지에 이를 수 있는 기본원리로서는 항상 德[도리의 실천 능력을 갖춘 상태, 朱子의 ‘行道有得於心’]’이 말해지고 있었던 것이다.

오늘날의 현대사회에 있어서도 그와 같은 ‘덕’의 보편적 의의는 중시된다. 왜냐하면 사람들이 ‘덕’을 제일의 가치로 여기며 그 실천에 진력한다면, 개인적으로는 자신의 인격수준을 높일 수 있고, 사회적으로는 상호존중의 안전망을 구축할 수 있으며, 민족적으로는 이질문화에 대한 관용의 폭을 넓힐 수 있고, 국제적으로는 분쟁극복의 평화관계를 이룰 수 있게 될 것이기 때문이다. 따라서 위정자의 덕성함양문제는 과거 유교국가의 경우에서뿐만이 아니라 오늘날의 정치지도자들에게도 주어진 기본과제가 아닐 수 없다.

이제 이상에서 살핀 공맹의 정치론과 국제관계론에 근거하여 현대의 정치문화발전에 기여할 수 있는 요소를 제시해보면 다음과 같이 말할 수 있겠다.

첫째, ‘天下平’을 이상으로 삼는 공맹의 덕치주의는 오늘날 세계평화의 증진에 기본 요인으로 작용할 수 있다는 점이다. 도덕의식은 기본적으로 善의 가치를 지향하는 것이기 때문에 그 누구에게도 害를 끼치지는 않는다. 또 그러한 입장은 자기에게는 인격함양의 과제를 심화시키며 타자에게는 용서와 관용의 폭을 넓히게 함으로써 화해공존의 기반을 튼튼하게 한다.

둘째, 공맹의 국제관계론은 호혜평등의 외교관계를 성숙시키는 데에 기여할 수 있다는 점이다. 이와 관련한 사상적 근거는 앞에서 살핀 바와 같거니와, 특히 공자의 ‘己所不欲 勿施於人’論이나 『大學』에서의 ‘絜矩之道’論 및 맹자의 ‘事大事小’論은 그 핵심 내용이다. 한자문화권의 전통사회에서는 비록 천자국 중심의 국가의식과 ‘事大字小’의 주종적 국제관계가 지속되기도 했지만, 공맹의 정치사상에서는 오히려 그와 같지만은 않은 역지사지의 애정과 호혜 교린정신이 확장되고 있었다는 사실을 주목할 필요가 있다.

셋째, 공맹 위정론은 인간 존중의 정치문화 창달에 기여할 수 있다는 점이다. 공맹에서는 처음부터 ‘정치란 과연 누구를 위한 것이어야 하는가?’에 대한 문제의식을 놓치지 않았다. 즉 정치가 특수 집권자나 왕가만의 것으로 해석되어 일반인을 겁박하거나 소외시킬 수는 없다는 입장이다. 이를 위하여 天·民一致觀을 부각시키면서 덕치론을 강조했던 것이다.

이상에서 알아본 바와 같이, 국가의 안팎에서 사람들 상호 존중과 평화 관계를 중시하던 공맹의 정치이론은, 오늘날의 정치문화 발전의 맥락에서도 인도주의의 가치 구현을 제고시키는 핵심 요인으로 작용되어 마땅하다고 본다.