주역의 인생철학

朴 文 鉉(동의대학교 철학과 교수)

1. 머리말

□周易□은 처음에는 점을 치기 위한 卜書로 시작하여 발전하였다. 그러나 후대에 와서는 그 내용이 보다 철학적으로 부연되고 설명되어짐으로써 점을 치기 위한 책보다는 수양을 위한 책으로 더욱 읽혀졌다. 주역은 우주와 인간이 어떠한 모습으로 존재하며 어떻게 변화하는가를 가르쳐주는 동양적 지혜를 대표하는 경전이기에 학자들은 이 책을 읽음으로써 나날이 자신을 반성하여 닦을 뿐만 아니라, 사물이 변화하는 기미를 음미함으로써 우주와 인생에 관한 삶의 지혜를 터득하였던 것이다.

주역의 기본 사상은 자연의 법칙을 미루어 인간의 일을 밝히는 것이다. 중국 고대에 있어서는 자연과 인간의 법칙을 구별하지 않았다. 곧 인간의 법칙은 자연의 법칙에서 오는 것이므로, 인간이 자연의 법칙에 순응하는 것은 吉이요, 그것을 거슬리는 것은 凶인 것이다. 그러므로 역의 卦와 爻는 곧 자연의 변화를 나타내는 것이요, 또 한편으로는 인간의 모든 경우를 나타내는 것이다. 여기서는 주역의 두 얼굴이라 할 수 있는 점서로서의 주역과 철학으로서의 주역을 알아봄으로써 주역이라는 경전을 바르게 이해하고, 주역의 인생관을 통해 오늘의 우리가 살아갈 바른 길을 찾아보고자 한다.

2. 주역의 두 얼굴

최근 우리 사회는 占을 치는 현상이 급속히 확산되어 가고 있다. 도처에 사주 카페가 등장하고 스포츠지에는 사주보는 것을 알리는 ARS 광고가, 인터넷 사이트에는 사이버 점집이 홍수를 이루고 있다． 심지어 대학의 평생교육원이나 백화점 문화센터 같은 곳에서도 역술 강좌가 인기를 끌고 있다. 그래서 우리나라는 점공화국 이라는 자조 섞인 말까지 흘러나오고 있는 현실이다．

그런데 언제부터인가 점을 치는 易術을 대학에서 공부하는 철학과 혼동하고 있는 사람들이 많다. 그러나 역술은 철학이라 말할 수 없다. 역술에는 사주, 관상, 풍수지, 성명학，육효 등이 있는데 세간에서는 흔히 점을 본다는 말로 역술을 표현한다. 점을 치는 역술에는 크게 두 종류가 있다. 하나는 신을 모시는 사람이 보는 신점이고 다른 하나는 태어난 시간을 풀어서 본다는 사주다． 사주란 명리학 이라고도 하는데 태어난 년, 월, 일, 시를 천간과 지지로 변환시키고 천간과 지지가 나타내는 음양과 오행의 상태를 해석함으로써 그 사람의 성격, 건강, 재물운 등을 종합적으로 판단하는 것이다. 지금 성행하는 역술이란 주역을 중심으로 점을 치는 주역점은 거의 찾아볼 수 없고 대체로 사주를 풀이하는 명리학이라는 것이다. 엄밀히 말해 오늘의 역술은 다만 점술일 뿐 주역과는 관계가 없다고 말할 수 있다．그러니까 ‘철학관’에는 주역이라는 철학은 없는 것이다．

그러면 왜 역술이란 말이 생겼을까. 이것은 주역이라는 책이 원래 점치는 책이었기 때문이다. 역은 원래 미래를 알고 일의 幾微를 알아 미리 대처하기 위한 점서로서 지어졌는데 공자가 十翼을 지어 철학적으로 해석함으로써 철학으로서의 역으로 발전되어 왔다. 이것은 다시 한대 이후 점서로서의 역을 강조하는 象數의 역학과 철학적인 면을 강조하는 義理의 역학으로 갈려 왔다. 그러므로 지금 우리가 보는 주역이라는 책은 점서와 철학서의 두 얼굴을 지니고 있는 셈이다. 이제 이 두 얼굴의 진면목을 알아보자．

주역의 계사전에 “수를 모두 계산하여 미래를 아는 것을 점이라고 한다”라고 정의해 놓았듯이 주역은 미래를 예측하는 것이다. 주역에서 점을 묻는 방법은 우연성에 기초한다. 그것은 인간의 지성적 인식 능력이 한계에 부딪쳤을 때 사용하는 세계 인식 방법이다. 얻어진 괘를 해석하는 경우에도 논리적으로 분석하기보다는 그 상징적 의미를 전체적으로 포착해야 한다. 주역은 무의식을 의식화시키는 도구 혹은 무의식을 드러내는 장치라고 할 수 있다. 주역의 점이 파악하는 현실은 그 순간적 상황의 전체 속에 주관적인 심리적인 조건이 이미 포함되어 있다. 그러므로 얻어진 괘의 해석이 맞는지 그렇지 않는지는 점치는 사람 자신의 판단에 달려 있다. 역점에서는 점을 친 사람 자신이 환자인 동시에 의사가 되어야 한다. 따라서 아무리 길한 괘를 얻었다 하더라도 점친 자의 윤리적 정당성이 결여될 경우, 도리어 흉이 될 수도 있으며 그 반대의 경우도 가능하다. 요컨대 주역에 있어서의 점이란 의식을 정지, 무화시켜 무의식을 활성화시킴으로써 신비적 직관을 가능하게 하는 장치이며, 사욕을 씻어내고 인간의 정신을 고양시켜 도덕성을 기르는 수양의 방법인 것이다．

“極數知來之謂占”

박재주, 주역의 생성논리와 과정철학, 79-95쪽 참조.

그러나 순자는 "주역을 정말로 잘 하는 사람은 점은 치지 않는다"고 했다．역에 대해 충분히 학습한 사람은 점을 칠 필요가 없다. 다시 말해서 시초풀을 나눈 결과에 의해 괘를 그려내는 신비적인 기술을 행하지 않아도 그것과 똑 같은 효과를 기대할 수 있기 때문이다．64괘의 변화에 현 상황을 대입해보면 그 다음의 변화를 충분히 얘기할 수 있으니 점이 따로 필요치 않은 것이다. 그러나 점을 치지 않고서도 안다는 것은 직접 역이라는 책으로부터 현실적인 의미를 알아 낼 수 있다는 뜻으로 바로 역을 義理의 책으로 간주하는 입장이다. 의리란 일체 사물의 존재 이유나 사물의 이치, 원리를 가리킨다．

□순자□, 大略편, “善謂易者不占

역이 시경, 서경과 함께 삼경의 하나로서 유교의 중요한 경전이 된 것은 점서로서의 책으로 보다 의리의 책으로 심원한 철학을 담고 있기 때문이다. 공자가 "내 나이를 몇 해만 더 연장해서 역학을 연구하게 된다면 나에게 큰 허물이 없을 것"이라고 하면서 책을 묶은 가죽끈이 세 번이나 끊어질 정도로[韋編三絶] 열심히 읽었던 것은 점서로서의 역이 아니라 철학으로서의 역이었다．

□논어□, 述而편, “子曰 五十以學易 可以無大過矣”

일반적으로 주역이 가지고 있는 성격에 대해서 학자들은 각각 다른 평가를 하고, 각각의 관점에 따라서 다양한 해석을 가하지만 그 주제에 관해서는 공통성을 가지는데 그것은 자연과 인간의 합일 즉 天人合一의 문제이다．주역은 천인합일을 강조하는 책이다．‘계사전’에서는 8괘의 연원에 대해 이렇게 말한다．“옛날 복희씨가 천하의 왕이었을 때 위로는 하늘에서 모델을 취하고 아래로는 땅에서 본보기를 취하며，새와 짐승의 무늬와 땅에서 나는 물건들을 관찰하여，가깝게는 몸에서 생각하고，멀리는 사물을 생각하여，거기서 비로소 8괘를 만들었다” 역이 자연을 본받아 만들어졌고 그렇기 때문에 훌륭하다고 말하는 것은 물론 인간을 자연에 따르도록 하는 데 목적이 있다．인간이 자연을 따라 자연과 일체가 되기 위해서는 덕을 닦아야 한다．역은 본래 성인이 우환을 해결하기 위해서 지은 것이라 한다. 군자의 우환은 소인의 일신상의 작은 근심과 달리 덕을 쌓지 못함과 세상을 구하지 못함에 따른 평생의 근심이다．그러므로 인간을 교화하여 도덕적 인격을 실천하도록 하는 것이 주역의 가장 중요한 문제이다．

“ 古者包羲氏王天下也 仰則觀象於天 俯則觀法於地 觀鳥獸之文 與地之宜 近取諸身 遠取諸物 於是始作八卦”

□주역□, 계사하전, “易之興也 其於中古乎 作易者其有憂患乎”

도덕적 인격의 형성을 위한 첫 단계는 허물을 잘 보완하여 中正을 취하는 ‘善補過’이다．주역은 결코 잘못을 범한 것을 큰 죄악으로 여기지 않는다．사람이 잘못을 범하는 일은 항상 있는 일인데，중요한 것은 잘못을 알고 난 이후에 그것을 고치는 것과 고치지 않는 것에 있다는 것이다．그 잘못을 고치면 그것은 잘못이 없는 것과 같다．둘째로는 기미를 아는 것이다．변화의 내적인 계기는 마련되어 이미 움직였으나 아직 뚜렷이 드러나지 않은 상태가 幾이다．성인이 역을 지은 이유도 만민의 소망인 幾를 알아 대업을 성취하도록 하는데 있었던 것이다．

이와 같이 占筮와 철학의 두 얼굴을 지닌 주역은 동양의 윤리，교육，정치，의학，천문，지리에 이르기까지 크나큰 영향을 주어왔으며 오늘날은 신과학자들을 비롯한 서양의 학계에서도 주역 연구에 열을 올리고 있는 실정이다． 뿐만 아니라 주역은 한국의 문화와도 불가분의 관계를 맺고 있다．태극기는 물론이고 한글 창제의 원리와 이제마의 사상의학 등이 역학에서 연유하는 것임은 주지의 사실이다．따라서 주역은 단순히 점을 치는 역술과 혼동하지 말고 그것의 심오한 세계관，인생관을 바르게 이해하여 조화로운 삶의 길잡이로 삼아야할 것이다．

3. 도덕적인격 형성의 방법

가. 생명의 존중

‘계사전’에서 “천지의 위대한 작용은 生이다(天地之大德曰生)” , “生하고 또 生하는 것은 易이라 한다.(生生之謂易)”고 하였으니 이로 미루어 역에서는 우주를 무한한 生生의 주체로 파악하였음을 알 수 있다. 역에서 말하는 천지는 창조적이고 생기발랄한 능산적 자연이며, 이러한 자연계는 물질의 기계적인 활동 뿐만 아니라 보편적인 생명정신이 흘러 넘치는 것이다. 생명정신이 살아 움직이는 자연의 세계를 8괘와 64괘는 상징하고 있다. 먼저 8괘는 음양상생의 원칙에 따라 만들어졌다. ‘설괘전’에서 8괘에 대하여 “乾은 하늘이다 그러므로 아버지라고 부른다. 坤은 땅이다. 따라서 어머니라고 부른다. 震은 첫 번째 구하여 남자를 얻기 때문에 장남이라고 말한다. 巽은 첫 번째 구하여 여자를 얻었기 때문에 장녀하고 말한다. 坎은 두 번째 구하여 남자를 얻었기 때문에 중녀라고 말한다. 艮은 세 번째 구하여 남자를 얻었기 때문에 소남이라고 부른다. 兌는 세 번째 구하여 여자를 얻었기 때문에 소녀라고 부른다”고 한다. 만물은 아래에서 위로 생장하기 때문에 괘상도 아래에서부터 생긴다. 원래 건곤의 두 괘로 부모를 상징한 후에 나머지 여섯 개의 괘는 양효와 음효의 아래에서 위로 올라가는 전후 순서에 따라서 각각 나이 많고 어린 남녀를 대표하게 하였다. 이것은 바로 8卦가 각각 生의 의미를 가득 담아 나타내고 있다는 것을 말하는 것이다. 64괘의 배열에 있어서도 생성의 의미를 볼 수 있다. 즉 건과 곤의 두 괘를 앞머리에 두는 것은 우주만물을 생성시키는 양대 작용을 상징하고 있다. 그 이하 62괘 屯, 蒙, 需, 訟, 師 등의 괘도 相生의 경로를 통하여 전개해 나간다.

□주역□, 說卦傳, 제10장.

高懷民, □주역철학의 이해□, 193-194쪽.

위의 책, 194쪽.

서괘전에서 “천지가 있은 다음에 만물이 있다”라고 하였는데 이는 천지가 만물을 낳았다는 뜻이다. 천지가 만물을 변화 생성하게 함은 天과 地의 기운의 교감에 의하여 가능하다. 예를 들면 咸卦에서 “천지가 서로 감응하여 만물이 화생한다”고 한 것이나 계사하전에서 “천지가 인온하니 만물이 화순하고 남녀가 서로 정을 얽으니 만물이 화생한다”고 한 것에서 이를 확인할 수 있다. 이처럼 상대와의 감응, 교감에 의하여 만물이 생성하지만 근본적으로 천지가 생기로 가득 차 있기 때문에 가능한 것이다. 천지 안에 생기가 가득 차 있음은 64괘 가운데 復卦를 통하여 알 수 있다. 消息괘로 11월을 나타내는 復卦는 그 상이 한 줄기 광명이 어두운 밑바닥에서 생겨나듯 다섯 개의 음효 아래에 한 개의 양효가 자리하고 있는 것이다. 여기서 생겨났다 함은 전혀 없던 것이 창조된 것이 아니라 전에 있던 것이 다시 돌아왔다는 것이다. 復卦가 이처럼 회복되는 모습을 보여주는 것이기에 후세의 학자들은 이를 시로써 찬양하였다. 정몽주는 “天道는 자강불식하며 坤의 여섯 효는 모두 음이다. 한 줄기 빛이 처음 움직일 때 하늘의 마음을 볼 수 있다. 자연의 조화는 기운의 치우침이 없으나 성인은 오히려 음을 누른다. 한 줄기 빛이 처음 움직였을 때 내 마음을 징험할 수 있다”고 읊었다. 이처럼 역학자들이 동지에서 양이 회복되는 현상을 예찬한 것은 그것이 바로 자연의 만물을 낳는 마음이라고 보기 때문이요, 그 자연의 마음은 멸절이 없는 끊임없는 생성이기 때문이다. 여기에 주역의 생명창달, 생명존중의 사상이 담겨 있다고 할 수 있다.

곽신환,  “易學의 자연관”, □주역의 현대적 조명□, 127-129쪽 참조.

나. 自彊不息

易은 사람들로 하여금 힘써 천지를 본받아 따르도록 할 뿐만 아니라, 인성의 자각에 기초해서 천지의 덕이 인간의 덕이 됨을 깨닫도록 인도하고 있다. 그러나 우주간의 각종 변화와 인생의 일체 활동은 하나도 불변하는 것이 없으며, 욕망이 인간의 순수정신인 □性命□을 어둡게 가려 버리고 정신 생명을 점차 天道에서 멀어지게 하는 것이다. 그러므로 인간들로 하여금 다시 천도로 돌아오게 하려면 반드시 잠시도 쉼이 없이 스스로 힘써 存養하는 노력이 필요하게 되는 것이다. 그러므로 건괘 彖傳에서 “하늘의 운행은 건전하여 잠시도 쉬는 일이 없다. 군자는 이러한 천의 운행을 보고 깨달아 잠시도 쉬지 않고 스스로 힘써 노력한다.” 라고 하여 천지합덕의 강렬한 의지를 명백하게 나타내고 있으니 이 글은 두 구절의 짧은 글이지만 그 속에는 인간의 자각과 존양의 의미를 강하게 내포하고 있는 것이다. 해가 지면 달이 뜨고 달이 지면 해가 솟으며, 겨울이 가면 여름이 오고 여름이 가면 겨울이 오는 우주의 변화 가운데 천지의 化生萬物은 잠시도 쉼이 없이 이루어진다. 영명한 지혜와 덕을 갖춘 군자는 이처럼 쉼이 없이 이루어지는 천지 변화 속에 내재된 덕(生生之德)을 자각, 인식하여 生生不息의 천도를 인생의 원칙으로 삼아□天行健□에 내포된 가치를 적극적으로 추구하게 되는데 이것이 바로 ‘자강불식’인 것이다. 그러하기에□자강불식□이란 비록 외향적․동태적 실천 행위를 가리키는 것이지만 사실은 자각의 정신이 그 바탕을 이루고 있음을 알 수 있다. 우리들이 정신 생활을 영위하는 가운데 □자강불식□할 수만 있다면 곧 자신의 정신 인격을 제고할 수 있으며 고상한 덕행을 충분히 배양할 수 있을 것이다.

“天行健 君子以自彊不息”

김학권, “주역의 존양론” , □주역의 현대적 조명□, 165-166쪽.

노자 역시 “사람은 땅을 본받고, 땅은 하늘을 본받으며, 하늘은 도를 본받고 도는 저절로 그러하다”고 말했다. 사람의 수양도 자연을 본받아야 한다는 것이다. 대지는 만물을 풍성하게 길러 인간에게 먹을 것을 제공한다. 그런데 이 대지는 天을 본받는다. 天은 단지 내놓기만 할 뿐 챙겨 가지는 않는다. 이 天은 道를 본받는다. 도는 곧 자연으로 더 이상 어떤 것도 본받지 않는다. 이것은 우리들에게 사람됨의 정신을 가르치고 있다. 단지 베풀기만 할 뿐 거두어들이지 않는 자연의 법칙을 본받아야 한다는 것이다. 이러한 노자의 道의 정신과 주역의 ‘天行健’은 같은 것이다. 천체는 부단히 움직이며, 영원히 움직임을 그치지 않는다. “君子以自彊不息”도 노자가 말한 뜻과 같다. 즉 사람은 마땅히 우주의 정신을 이어받아 ‘자강불식’해야 한다는 것이다.

□老子□ 25장 “ 人法地 地法天 天法道 道法自然”

南懷瑾, □역경잡설□, 237-238쪽 참조.

다. 점진의 정신

주역은 과정을 중시한다. 한 발짝 한 발짝 나아가면서 결과를 기다리는 것이다. 風山漸괘는 나무를 상징하는 巽卦가 위에, 산을 의미하는 艮이 아래에 있다. 산에 나무가 자라나고 있는 모습을 상징한 것이다. 그래서 象傳에서는 “산 위에 나무가 점점 자라고 있는 것이 풍산점의 괘상이다. 군자는 이 괘상을 보고 먼저 자신의 덕을 길러서 점차 한 나라의 풍속을 선한 것으로 인도하여 간다”고 말한다. 산에서 자라고 있는 나무들은 눈에 보이게 성장하지는 않는다. 그러나 부단히 성장하고 있다. 금씩 조금씩 커 가고 있다. 잠시도 쉬거나 머뭇거리지 않고 확실한 걸음걸이로 한 계단 한 계단 높은 계단을 올라가듯 점점 자라 오르고 있다. 나무의 성장하는 생태는 점진하는 일의 무서운 힘을 우리에게 실증으로 보여주고 있는 것이다.

“山上有木 漸 君子以居賢德善俗”

이러한 점진의 상태를 주역은 다시 기러기에서 설명하고 있다. 어린 기러기가 하늘 높이 날아오를 꿈을 간직한 채 처음은 물가에, 다음은 반석 위에, 그 다음은 물에, 물에서 다시 나무 위에, 나무 위에서 언덕 위에로 이렇게 낮은 곳에서 높은 곳으로 가까운 곳에 먼 곳으로 점차로 순서를 가지고 진출한다. 그리하여 마침내는 넓고 높고 먼 하늘 길을 소신껏 훨훨 날아가게 된다. 부단한 노력과 성장을 쌓으면서 점진의 계단을 차례로 올라섰던 것이다. 새가 공중을 날기까지에는 몇 번이고 연습을 거듭하여야 한다는 것이다.

□주역□, 漸괘, “ 初六 鴻漸于干... 六二 鴻漸于磐... 九三 鴻漸于陸... 六四 鴻漸于木... 九五 鴻漸于陵... 上九 鴻漸于陸...”

사람의 일도 이와 같은 것이다. 이렇게 순서를 따르고 과정을 거쳐 차근차근 그리고 끊임없는 걸음걸이로 전진하면 그 앞길은 순조로울 것이며 나아가서는 지위를 얻고 일을 수행하여서는 공을 세울 수 있다고 주역은 가르치고 있다. 그러나 주역은 여기에서 경고를 잊지 않고 있다. 아무리 점진의 법칙이 성공에의 큰길이라고 하나 그것은 오직 바르고 옳은 일에 대해서만 무궁한 전도를 열어 줄뿐이라는 것이다. 불의와 악을 위한 점진이란 있을 수 없는 것이다. 그래서 九三에서 “지나친 욕망에서 오는 마음의 도둑을 방어하고, 사세에 순응하면서 무리끼리 서로 도와 보호하는 것이 좋다”고 말하는 것이다.

“利用禦寇 順相保也”

라. 사귐의 아름다움

天과 地는 둘이지만 이 둘이 서로 섞여 만물의 형태를 이루게(天地絪縕萬物化醇)되는 것과 마찬가지로 남과 여도 각각 다르지만 결합하여 만물이 화생하는(男女構精 萬物化生) 것은 이들이 서로 감응하기 때문이다. 만물의 화생은 건곤의 양대 작용이 서로 감응하고 교감하는 데 근거하고, 인류의 번성은 남녀의 감응과 사귐에 의한 것이다. 감응은 괘효상으로도 표현되는데 양효와 음효가 서로 합하려는 힘으로 나타난다. 그런데 감응은 자연적 법칙을 따른다. 그러므로 비슷한 것끼리 쉽게 감응한다. 하괘의 초와 상괘의 초, 하괘의 중과 상괘의 중, 하괘의 상과 상괘의 상이 서로 감응하는 것이다. 건괘의 문언전에서 “같은 소리끼리 서로 응하고 같은 기운끼리 서로 짝한다. 물은 젖은 땅에 흐르고 불은 건조한 곳에 붙는다. 용 간데 구름이 일고 벗 간데 바람이 난다. 성인이 나타나면 온 천하 사람들이 우러러 본다. 하늘에 근본을 둔 자는 위를 친애하고 땅에 근본을 둔 자는 아래를 친애한다. 그리하여 각각 그 같은 종류를 좇는 것이다.”고 말한 것이 그것이다.

□주역□, 문언전.

그런데 하늘과 땅이 서로 교통하지 않으면 만물이 일어나지 않으며, 만물이 형통하지도 못한다. 음과 양은 서로 교감하지만 갈등하기도 한다. 음․양 두 기운이 서로 만난다하더라도 인온․교감이 되지 않는 경우가 있다. 예를 들어 곤괘 상효에서 “용들이 들에서 싸운다. 그 흘린 피가 검고 누렇다.”고 한 것은 음이 양을 무시하는 데서 생긴 갈등의 결과이다. 否卦의 경우도 천지의 不交를 나타낸다. 否卦의 단전에서 “큰 것이 가고 작은 것이 온다. 천지가 교차하지 않아서 만물이 통하지 않는다. 상하가 서로 교통하지 못하여 천하에 나라가 없어진다.”고 한 것은 건과 곤의 만남이지만 각자 교감하려는 태도를 갖고 있지 않기 때문이라는 것이다. 주역은 또 정당하지 못한 만남에 대해서도 경계한다. 蒙卦 六三에서 “그 여자를 아내로 취하면 안 된다”고 한 것은 정당한 사람에 의한 만남이 아니라도 많은 사람을 만나 정신이 현혹되어 道를 잃은 경우를 경계한 것이다. 大過卦 九五에서 나이든 여자가 젊은 남자를 얻는 경우에 대하여 “마른 버드나무에 꽃이 피었다. 늙은 여자가 젊은 남자를 얻었다. 늙은이가 젊은 남자를 얻은 것은 분수를 넘어서 서로 만난 것이다.”고 한 것은 正大한 결합을 권유한 것이다.

“天地不交而萬物不興”(歸妹卦 단전).

“龍戰于野 其血玄黃”

大往小來 則天地不交而萬物不通也 上下不交而天下無邦也“

“勿用取女”

“枯楊生華 老婦得其士夫 无咎无譽”

그러나 자연현상으로는 연못이 위에 있고 산이 아래에 있는 咸괘가 감응의 대표적인 괘이다. 산의 비와 이슬은 물이 되어 연못을 채우고 연못의 물은 수증기가 되어 다시 비와 이슬의 상태로 산에 내려 온갖 초목을 키운다. 또 인간관계로는 젊은 남자가 젊은 여자를 받들고 있는 象인데 이것은 마음을 비우고 상대를 받아들인다는 뜻으로 해석된다. 咸卦 九四에서 “바르면 길하여 후회하는 일이 없다. 뜻이 정해지지 않아 왕래하면, 음효인 初九만이 그대에게 따를 뿐이다.”고 한 것이 바로 私心 없이 無心으로 감응해야 함을 말한 것이다. 公明正大하게, 한 점의 私心도 없이 감응하면 모든 사람이 널리 감응해 오는 것이다.

“貞吉悔亡 憧憧往來 朋從爾思”

천지의 교감에 있어서 양이 음을 받드는 태도와, 교감의 운동이 바르게 이루어져야 한다는 일정한 법칙을 통해서 주역은 우리들에게 인간관계에 있어서 지켜야할 도리를 제시한다. 교감의 주재자가 마음을 비우고 상대방을 공경해야 하며 나아가서는 사랑으로 상대를 감화시켜야 아름다운 사귐이 이루어진다는 것이다.

마. 겸손의 미덕

또 주역에서는 도덕적인 인간이 되기 위해서는 겸손의 미덕을 갖추어야함을 강조한다. 계사전에서는 겸손에 대해 다음과 같이 말한다. 즉 “수고하고도 오히려 겸손하니 군자에게 좋은 결과가 있다. 공자가 말하기를 수고하고도 자랑하지 않고 업적이 있어도 덕이라 하지 않으니 매우 돈후한 자세이다. 이것은 공덕이 있으면서도 자신을 낮추는 사람을 말한 것이다. 덕스런 말은 성대하고 예의바른 말은 공손하다. 겸손은 공손함을 다함으로써 그 자리를 보존하는 것이다.”

□주역□ 계사상전 8장.

땅을 의미하는 곤괘가 위에 있고 산을 의미하는 간괘가 아래에 있는 謙卦는 겸손하면 형통한다(謙亨)는 이치를 설명하는 괘이다. 단전에서는 이렇게 말한다. “겸손하면 형통한다. 天道는 높은 데서 그 작용이 아래로 내려와 땅 위의 만물을 건져줌으로써 빛이 나고, 地道는 스스로 낮은 위치를 지킴으로써 그 작용이 위로 올라가 하늘의 하는 일을 도울 수 있는 것이다. 천도는 가득 찬 것을 줄여 차지 않은 것에 보태고 地道는 찬 것을 변화시켜 차지 않은 데로 흘려 보낸다. 귀신은 가득 차 있는 자에게는 화를 주고 겸손한 자에게는 복을 준다. 사람의 도리는 교만한 것을 미워하고 겸손한 것을 좋아한다. 겸손하면 높은 지위에 있는 이는 빛이 나고, 낮은 자리에 있는 자는 남이 업신여기지 못한다. 그러하므로 시종일관 겸손의 道를 지키는 군자는 유종의 미를 거둘 수 있다.

□周易□, 謙卦, 단전.

겸괘는 大有卦 다음에 위치한다. 이미 만사가 형통하게 된 상황 다음에 겸괘를 둔 것은 기존의 것을 지키기 위함이다. 大有는 재물의 소유일 수도 있으나 大位, 高位, 當位라고 해석할 수도 있다. 열 네 번째인 大有卦 다음에 열 다섯 번째인 겸괘를 둔 것은, 15일째는 만월이니 만월이 됨과 동시에 달은 이지러지기 시작하므로 여기에 겸손의 덕을 지닐 것을 요구한 것으로 볼 수 있다. 아무튼 겸괘의 6爻가 모두 주역에서는 유일하게 吉, 無不利, 利 등으로 말해진 사실로 미루어 보아도 謙이 지위를 보존하는 길임을 짐작할 수 있다.

곽신환, □주역의 이해□, 280-281쪽 참조.

주역의 64괘 가운데서 위의 겸괘와 같이 겸손을 말하는 괘는 적지 않다. 예를 들면 앞에 말한 大有卦이다. 불이 위에 있고 하늘이 밑에 있는 大有괘를 보면 九四에서 “그 성대함을 극대화하지 않는다. 허물이 없다”고 했다. 九四는 그 몸은 剛이지만, 몸을 두는 곳은 柔이다. 겸손하여 가볍게 강건한 성질을 표현하지 않기 때문에 허물이 없다고 하는 것이다. 이것이 바로 겸손한 덕을 잘 사용하는 경우이다. 계사전에서 공자가 “겸은 덕의 자루이다”라고 한 것은 바로 이것을 가리키는 것이다. 또 우레가 위에 있고 하늘이 아래에 있는 大壯괘는 그 九三에서 “소인은 시세에 맡게 마구 나아가고, 군자는 함부로 강력하게 밀고 나아가지 않는다. 바른 도를 지켜도 위험하다. 수컷의 양이 울타리를 들이받아 그 뿔이 파리해진다”고 했다. 이것은 양이 자라고 음이 줄어드는 괘로서 양의 세력이 이미 장성하다. 九三은 양으로 양의 자리에 있고 또 하괘의 위에 있어 과도하게 양을 사용하고 있다. 양이 大壯의 상태에 있어 강한 것은 자연스런 이치이다. 그러나 강을 타는 세력이 더욱 강건한 것을 더하면 겸손의 덕은 아니다.

“匪其彭 无咎”

“小人用壯 君子用罔 貞厲 羝羊觸藩羸其角”

高懷民, □주역철학의 이해□, 433-434쪽.

바. 절제와 절도

역에서는 節制와 節度의 생활을 강조한다. 물이 위에 있고 못이 아래에 있는 괘가 節괘이다. 괘의 모양을 보면 연못에 물이 담겨 있다. 물이 밖으로 넘치지 않고 바닥이 마르지도 않는 그런 연못이다. 절도가 있는 연못이다. 인간생활에서도 절도를 지키지 않으면 파멸하고 만다. 우리는 누구나 기쁨을 추구하지만 기쁨을 누리는 것도 정도에 맞게 조절하지 않으면 향락에 빠지고 만다.

모든 규칙이나 제도 안에 머물러 절도가 있다는 것은 모든 일을 잘 통하게 하는 방법이다. 그러나 절도는 자연스러운 인정에서 나와야 한다. 지나치게 엄격하여 행하기 어려운 절도는 常道로써 고수해서는 안 된다. 정도에 알맞고 중용에 합치하는 절도여야 한다.

節卦의 단전은 이렇게 말한다. “節은 발전한다고 한 것은 강효와 유효가 나뉘어 있고 강이 中을 얻고 있기 때문이다. 節에 괴로운 것을 고수하여 常으로 해서는 안 된다고 한 것은 그 道가 막히기 때문이다. 기쁨으로써 험란한 것을 수행하되 절도로써 지위를 지키고 中道를 행함으로써 막히지 아니한다. 천지에는 節의 법칙이 있으므로 사계절이 성립된다. 節의 도리로써 나라의 제도를 세우면 재정에 파탄을 가져오는 일도 없고 백성을 괴롭히지도 않을 것이다”

“彖傳 節亨 剛柔分而剛得中 苦節 不可貞 其道窮也. 說以行險 當位以節 中正以通 天地節而四時成. 節以制度 不傷財 不害民”

節卦는 강괘인 坎이 위에 있고 유괘인 兌가 아래에 있어 강과 유가 나뉘어 있을 뿐만 아니라 九五가 상괘의 중앙에 있고 九二도 하괘의 중앙에 있어 위에는 강건중정의 덕을 가진 군주가 있고 아래에는 강건중용의 덕을 갖춘 신하가 있어 각각 절도를 지켜 지나치는 일이 없음을 나타낸다. 그러나 절도가 지나치게 엄격하면 그것을 지키기가 어려움도 말하고 있다. 인간이 절도를 지켜야함은 자연의 이치를 따라서이다. 천지간에는 자연스러운 절도가 있어 음양과 추위와 더위가 그 정도를 지나치는 일이 없으므로 춘하추동의 사계절이 운행되고 만물이 조화롭게 생육하는 것이다. 이러한 자연의 절도의 이치에 따라 임금은 법률과 규칙을 제정하고 절도를 지켜 사치에 빠지지 않으므로 나라 살림이 파탄하는 일이 없다는 것이다. 또한 그렇기 때문에 세금을 많이 부과해 가렴주구하는 일이 없으므로 백성을 괴롭히고 해치는 일이 없게 된다는 것이다.

“象傳 苦節 貞凶 其道窮也”

주역의 절제의 윤리는 □중용□에서 말하는 中道의 정신과 통한다. 즉 □중용□에서 “희로애락이 아직 발하지 않은 것을 일러 中이라고 한다. 발하여서 모두 절도에 들어맞는 것을 일러 和라고 한다. 中이라는 것은 천하의 가장 큰 근본이고, 和라는 것은 천하가 모두 함께 가야 할 道이다. 중화에 이르게 되면 천지는 바른 자리를 찾게 되고 만물은 올바로 성장할 수 있다”고 한 것은 선천과 후천을 관통하여 올바른 것은 中 아닌 것이 없음을 말하는 것이다. 주역은 절도를 모르면 화를 입게 됨을 경고한다. 未濟卦 上九는 “술을 마시는 일에서도 건실함을 가지면 허물이 없지만 그 머리를 적시면 건실함을 가지더라도 옳음을 잃을 것이다.”고 말 한다. 성실한 마음을 가지고 유유자적하게 술을 마시며, 未濟의 때에서 旣濟의 때로 변하기를 기다리고 있어도 화를 입을 일이 전혀 없다. 그러나 술을 지나치게 마셔 머리가 술에 잠길 정도가 되면 설령 안에 진실된 마음이 있어도 正道를 잃어 천하 사람들이 성실한 사람으로 인정해 주지 않는다는 것이다.

□중용□, “喜怒哀樂之未發謂之中 發而皆中節謂之和, 中也者 天下之大本也 和也者 天下之達道也. 致中和 天地位焉 萬物育焉”

“有孚于飮酒 无咎. 濡其首 有孚失是”

지나침과 모자람이 없는 중도의 실천이란 인간 스스로의 힘에 의한 것이다. 그러므로 괘상의 2와 5의 효사에서 길흉을 가장 많이 사용하는 목적은 사람들로 허여금 中을 선택하게 하기 위한 것이다. 주역은 중용사상에서 출발하여 지나침과 모자람의 위해성을 節∙中孚∙小過∙旣濟∙未濟괘 등에서 반복하여 설명함으로써 절도를 지키고 절제할 것을 강조한다.

胡道靜,戚文等 □周易十講□ (香港 : 中華書局, 2001),90-91쪽 참조.

4. 맺음말-우환의 극복

주역은 근심을 해소하고 患難을 예방하기 위해 지어진 것이라 할 수 있다. 즉 역을 지은 동기는 憂患의 극복에 있는 것이다. 그러므로 주역은 우환에 임하는 자의 도리를 제시한다. 큰 의심의 결단, 길흉에 대한 근심의 해소, 미래를 알고 幾微를 아는 일 등의 문제들을 해결할 수 있는 구체적인 세칙과 실제상의 방법까지도 가르쳐 준다. 우환의 개념은 단순한 자기 이익과 관계하는 소극적 의미가 아니라 자기의 행위에 대한 도덕적 책임감을 말한다. 우환은 덕을 닦고 道를 얻음에 대한 염려이지 빈궁에 대한 근심이 아닌 것이다. “덕을 배양하지 못하고, 학문을 강습하지 않고, 의가 어디에 있는가를 듣고서도 실천하지 않고, 잘못하여서도 고치지 않는 것이 바로 나의 우환이다” 라고 공자 역시 우환을 극복할 수 있는 길을 도덕적 수양으로 보았는데 이것은 주역의 우환의식과 다름이 없다.

□논어□, 述而편, “德之不修 學之不講  聞義不能徙 不善不能改 是吾憂也”

주역은 우리 인간이 우환적 존재, 미완성적 존재이므로 改過遷善하여야 한다고 가르치고 있다. 인간이 선천적으로 부여받은 천성을 잃지 않고 올바르게 보존하고 변화 발전시켜 나갈 때 인간은 최고의 도덕경지인 仁을 체득한 大人의 경지에 올라서게 되는 것이다. 그 대인으로서의 인간은 가족과 이웃 사랑하기를 힘쓰고, 주어진 처지를 평안히 여기는 자세에서 나아가 이를 천하 만물에 대한 사랑으로 확충시켜 마침내 천인합일의 경지에 이르게 되는 것이다.

오늘의 정치, 사회적 위기를 극복하고 도덕성을 회복하기 위한 우리의 자세는 주역의 인생관에서 그 지혜를 얻을 수 있을 것이다. 우리 모두는 하나이기에 仁의 정신을 발휘하여 다 같이 살아갈 수 있는 온정을 이웃에 베풀어야 할 것이며, 서로 다투고 대립하기만 할 것이 아니라 대화하고 교감하면서 먼저 사회와 국가를 위한 일에 앞장서야 할 것이다. 또우리는 지금까지 너무 과시하고 뽐내면서 으스댔던 것은 아닌지 모르겠다. 들뜬 마음을 가라앉히고 겸손한 자세로 돌아가 한 걸음 한 걸음 앞으로 나아가는 한편 절약하고 절도있는 생활을 실천할 때 주역이 궁극적 목적으로 삼는 인격의 완성에 도달할 수 있을 것이다.