현대사회에서 유가·불가·도가의 인문 정신

< 2022년 12월 9일 퇴계학부산연구원 시민문화강좌 31 >

김혜수 (부산대 교수)

1. 들어가는 말

동양사상은 동양의 고대사회 문명이 발생한 이래로, 그 역사의 변화와 그 흐름의 전개 과정에서 형성된 동양인의 철학적 사유 및 견해로서, 동양사회의 세계관과 인간관, 가치관 등을 드러내고 있으며, 그 속에는 동양 사상가들의 정신세계와 행동양식이 반영되어 있다. 아울러 이러한 동양사상은 크게 두 가지 특징을 보여준다. 첫 번째는 인간의 생명을 존중·배려하는 인본주의(人本主義), 두 번째는 인간다운 가치를 실현하여 자연과 조화를 이루는 천인합일(天人合一)이다.

동양의 고대사회부터 수많은 다양한 사상이 생겨나고 사라지기를 반복했지만, 오늘날까지도 동양 사회에 남아서 지대한 영향을 준, 또 주고 있는 대표적인 사상은 바로 유가(儒家)와 불교(佛敎), 도가(道家)이며, 이러한 유·불·도 삼가(三家)는 동양사상의 주류가 된다. 유가와 도가는 중국에서 자생한 학파로서 공자와 노자를 각자의 시조로 삼고, 불교는 인도의 석가모니를 시조로 삼는다. 그렇다면, 그 유·불·도 삼가의 시조인 동양 사상가들은 자신들의 사상 형성을 위하여 무엇을 고민하였는가? 바로 보편적이고 일반적인 의미의 인간에 대한 고민이었다.

공자는 제후나 가신들의 사사로운 욕망 추구로 인하여 주나라의 질서가 무너진 춘추전국시대에 백성들이 가장 큰 고통을 받는다고 생각하였고, 노자는 인간의 욕망 실현을 위해 인위적으로 만들어낸 가공의 산물, 즉 국가·사회 체제나 제도로 인하여 때 묻지 않은 순박한 본성이 도(道)를 훼손하여 인간이 고통스럽다고 생각하였다. 또 석가모니는 생로병사(生老病死)의 굴레에 갇혀 살아가는 인간의 실존적인 삶 그 자체가 고통스럽다고 생각하였다. 이상과 같은 유·불·도 삼가 사상가들의 인간에 대한 고민이 바로 그들의 인문 정신이며, 이러한 인문 정신을 바탕으로 사상가들은 각자의 철학적 사유가 체계화된 사상이론을 확립하였다. 이것이 곧 동양 인문학의 출발이다.

유·불·도 삼가는 동양사상의 3대 주류적인 사상 학파로서, 위에서 설명한 동양사상의 두 가지 특징을 공통으로 갖추고 있다. 그렇지만, 그 삼가 사상은 인간이 고통에 살아가는 현실 문제를 해결하려는 각자의 특징적인 이론 체계와 구체적인 방향, 태도 및 그 해결 방안을 갖고 있다.

2. 유가 사상과 인문 정신

공자에 의해 창시된 유가 사상은 국가·사회의 제도와 법률, 도덕·윤리 규범 등의 기능이 제대로 작동하지 않는 혼란한 세상(춘추전국시대) 속에서 등장하였다. 즉, ‘천하무도(天下無道)’하고 ‘예악붕괴(禮樂崩壞)’한 난세에서 유가 사상이 확립하였다. 그 혼란한 세상에서 인간 자신의 이기적 욕망 추구는 나날이 심각하게 진행되어 인간을 도덕적 타락에 빠지게 하였다. 그 결과 물질적 가치가 중시되고 인간의 생명 가치는 경시되면서, 국가·사회의 구성원인 백성들은 인간답지 못한 위정자들에게 인간다운 대우를 받지 못하고 심각한 고통을 받게 되었다.

이와 같은 혼란한 세상에 등장한 공자는 혼란하고 타락한 현실의 문제 및 그 원인을 진단하였는데, 그 문제 및 원인이 바로 위정자 자신의 본분에 대한 책임감 및 사명감 상실, 즉 도덕의식의 결여와 도덕 불감증이었다. 따라서 공자는 국가·사회에서 구성원들이 서로 조화와 질서를 이루고 고통에서 벗어나 인간답게 살고자 한다면, 구성원 각자에게 주어진 맡은 바의 책임과 의무를 올바르게 해야 한다고 주장하고, 그 책임 및 의무를 다하기 위해서는 도덕의식 및 도덕성이 갖추어져야 한다고 강조하였다. 그렇게 강조된 개념이 바로 ‘정명(正名)’, ‘예(禮)’와 ‘인(仁)’이다.

‘정명’은 자신에게 주어진 본분을 올바르게 실행하는 일이며, ‘인’은 본분의 올바른 실행을 위해 인간 내면에 갖춰져야 할 도덕의식 및 도덕성이 된다. 그리고 ‘예’는 그 본분을 제대로 수행하기 위한 실질적·구체적·형식적 도덕 규범이자 도덕 행위의 준칙이다. 공자에게 ‘인’은 ‘예’의 본질이자 ‘정명’의 목적이다. 그러므로 ‘정명’을 실현하려면, 반드시 본질적 ‘인’의 정신이 스며든 ‘예’로 돌아가야 한다. 이른바 ‘극기복례(克己復禮)’이면 곧 ‘정명’을 실현할 수 있는 것이다. 자기 자신의 이기적인 욕망을 이겨내는 것이야말로 ‘예’의 본질적 가치를 회복하는 것이고, 이것이 인간 내면의 도덕성, 즉 ‘인’을 완성하는 것이다. 아울러 ‘인’은 곧 ‘예’를 통하여 자신의 사회적 본분에 책임을 다하는 토대이다.

이와 같은 ‘정명’, ‘인’과 ‘예’는 유가 사상의 주요 개념으로서, 개인의 내적 도덕성 함양과 도덕 공동체 사회를 구현하는 ‘수기치인(修己治人)’의 관건이 된다. 수기(修己)은 내적으로 개인의 도덕의식과 도덕성, 즉 ‘인’을 완성하는 일이며, 치인(治人)은 외적으로 조화로운 공동체, 즉 대동(大同) 사회를 건설하는 것이다. 대동 사회에서는 도덕·윤리가 온전히 작동되는 공동체로서 인간 생명의 기본권이 보장되고, 개인의 능력을 유감없이 발휘할 수 있으며, 다른 사람들과 조화롭게 더불어 사는 도덕적 이상 사회이다. 대동 사회로 나가는 과정은 먼저 자기 자신으로부터 시작하여 가족, 공동체 구성원, 더 나아가 국가 및 전 세계까지 생명에 대한 존중 및 배려라는 사랑의 마음을 확장해 가는 것이다. 여기서 중요한 인식은 자신의 생명과 타인 및 만물의 생명이 동질적으로 존엄한 가치를 지니고 있으며, 그 존엄한 생명의 가치를 사랑해야 한다는 것이다. 이것은 『논어』에서 ‘자신의 생명을 닦아서 공경하고’, ‘자신의 생명을 닦아서 타인의 생명을 편안하게 하며’, ‘자신의 생명을 닦아서 모든 사람의 생명을 편안하게 한다.’라는 군자(君子)의 소임과 같은 맥락이다. 이를 통해 우리는 유가 사상의 궁극적인 목표가 도덕적 공동체 사회의 완성이며, 그 출발점이 ‘인’을 갖추기 위한 수양이라는 것을 알 수 있다.

『논어』, 「헌문」: “子路問君子. 子曰, ‘修己以敬.’ 曰, ‘如斯而已乎?’ 曰, ‘修己以安人.’ 曰, ‘如斯而已乎?’ 曰, ‘修己以安百姓. 修己以安百姓, 堯舜其猶病諸!’”

유가 사상에서 바라보는 인간다움은 도덕적 생명으로 살아가는 인간의 삶을 살아가는 것이다. 따라서 인간은 도덕적 존재가 된다. 그 이유는 다른 동물(짐승)들과 달리 오직 인간만이 도덕을 자각적으로 인식하고 실천할 수 있기 때문이다. 인간이 인간답게 되려면 바로 도덕을 자율적으로 실천해야 한다. 공자가 유가 사상을 창시한 이래로 유학자들은 모두 인간 생명을 도덕 존재로 규정하고, 인간이 도덕적 존재가 되는 정당성과 당위성을 확보하기 위하여 인간 본성에 관심을 기울였다. 그 대표적인 본성 이론이 맹자의 ‘성선설(性善說)’이다.

맹자에 따르면, 인간은 누구나 태어나면서부터 도덕적으로 선한 본성 또는 마음을 가지고 있다. 예를 들면, 어린아이가 우물가로 아장아장 걸어 들어가는 상황을 문득 본다면, 인간은 누구나 ‘깜짝 놀라 걱정하고 불쌍히 여기는 마음(怵惕惻隱之心)’이 일어나서 어떠한 동기나 의도, 이해타산 등이 없이 순수하게 그 어린아이를 구하려는 선한 행위가 발동한다는 것이다. 이것은 인간이 다른 생명의 위태로운 상황을 직감하면 차마 그 생명의 위태로워짐을 묵과하지 못하는 마음, 이른바 ‘불인인지심(不忍人之心)’에서 비롯된 것이다.

이러한 ‘불인인지심’은 네 가지 방식으로 표현되는데, 이를 사단지심(四端之心)이라고 한다. ‘사단지심’은 인간 생명의 고통을 불쌍히 여기는 ‘측은지심(惻隱之心)’과 부정·불의에 대하여 부끄럽게 여기는 ‘수오지심(羞惡之心)’, 타인의 생명에 대하여 존중·배려하는 ‘사양지심(辭讓之心)’, 그리고 옳고 그름을 명백히 가려 옳음을 추구하는 ‘시비지심(是非之心)’이다. 이것은 바로 인간의 본성 또는 마음이 선하다는 네 가지 실마리이다. 맹자는 인간에게 이러한 ‘사단지심’이 없으면 인간이 짐승과 다르지 않다고 강조하였다. 그리고 그 ‘사단지심’은 인간이 생득적으로 갖춘 ‘인(仁)’·‘의(義)’·‘예(禮)’·‘지(智)’의 ‘사덕(四德)’에서 비롯된다. 인간은 ‘사덕’이라는 선한 도덕 본성을 생득적으로 갖추고 있어서, 도덕 판단과 후천적인 경험을 거치지 않고도 도덕·윤리에 대하여 직관할 수 있고, 즉각 실행할 수 있다. 이것을 ‘양지(良知)’와 ‘양능(良能)’이라고 말한다. 이것이 바로 ‘성선설’의 요지이다. 이와 같은 맹자의 ‘성선설’은 도덕 존재로서의 인간 생명을 정당화하고, 도덕 행위에 대한 당위성을 드러내면서, 주체적이고 자율적으로 도덕·윤리의 실현해야 한다는 도덕철학의 특징을 보여준다.

기본적으로 유가 사상은 인간 생명의 존엄성을 중시한다. 『논어』에서 공자는 마구간에 화재가 발생했을 때 “사람은 다치지 않았는가?”라고 걱정하면서 말에 대해서는 언급하지 않았는데, 이 말에서 공자가 인간 생명의 존엄성을 중시하고 있음을 알 수 있다. 공자에게 인간 생명은 누구나 동질적으로 존엄하며 그 자체로 도덕적 가치를 갖는다. 생명 그 자체는 마땅히 존중받아야 하는 윤리적 대상이 된다. 또한 공자를 계승한 맹자 역시 ‘성선설’을 토대로 도덕 존재로서 인간 생명의 존엄성을 최우선으로 삼고 있다. 예컨대, 『맹자』 「이루상」에서 나오는 물에 빠진 형수를 직접 손으로써 구하는 ‘수닉숙원(嫂溺叔援)’ 고사에서 맹자는 당시 일상에 적용되는 ‘남녀수수불친(男女授受不親)’의 ‘예’ 또는 ‘예법’보다 물에 빠진 형수의 생명을 더 존엄하게 여겼다. 다시 말하면, 위태로운 상황에 빠진 형수(형수가 아닌 다른 사람일지라도)의 생명을 보면 ‘불인인지심’이 작동하여 형수를 구하는 것이다. ‘불인인지심’의 도덕 본성 또는 마음에는 이미 인간 생명의 존엄이라는 도덕의식이 스며있다. 따라서 인간 생명은 ‘예’ 또는 ‘예법’에 우선되는 것이며, 아울러 그 ‘예’는 생명에 대한 존중과 배려, 즉 성선(性善)의 원리를 바탕으로 만들어진 것이다. 맹자에게 인간 생명을 존중하고 배려하는 것은 곧 인간의 본성이자 도덕 원리이다. 이와 같은 맹자의 ‘성선설’은 유가 사상의 정통으로 인정받는데, 맹자 이후 유가의 사상가, 특히 송명(宋明) 시대의 주자와 왕양명 같은 유학자들은 맹자의 ‘성선설’을 계승하여 발전시켰다. 특히, 그들은 인간과 만물·자연의 본성을 모두 동질적·생득적인 도덕 본성이라고 주장하면서, 인간 생명을 도덕 존재라고 강조하였다. 도덕 존재로서 인간 생명은 마땅히 존중받아야 하고 존중해야 하는 존엄한 생명이며, 그 본질은 바로 도덕 본성이면서 보편적 도덕 원리인 이(理)이다. 따라서 인간 생명은 도덕 존재의 생명이며 그 본질은 도덕 본성이자 도덕 원리이다. 인간은 그 본성을 내재하고 있으므로 마땅히 도덕적 삶을 살아야 하며, 도덕 활동을 자율적으로 실천할 수 있다. 이러한 이유로 모든 생명에 대한 존중과 배려는 도덕 존재의 당연히 의무이자, 인간다운 삶의 실현이면서 조화로운 도덕 공동체 사회의 구현이다. 이러한 측면에서 유가 사상은 생명 그 자체를 도덕의 목적으로 삼게 된다.

앞에서 설명한 바와 같이, 인간 생명을 존중·배려하는 일은 유가 사상의 최고 덕목이면서 최우선으로 고려되어야 할 도덕 실천의 원칙이다. 그리고 그 도덕 실천이 원칙은 『논어』·『중용』의 ‘충서(忠恕)’와 『대학』의 ‘혈구지도(絜矩之道)’라고 할 수 있다. ‘충서’와 ‘혈구지도’는 옳은 행위를 마땅히 해야 한다는 진실한 마음으로 다른 생명을 존중·배려하는 도덕적 실천의 원칙이며, 자기 생명을 척도로 삼아서 상대방의 생명을 존중·배려하여 자신이 올바른 방향으로 이르게 하는 판단·결정·행위의 강령이자 도덕 실천의 원칙이다. 이것은 곧 입장을 바꿔 생각하는 ‘역지사지(易地思之)’의 실천 원칙이다.

인간 생명의 존중·배려를 최우선으로 하는 ‘충서’와 ‘혈구지도’는 도덕적 판단·결정·행위의 두 가지 강령 및 도덕 실천의 원칙을 보여준다. 첫 번째는 생명에 대한 ‘해악 금지 원칙’이다. 자기 생명은 스스로 신체적·물질적·정신적으로 피해를 받으면 고통스러우므로 피해를 원치 않는다. 이것은 다른 생명에게도 똑같이 적용된다. 따라서 다른 생명에게 신체적·물질적·정신적으로 해악을 가하면 안 된다. 모든 생명의 가치는 동등·평등하기 때문이다. 따라서 공자는 “자기가 하고자 하지 않는 바를 남에게 베풀지 말라”고 강조한다. 두 번째는 인간 생명에 대한 ‘선행 원칙’이다. 자기 생명이 행복을 추구하듯이 다른 생명도 행복을 추구하고자 한다. 생명의 가치가 평등하다는 측면에서 모든 생명은 공동체 사회에서 행복을 누릴 권리를 갖는다. 모두가 행복한 공동체 사회가 유가에서 주장하는 대동(大同) 사회다. 따라서 공자가 “자기가 서고자 하면 남을 세워주고, 자기가 도달하고자 하면 남을 도달하게 해준다.”라고 말했듯이, 인간은 자기 생명의 행복을 위해서 먼저 다른 생명의 행복 추구를 돕는 선행을 해야 한다. 이러한 두 가지 도덕 실천의 강령이자 원칙을 보여주는 ‘충서’와 ‘혈구지도’를 바탕으로 인간은 ‘실천궁행(實踐躬行)’함으로써 공동체 사회에서 인간답게 도덕 존재로서 살아갈 수 있는 것이다. 이것이 유가 사상에서 보여주는 인문 정신이다.

『논어』, 「위령공」: “己所不欲, 勿施於人.”

『논어』, 「옹야」: “己欲立而立人, 己欲達而達人.”

유가에서 강조하는 인간 생명은 바로 도덕 존재로서의 생명이며, 오늘날 인정하는 ‘살아있음’의 생명 그 자체와 다르다. 유가에서 도덕 존재로서의 생명의 삶은 정당하고, 인간이 인간답게 되는 이유이다. 즉 부도덕한 인간은 곧 짐승과 다를 바 없다. 물론 오늘날 우리는 현대사회에 도덕성과 도덕의식이 필요함을 공감할 수 있다. 하지만, 유가와 같이 생명을 도덕 존재의 생명으로 간주하는 것은 오늘날 다원주의 공동체 사회에서 비판을 받을 수 있다. 오늘날 유가 사상은 하나의 대안이 될 수 있지만, 그것이 반드시 옳다고 할 수 없다. 그러므로 유가에서 제시되는 도덕 실천의 강령 및 원칙이 현실에 적용되려면, 유가는 끊임없는 과거의 행적에 대한 성찰과 더불어 현실과의 대화를 진행해야 한다. 이를 통해 격변하는 현실 사회에 대응·대처할 수 있는 유가의 유연하고 구체적인 도덕 실천의 강령 및 원칙들을 창조할 수 있을 것이다. 이것이 ‘반구제기(反求諸己)’하여 ‘온고지신(溫故知新)’하는 유가 사상의 실천이다.

3. 불교 사상과 인문 정신

석가모니에 의해 창시된 불교 사상은 인간 생명이 고통스럽다는 문제의식으로부터 출발한다. 석가모니는 격동하는 인도 사회에서 인간의 실존에 대하여 고민하였고, 그 고민이 바로 ‘생로병사(生老病死)’에 대한 문제이다. 인간은 누구나 태어나서 늙고 병들며 결국 죽음을 향하여 간다. 그에 따르면, 이러한 ‘생로병사’의 굴레는 인간 누구도 피할 수 없는 고통이다. 간단히 말하면, 인간 생명 그 자체는 고통스러운 것이다. 그렇다면 인간 생명은 왜 고통스러운가? 석가모니는 그 원인을 진리에 대한 ‘무명(無明)’으로 보았다. 진리는 바로 진정한 생명 그 자체이며, ‘무명’은 생명 그 자체에 대한 실상을 제대로 깨닫지 못한 것이다. 인간은 생명 그 자체, 즉 진리를 온전히 깨닫지 못했기 때문에 고통이 생기는 것이다. 따라서 고통에서 벗어나기 위해서는 진리를 온전히 깨달아야 한다. 이것이 불교 사상의 문제의식이자 해결 방안이다.

불교 사상에서 진리는 우주의 실상이자 존재 생명의 실상이다. 이것은 이 우주 공간에서 일체 만물이 서로 관계를 맺고 더불어 공존하는 보편적인 존재 생명의 원리이다. 불교는 이러한 진리를 ‘연기(緣起)’로 표현한다. ‘연기’는 ‘인연생기(因緣生起)’의 줄임말로, 일체 만물이 ‘인연(因緣)’으로 말미암아 생겨나고 없어진다는 존재 생명의 진리이다. 즉, 일체 모든 개체 생명은 ‘인과(因果)’의 원리에 따라 생성·변화·소멸[생주이멸(生住異滅)]하면서 서로 더불어 존재한다.

‘연기’의 실상에 근거하면, 존재 생명에는 세 가지의 속성 및 진리를 함의한다. 이 세 가지가 ‘제행무상(諸行無常)’·‘제법무아(諸法無我)’·‘열반적정(涅槃寂靜)’이라고 하는데, 불교에서는 이 세 가지를 ‘삼법인(三法印)’이라고 한다. 먼저, ‘제행무상’이란 현상계의 모든 존재는 변하지 않음이 없다는 속성이며, ‘제법무아’는 일체 존재가 변하지 않음이 없으므로 고정불변한 개체 생명으로서의 ‘나’라는 실체 역시 없다는 속성이다. 그리고 ‘열반적정’은 ‘제행무상’과 ‘제법무아’의 진리를 깨달아 ‘무명’에서 일어나는 욕망의 불꽃이 꺼진 고요한 경지다.

석가모니는 이러한 ‘연기’와 ‘삼법인’을 통하여 깨달음을 향한 네 가지 진리의 가르침을 설파하였는데, 그 네 가지 진리가 바로 ‘사성제(四聖諦)’다. ‘사성제’는 현상세계의 인생이 고통스럽다는 ‘고성제(苦聖諦)’, 현실 고통의 원인인 ‘집성제(集聖諦)’, 고통의 원인을 찾아 고통에서 벗어난 열반의 세계를 밝힌 ‘멸성제(滅聖諦)’, 그리고 열반의 세계에 이르기 위한 구체적인 실천 방법인 ‘도성제(道聖諦)’를 설명하고 있다. 이것이 바로 불교의 최초 가르침, 이른바 ‘초전법륜(初轉法輪)’이다.

이상과 같은 ‘연기’·‘삼법인’·‘사성제’는 불교의 기본 사상이다. 그리고 그 핵심은 이 우주가 하나의 생명이라는 데에 있다. 우주는 참된 하나의 생명이며 그 생명 속에는 수많은 개체 생명이 공존하면서 생성·변화·소멸한다. 이것이 진리의 세계이며, 참된 하나의 생명 작용이다. 진리의 세계 속에서 개체 생명은 ‘인과(因果)’의 원리 속에서 ‘인연’으로 인하여 잠시 왔다 사라지는 ‘찰나(刹那)’의 존재지만, ‘인연’에 의해 서로 연결되고 더불어 공존한다. 인간 생명 역시 바로 진리의 세계인 하나의 생명 속에서 육신의 껍데기를 빌려 잠시 왔다 가는 ‘찰나’의 존재이며, 다른 생명과 서로 ‘인연’에 의해 연결되어 있다. 불교에서는 개체로서의 인간 생명을 잠시 왔다 간다는 측면에서 ‘무상(無常)’·‘무아(無我)’ 또는 ‘공(空)’이라고 말하고, 다른 개체 생명과 서로 연결되어 공존한다는 측면에서 ‘동체자비(同體慈悲)’를 설한다. 하지만, 인간이 ‘연기’의 진리를 깨닫지 못하면, 인간은 개체 생명의 자기중심적인 ‘나’라는 육신의 껍데기에 집착하게 되고, 그 집착이 ‘남’이라는 다른 생명과 장벽을 세우고 탐(貪)·진(瞋)·치(癡) ‘삼독(三毒)’의 번뇌·망상을 일으킨다. 이러한 번뇌·망상은 개체 생명으로서 ‘나’에 대한 집착에서 일어난 것이며, 그 집착은 개체 생명에게 고통을 가져다준다. 그 고통의 근본적 원인이 바로 ‘무명’이다. ‘무명’은 곧 고통스러운 생명의 윤회이다. 다시 말하면, 내가 현재 고통스러운 이유는 과거부터 현재에 이르기까지 ‘무명’하기 때문이다. 지금 그 ‘무명’에서 벗어나지 못하면 내생 역시 반드시 고통스러운 삶으로 이어진다. 따라서 불교는 진리에 대한 깨달음, 이른바 ‘반야(般若)’ 또는 ‘지혜(知慧)’를 얻어 ‘무명’에서 벗어나기를 가르친다. 만약 인간이 우주가 하나의 생명이라는 ‘지혜’를 깨닫는다면, 인간은 나 자신의 개체 생명에 대한 집착이 없어지고, 다른 생명들에게 끊임없는 사랑을 베풀 수 있다.

결국 불교의 깨달음은 모든 존재 생명이 ‘공’하다는 것과 ‘동체자비’의 체득이다. 이것은 우주의 존재 생명에 대한 긍정을 통하여 자기중심적인 ‘찰나’의 생명에서 벗어나, 자신을 포함한 모든 개체 생명을 존중·배려하는 ‘대자비(大慈悲)’의 실현이자 체득이다. 또한 그 깨달음 속에서 모든 개체 생명은 하나의 생명으로서 서로 막힘없이 조화를 이루게 된다. 이것은 한국 화엄 사상의 개조(開祖)인 의상이 “하나 가운데 일체요 여럿 가운데 하나며, 하나가 곧 일체요 여럿이 곧 하나이다.”라는 한 법계연기의 요지에서 잘 드러난다.

『화엄일승법계도』: “一中一切多中一, 一卽一切多卽一.”

이 우주가 하나의 생명이라는 불교 사상의 관점에서 우리는 크게 세 가지 도덕 실천의 방법, 이른바 계(戒)·정(定)·혜(慧) ‘삼학(三學)’을 제시할 수 있다. 첫째, 계는 ‘계율(戒律)’로서 이것을 통해 자기중심적인 ‘나’의 이기적인 욕망을 억제하는 것이고, 둘째, 선은 ‘선정(禪定)’으로서 욕망이 일어나지 않도록 마음을 고요한 상태를 유지하는 것이며, 셋째, 혜는 ‘지혜’로서 ‘연기’의 실상을 올바르게 인식하고 깨닫는 것이다. 그리고 이 세 가지 삼학은 다른 개체 생명을 자신과 같이 한 몸으로 여기고 자비를 베푸는 ‘자비행(慈悲行)’을 통해 완성된다. 이것이 바로 부처이다. 부처란 다름 아닌 나와 타자를 비롯한 모든 생명을 하나로 여기는 존재이자 깨달음이고, 참된 진리이다.

이상과 같이 설명한 불교 사상에서는 기본적으로 모든 생명 그 자체를 존중하는데, 그 이유는 바로 ‘나’라는 생명과 ‘남’이라는 생명은 둘이 아닌 하나이기 때문이다. 그래서 ‘중생’과 ‘부처’ 역시 하나이다. 이러한 불교 사상은 인간 생명에 그치지 않는다. 왜냐하면, ‘연기’의 진리는 이 세상의 모든 개체 생명이 서로 조화를 이루며 더불어 살아가는 공동체의 생명을 중시하기 때문이다. ‘연기’의 진리에서 공동체의 생명은 인간을 포함한 동물, 식물 등 자연환경의 모든 생명을 포함한 하나의 생명이다. 따라서 세상의 모든 존재는 ‘연기’의 진리 속에서 모두 평등한 생명 가치를 지닌다. 이것이 바로 불교 사상의 인문 정신이다. 현대사회의 우리는 이러한 불교의 인문 정신을 통하여 현실 세계에 존재하고 있는 자연환경의 모든 생명을 해치지 않고 존중·사랑, 그리고 자비를 베풀어야 한다.

4. 도가 사상과 인문 정신

도가 사상은 유가 사상과 같은 춘추전국시대에 노자와 장자에 의해 확립되었다. 도가의 사상가 역시 그 시대 정신과 문제의식은 유가 사상과 같은 혼란한 국가·사회에서 비롯된다. 그러나 그들이 통찰한 당시의 문제의식은 유가의 사상가들과 상반된다. 유가 사상에서는 혼란한 세상의 문제 및 그 원인을 인간의 도덕의식 및 도덕성 부재로 보았기 때문에 그 난세 극복을 위해 인간의 도덕성 회복과 도덕 공동체 사회의 실현을 강조하고 있다. 하지만, 도가 사상가, 특히 노자는 유가가 국가·사회의 존립을 위해 제정한 도덕 규범과 사회제도가 오히려 심각한 사회적 문제를 발생시킨다고 생각하였다.

도가에 의하면, 국사·사회라는 공동체의 질서와 조화를 위해 만든 유가의 도덕 규범과 사회제도는 인간이 의도적으로 욕구하는 욕망의 산물, 이른바 ‘인위(人爲)’이다. ‘인위’는 더 좋은 삶과 가치를 위한 인간으로서 한 개인의 욕망이자 인류의 집단적 욕망을 포함한다. 그리고 그 ‘인위’에 의하여 탄생한 국가·사회에서는 항상 혼란과 전쟁이 발생하거나 그 가능성을 잠재하고 있다. 그 이유는 더 좋은 삶과 가치를 추구하기 위해 한 인간과 다른 인간, 한 집단과 다른 집단이 서로 대립하여 혼란 및 전쟁을 유발하기 때문이다. 인간이 더 좋은 삶과 가치를 추구하는 것, 다시 말하면 인간 개인과 동일 집단 생명의 편의를 위해 만든 모든 것, 이것이 바로 도가에서 비판하는 ‘인위’이다. 그렇게 ‘인위’는 인간 중심적이며 이기적인 욕망의 산물이다. 그리고 국가·사회가 혼란해지는 문제는 바로 인간의 ‘인위’에서 기인한다. 따라서 도가 사상은 인간의 이기적인 ‘인위’를 비판한다. 난세의 문제를 해결하기 위해 만든 유가의 도덕 규범 및 윤리 제도 역시 ‘인위’이다. 도가의 관점에서 도덕 규범과 윤리 제도는 비록 문제 해결을 위해 유의미한 것이지만, 문제 해결의 궁극적인 방법이 아니다. 왜냐하면, 유교의 도덕 규범과 윤리 제도 등은 인간 자신의 생명 또는 자기 집단의 생명에 대한 이익을 위해 가공으로 만들어낸 ‘인위’이기 때문이다. 인간 자신 생명 또는 자기 집단의 생명을 위한 이기적인 행위는 상대적으로 다른 생명 또는 다른 집단의 생명들에게 해악을 줄 수 있다. 이러한 이유로 도가 사상은 유가의 도덕 규범과 윤리 제도를 비판할 뿐만 아니라, 국가·사회라는 공동체의 존립 그 자체에 대하여 회의적인 태도를 보인다.

기본적으로 도가 사상은 인간의 ‘인위’가 모든 생명이 공존하는 세상을 혼란하고 타락하게 했다고 간주한다. 그렇다면, 도가가 주장하는 잘 다스려진 태평한 세상, 즉 치세(治世)는 무엇일까? 그 치세는 바로 모든 생명이 ‘도(道)’에 따라 ‘무위(無爲)’하면서 ‘자연(自然)’스럽게 흘러가는 세상이다. ‘무위’는 아무것도 하지 않는 것이 아니라 자연의 본성에 따라 흘러가는 것이다. 그리고 이것은 어떠한 의도성과 인위성이 있지 않은 있는 그대로의 ‘자연’이다. 따라서 도가의 치세는 맑은 물과 같이 순수하고 자연스럽게 흘러가는 ‘무위자연(無爲自然)’의 실현이다. ‘무위자연’의 삶은 곧 최상의 ‘선’을 실현하는 것이다. 이것은 노자가 “최상의 선(善)은 마치 물과 같다”고 한 말에서 확인할 수 있다. 물은 비록 어떤 강한 것을 이길 수 없이 약해 보이지만, 그 자체로 ‘무욕(無欲)’하고 ‘부쟁(不爭)’하므로 어떤 생명에게나 항상 허물이 없이 유연하게 대응·대처한다. 이것이 진정으로 이기는 것이다.

『도덕경』: “上善若水”

도가 사상은 ‘무위자연’의 실체를 바로 ‘도’라고 여긴다. ‘도’는 이 세상에서 개별적인 생명 존재가 유기적이면서 자유롭게 생성·변화·소멸하는 생명 활동의 모습이자 근거이다. ‘도’의 세계에서 인간을 포함한 모든 개체 생명은 동질적이고 평등한 자연 생명이다. 우리가 살아가는 현실 세계는 ‘도’의 세계이며, 생명 존재들이 평등하고 자유롭게 공존하는 ‘무위자연’의 순수한 세계이다. 인간의 ‘인위’는 자신의 이익에 따라 다른 생명 존재들을 지배하면서 살생하는 원인이다. 따라서 도가는 인간중심의 인위적 욕망을 없게 하는 것, 즉 ‘무욕(無欲)’이 문제 해결의 열쇠라고 강조한다. 왜냐하면, 개체 생명으로서 인간의 욕망은 인간 중심적인 ‘인위’를 낳고, 그 ‘인위’가 생명 존재들에 대한 가치의 존비·귀천·고하의 지위를 설정하고 차별하기 때문이다. 그 결과 생명과 생명 사이에는 불평등이 발생하고, 자연환경과 모든 생명은 무분별하게 파괴되고 혼란에 빠지게 된다. 이러한 도가에서 비판하는 ‘인위’는 후천적으로 경험이 축적되어 얻어지는 것으로써, 텅 비고 순박한 자연(선천·선험적)의 본성, 즉 ‘도’를 해친다. 그래서 경험의 축적으로 생긴 ‘인위’의 요소를 매일 덜어내야 한다. 이것을 ‘일손(日損)’이라 하고 모두 덜어내어 ‘좌망(坐忘)’과 ‘심재(心齋)’의 상태에 이를 때, 나와 자연, 그리고 ‘도’는 하나가 되는 것이다.

‘무위자연’의 ‘도’ 관점에서 보면, 만물의 생명은 동등한 가치를 지니고 평등하다. 그래서 개체로서 인간 생명은 다른 개체 생명에 대해 인위적으로 가치를 규정하고 차별할 권리가 없다. 인간을 포함한 모든 생명은 동질적 생명이자 평등한 생명이며, 하나의 자연 생명이다. 이것이 바로 장자에서 드러나는 ‘만물제동(萬物齊同)’의 의미다. 따라서 인간이 ‘무욕’하면서 ‘무위자연’의 ‘도’에 따르면, 인간 생명은 세상의 모든 생명 존재와 더불어 조화롭게 하나가 된 자연 생명의 삶을 자유롭게 살아갈 수 있다. 도가에서는 이러한 경지를 ‘물아일체(物我一體)’ 또는 ‘소요유(逍遙遊)’의 경지라고 여긴다. 이것이 바로 도가 사상의 인문 정신이다.

현대사회에서도 우리는 도가 사상의 인문 정신을 수용할 수 있다. 그 인문 정신은 기본적으로 ‘무위자연’의 ‘도’를 기반으로 삼는다. 이러한 ‘무위자연’의 ‘도’에 대한 원리에서 끊임없이 발생하는 현실 문제를 대응·대처할 수 있는 판단·결정·행동의 지침을 모색할 수 있다. 앞에서 말한 바와 같이 ‘무위자연’은 어떠한 ‘인위’도 가하지 않은 자연의 본성에 따라 순수하고 자연스럽게 흘러가는 ‘도’의 작용이다. 그 속에서 개체 생명 존재들은 스스로 생성·변화·소멸하는 자연의 유행 과정에서 더불어 공존한다. 그리고 세상에 모든 생명은 가치를 규정할 수 없는 자연의 생명이며, 그 자체로 평등하고 동등하다. 이러한 ‘무위자연’의 의미로부터 두 가지 도덕 실천의 원칙을 제시할 수 있다. 하나는 ‘자율성 존중’의 원칙이며, 다른 하나는 ‘생명 동등’의 원칙이다.

먼저, ‘자율성 존중’의 원칙은 개체 생명이 이 세상에서 자신의 생명을 스스로 선택·결정한다는 실천의 원칙이다. 무언가의 목적을 위한 의도적이고 인위적인 외부의 간섭은 ‘무위자연’의 ‘도’를 거스르는 것이다. 모든 생명 존재는 태어나는 순간 삶의 주체가 되고, 삶의 주체로서 개체 생명은 순박하고 자유롭게 살아가는 것을 목적으로 삼는다. 자신을 포함한 개체 생명이 순박하고 자유롭게 살도록 간섭하지 않는 것이 ‘무위자연’이며, ‘자율성 존중’의 실천 원칙이다. 도가에서 자율성의 본질은 의도성과 인위성이라는 간섭이 배제된 순수성 그 자체이다. 또 그것은 오로지 자신의 생명 존재에 대한 순수한 자율성이지 무언가를 위한 자율성이 아니다. 이것은 내 생명에 대한 자기 존중 및 자기 결정권에 초점을 두는 것이다. 따라서 부모는 자녀의 생명, 또는 자녀는 부모의 생명에 대하여 어떠한 의도성·인위성을 갖고 결정할 권리를 행사해서는 안 된다. 다음으로 ‘생명 동등’의 원칙은 이 세상에 만물은 자연 생명의 일부라는 측면에서 평등하고 동등은 지위를 갖는다는 원칙이다. 이러한 이유로 인간 자신의 생명 이익에 따라 자연의 모든 생명에게 해악을 주는 행위는 그 실천 원칙에 위배 된다. 도가에서 생명이 동등하다는 의미는 개체 생명 각자에게 ‘무위자연’ 실천의 자율성을 보장하는 것이며, 그리고 그 자율성은 의도적이고 인위적인 제한 및 간섭받지 않는 것이다. 개체 생명의 자율성을 제한·간섭하는 것은 ‘인위’이며, 생명을 해치는 행위이다. 따라서 ‘생명 동등’의 실천 원칙은 모든 생명이 평등하다는 관점에서 ‘해악 금지’의 도덕 원칙을 내포한다.

이와 같은 도가의 ‘생명 동등’의 실천 원칙은 인류의 영역에서 확장된 동물 및 자연환경의 영역까지 확대·적용된다. 지금까지 인류 역사에서 인간은 인간이 아닌 동물 생명이나 자연환경의 생태계에 수많은 해악을 주었다. 비록 인간의 의도성과 인위성이 과학기술의 발전과 더불어 윤택한 삶을 제공했지만, 그 지나침이 자연환경 및 생태계를 점차 파괴해 왔고, 인간이 아닌 다른 생명을 끊임없이 학대해 왔다. 이것은 모두 만물의 영장으로서 인간 생명 중심적인 세계관에서 발생한 문제이다. 인간 생명 중심의 세계관은 인간의 생명을 윤택하고 편안하게 하고자 주도적으로 문명을 발전시켜 나가는 인간 우월주의 입장이다. 이러한 입장은 인간 생명이 다른 생명보다 더 존귀하다는 차별과 다른 생명을 경시하는 풍조로 나타난다. 도가는 바로 인간 생명 중심의 세계관을 ‘인위’로 간주하고 우리가 사는 이 세상을 혼란하게 되는 주범으로 여긴다.

오늘날까지 우리 사회는 유한한 지구 자연환경의 자원을 끊임없이 이용하고 활용하면서 고도의 과학기술 발전을 이루었지만, 인간은 이것을 ‘문명’이라는 허울 좋은 개념으로 자신들의 ‘인위’를 은폐하면서 정당화하고 있다. 이러한 ‘인위’의 병폐가 오늘날 기후변화와 자원고갈이라는 심각한 자연 현상을 통하여 명확하게 드러낸다. 지금이라도 도가에서 강조하는 ‘무위자연’의 인문 정신을 상기해 볼 필요가 있다.

5. 나오는 말

지금까지 유·불·도 삼가의 인문 정신 및 그 실천적 의미를 살펴보았다. 요컨대, 유가 사상의 인문 정신은 국가·사회의 공동체에서 구성원들과 더불어 살면서 질서와 조화를 이루기 위해 인간다운 도덕적 생명의 삶을 강조하고, 불교 사상은 인간 생명의 실존적 사실(생로병사)에 얽매여 육신이라는 껍데기를 집착하는 번뇌·망상에서 벗어나 진정한 생명 본질(진리의 실상)의 깨침을 강조한다. 그리고 도가 사상은 인간 욕망에서 나오는 국가·사회의 체제 및 제도라는 ‘인위’의 감옥을 해체하고 벗어나 생명 본연의 순박하고 자연스러운 삶을 주장한다. 이렇게 각 사상의 인문 정신은 그것들이 확립된 배경과 그 구체적 실천 방법은 극명하게 다르다. 하지만, 그 인문 정신의 본질은 바로 인간 생명의 존엄한 가치를 추구하고 그 생명 가치를 존중·배려해야 하는 사랑을 내재하고 있다는 측면에서 유·불·도 삼가 모두 같다. 따라서 우리는 다원주의적 세계관을 존중하는 오늘날 현대사회에서 어떠한 상황에 직면할 때 그 상황에 부합하는 한 사상을 근거로 삼아 자기 사유와 행동의 지침으로 활용할 수 있을 것이다.