‘화(和)’와 우리 사회의 만연한 불화

< 2022년 11월 11일 퇴계학부산연구원 시민문화강좌 27 >

성해준 (동명대학교)

1. 화(和)와 불화의 의미와 그 중요성

2. 화(和)로서 제천(祭天)행사와 풍류도

3. 일본의 화(和) 문화와 한반도

4. 한국 사회에 만연해 있는 불화

들어가면서

미국산 수입 쇠고기, 천안함과 세월호 사건에 이어 최근의 이태원 사고가 정치권을 중심으로 세상을 양분하는 갈등 사회를 만들고 있다. 이를 경계하듯 일찍이 퇴계 선생은 조선시대에 나타난 일부 지식인의 오만과 불경에 대해 세상에 착한 사람이 많기를 간절히 염원하면서(願善人多), 인(仁)과 경(敬)을 중시하는 교육으로 악을 누르고 선을 선양하는 은악양선(隱惡揚善)의 세상을 만들고자 하였다.

우리 사회는 지나온 분단의 역사가 만들어낸 깊은 이념의 골로 사회집단 간 갈등의 파고가 높다. 그 대표적인 용어가 좌파를 지칭한 빨갱이와 우파를 지칭한 친일파이다. 이것은 정치・경제・사회・문화 등 다양한 영역에서 대립과 충돌의 배경으로 작용하고 있다. 민주사회가 되면서 권리 의식이 높아지는 등의 긍정적인 변화가 있었다. 그러나 개인이나 집단이 지나친 자기주장과 일방적이라 비칠 정도의 강한 권리 요구에 몰입하면서 극단적인 반목과 대립으로 사회구성원 간 서로 상처를 주는 갈등 사회의 모습을 보이는 것이 현실이다.

이와 관련하여 최근 심리학자 김태형은 『트라우마 한국 사회』에서 분단과 냉전을 거치며 믿었던 이웃과 사회에서 배신당한 경험이 키운 사유재산을 부정하고 생산 수단의 사회적 공유를 토대로, 자본주의의 붕괴와 계급투쟁에 따른 프롤레타리아 혁명을 주장하는 공산주의에 대한 과민반응을 들고 있다. 즉 공산주의 공포증이자 공산주의에 대한 반감이 극대화되어, 어떤 사상을 공산주의로 지칭하여 그 사상을 거부하는 ‘레드콤플렉스(Red Complex, Red Scare), 생산 수단을 공유하는 사회 제도를 실현하려는 사회주의자, 극우세력 콤플렉스가 자리 잡았다는 것이다.

여기에서는 IMF 경제위기 이후 생존을 위협당하는 한국 사회의 불안한 현실을 냉철하게 분석하고 오늘날 온갖 마음의 병으로 신음하며 ‘힐링’을 찾는 한국 사회를 ‘트라우마’라는 키워드로 고찰하였다.

Red는 공산당에 대한 별칭인 빨갱이 또는 공산당의 상징색인 빨간색을 뜻한다.

일본에 의한 식민지 통치와 남북 분단, 6.25사변과 군부에 의한 독재, 그리고 법과 제도가 미비한 상태에서 시행된 경제개발과 그 과정에서 반복된 대형 참사, 개인의 자유와 희생, 부정부패와 빈부계층 간 갈등, 세대 간 상호 불신 등이 화(和)의 기풍을 무너뜨렸다. 특히 현재의 냉전 시대 못지않은 남북관계, 국민의 안전을 담보하지 못하는 양극화와 불평 등이 사회의 안정성을 해치는 불신과 불복의 문화를 만들었다.

이에 본 발표에서는 ‘화(和)’와 ‘불화’의 의미와 그 중요성을 시작으로 우리 전통문화 속의 화(和)로서의 제천(祭天)행사와 풍류도, 그리고 이웃 나라 일본의 화 문화와 한반도와의 관계, 마지막으로 한국 사회에 만연해 있는 불화의 의미를 중심으로 그 의미와 대책을 살펴보기로 한다.

1. 화(和)와 불화의 의미와 그 중요성

화(和)의 의미로 먼저 한자, 화(和, harmony)는 ‘벼화(禾)’와 ‘입구(口)’로 글자의 의미와 다른 글자의 의미가 만나 새로운 글자가 된 회의(會意) 문자로 서로 뜻이 맞아 사이좋게 나누어 먹으면서 착하고 친하게 잘 지낸다는 의미가 있다. 즉, 주위를 아랑곳하지 않고 떠들거나 혹은 배가 고파서 짜증을 내던 사람들도 입에 먹을 것이 들어가면 조용해지는 경우나 먹을 것을 골고루 나누어 먹으면 화목하고 평화롭게 된다는 의미가 된다.

이 화(和)의 구체적 의미를 살펴보면 다음과 같다. 먼저 ①부드럽고 온화하며, 따스하고 친절하여 평온한 상태인 화기(和気)・유화(柔和)・완화(緩和)・온화(穩和)와 사이가 좋고 분쟁이 없는 안온한 상태인 화해(和解)・화의(和議)・평화(平和)・화목(和睦) 등이 있다. 또 ②두 개 이상의 요소를 배합하고 혼합하여 잘 어우러지게 하는 혼화(混和)와 중화(中和)를 더 하여 서로 간에 마음이나 뜻을 모아 화목하게 하는 총화(總和)가 있다. 여기에서는 서로 상대를 소중하게 생각하여 싸우지 않고 협력하는 일가(一家)의 화친을 시작으로, 나와 이웃과 사회 국가가 화평한 상태를 말한다. 그리고 ③거문고와 비파 소리가 조화를 이룬다는 금슬상화(琴瑟相和)가 있다. 즉 ‘화(和)’는 □맹자□ ｢공손축장구상(公孫丑章句上)｣(8장)에 나오는 말처럼 남들과 더불어 서로의 다양한 차이점을 포용하고 존중하여(大舜有大焉, 善與人同舍己從人, 樂取於人以爲善), 타자(他者)와 조화롭게 선(善)을 나누는 것을 으뜸으로 여기는 여인위선(與人爲善)을 말한다고 할 수 있다.

이러한 ‘화(和)’ 문화의 연속으로 동양에서는 인간과 인간, 인간과 자연이 배타적이 아니라 상생(相生)과 회통(會通)을 소중하게 생각한다. 그래서 ‘화(和)’ 사상은 동양사상 전반에 걸쳐 두드러지게 나타난다. 먼저 유교의 지나치거나 모자라지 않고 한쪽으로 치우침이 없이 올바른 중용(中庸)을 들 수 있다. 다음으로 도교의 만물은 일체이고 차별 없는 평등의 상태인 천균(天均)으로 노장(老莊)사상의 생사(生死)나 현실과 꿈의 구별 없는 망아(忘我)적 경지의 극치를 존중하는 ‘제물론(齊物論)’이 있다.

또 중도(中道)를 존중하는 대승불교에서는 우주의 모든 사물이 끝없는 시간과 공간 속에서 대립을 초월하여 융합하는 무진연기(無盡緣起)의 화엄 사상에 ‘화(和)’가 존재한다. 여기에 더하여 자연계의 만물에는 영령(英靈)이 깃들어 있다는 애니미즘(animism)적 사고를 중시하는 원시종교인 샤먼(巫敎)의 신앙에 흐르는 기본 관념에도 포용과 관용의 화(和) 사상이 내포되어 있다. 즉 동양의 유불도를 포함한 샤먼의 조화로운 상생의 포용과 관용은 개인과 개인, 사회와 사회, 국가와 국가뿐만 아니라 널리 인간과 우주에까지 적용되는 상호존중의 개념이다(修身齊家 治國平天下).

그래서 공자는 윗사람에 대한 존경을 기초로 사회질서를 건설하려고 부자・형제・부부・상하 등 가정과 사회가 조화를 이루어 화순(和順) 하는 것을 중시했다. 또 교육에서도 스승의 교시에 의한 일방통행이 아니라 제자들과의 소통을 통한 문답과 논의로 제자들의 개성에 부응하는 개방성과 정직성으로 상대를 존중하며 배려했다. 이러한 공자의 교육은 일방적으로 가르치는 것이 아니라 열린 자세로 소통하고 문답하는 가운데 스스로 배우고 깨달아 학문적으로 서로 성장하는 교학상장(敎學相長)으로 연결되었다.

맹자 역시 왕도론을 전개할 때, 전쟁에서 이기기 위한 기본적인 세 가지 승패 요건으로, 첫째 하늘의 때(기상과 방위), 둘째 땅의 이득(시일의 길흉), 셋째 인화(人和)를 들면서도 하늘의 좋은 때는 땅의 이로움만 못하고, 땅의 이로움은 사람들의 화목보다 못하다고 하였다(天時不如地利, 地利不如人和. ｢公孫丑｣). 즉 아무리 하늘의 때에 맞는 시기인 천시(天時)가 좋고, 지리적 조건이 잘 갖추어져 있다고 하여도 사람들이 서로 화합하지 못하면 목적을 이루기 어려우므로 상대를 이해하고 존중하는 인화단결(人和團結)의 화합이 가장 중요하다는 것을 암시하고 있다. 이때 화목의 인화(人和)라는 것은 서로를 배려하고 존중할 때 자연스럽게 배어 나오는 것이다.

장자도 천하를 고르고 조화롭게 하는 방법은 사람들과 조화를 이루는 것이고, 사람들과 조화를 이루는 것은 사람의 즐거움이고, 하늘과 조화를 이루는 것은 하늘의 즐거움이라고 하였다(所以均調天下, 與人和者也. 與人和者, 謂之人樂, 與天和者, 謂之天樂. □莊子□｢外篇｣).” 이처럼 안락화순(安樂和順)이 되는 ‘화’는 유가(儒家)의 최고 가치의 하나로 타인을 배려하고 소통하며 존중하는 것이다. 그래서 조화를 상징하는 글자이기도 한 어질 ‘인(仁)’은 사람이 둘이 있는 형상으로 양자 간 소통의 의미를 함축하고 있다. 그러므로 이때의 ‘인(仁)’은 소통인 ‘악(樂)’에 가깝고, ‘의(義)’는 차이인 ‘예(禮)’에 가깝다고 한다(仁近於楽, 義近於礼).

『예기』에서 말하기를 악(楽)은 동일성을 구하고 예(禮)는 차이를 구한다. 그러나 소통에만 집착하면 개성을 잃어버리고 차이에만 집착하면 서로가 멀어진다고 한다(楽者為同, 礼者為異, 同則相観, 異則相敬, 楽勝則流, 礼勝則離, 情飾貌者礼楽之事也. □禮記□ ｢樂記｣). 즉 ‘예(禮)’는 구성원들의 차이와 다양성을 의미하고, ‘악(樂)’은 구성원들의 다양성과 소통의 조화를 의미한다. 그러므로 만약 소통만 강조하면 개성과 차이를 잃어버릴 수 있고, 반대로 차이만 강조하면 禮에 소원해져 소통할 수 없게 된다.

『논어』에서는 군자는 조화를 추구하지만, 동일화하지 않고 소인은 획일화만 할 뿐이지 조화를 추구하지 않는다고 하였다(君子和而不同, 小人同而不和 □論語□｢子路｣). 여기서 조화는 모든 것을 하나로 환원시키는 본질주의가 아니라 바로 다양성을 존중하는 차이의 소통이다. 이에 반해 소인이 추구하는 동일화는 모든 것을 하나로 환원시켜 동일하게 간주하는 것을 말한다. 군주와 신하의 관계에서도 직무상의 도와 차이가 존재하지만, 군주와 신하가 직무상 차이를 인정하며 서로 소통하는 것이 화(和)의 관계이다. 또 부모와 자식, 남녀 간에 존재하는 차이도 서로 인정하며 소통하는 것이 화의 관계 방식이다.

이러한 유학의 소통원리를 자연의 법칙에서 찾는데, □예기□에서는 소통성은 바로 하늘과 땅의 소통과 같고, 차이는 하늘과 땅의 차이와 같다고 하였다(樂者天地之和也, 禮者天地之序也, 和故百物化, 序故群物皆別). 즉 바로 하늘은 초월이고, 땅은 내재로 초월적인 것과 내재적인 것의 통합이다. 하늘은 가장 큰 양이고 땅은 가장 큰 음으로 이 음양의 관계도 차이와 소통의 근거가 된다. 음과 양은 서로의 차이를 유지하면서도 서로를 포용하여 양자의 극단적인 대립 구도를 해소하며, 획일성에 빠지지 않게 해준다.

그러나 □주역□의 ｢태괘(兌卦)｣처럼 음이 위에 있고 양이 아래에 있지만, 음은 위에서 밑으로 내려가고 양은 밑에서 위로 올라가 소통할 수 있다. 이러한 논리는 임금과 신하의 관계에서도 군주는 내려와 신하의 처지에서 보고 신하는 올라가 임금의 측면에서 봄으로 소통할 수 있는데, 여기서도 소통의 상징이 바로 화(和)이다. 이때의 화(和)는 합(合)을 의미하기도 하지만, 그렇다고 자신의 주장이나 의견 없이 무작정 남의 의견에 추종하는 부화뇌동(附和雷同)의 원칙성이 없는 것이 아니다. 이때는 남과 조화롭게 지내지만, 의(義)를 굽혀 자신의 중심이나 원칙을 잃지 않는다는 화이부동(和而不同)이나 서로의 다른 점은 인정하면서 공동의 이익을 추구하는 구동존이(求同存異)가 더욱 빛을 발휘한다. 이른바 군자는 다양한 소통을 하며 주위 사람들과 조화를 추구하지만, 소인과 달리 주관 없이 남을 따라 부화뇌동하거나 무리를 만드는 등 편향되고 획일화(劃一化, standardization)된 행동은 하지 않는다. 동시에 소인과 같이 자신의 처지에서 모든 것을 재단(裁斷)하고 판단하지 않는다. 나아가 관념이 다른 상대의 견해를 나와 같은 처지에서 생각하고 행동하는 추기급인(推己及人)을 존중하며 즐거운 마음으로 화(和)를 유지하면서, 소통하는 수평적 관계이다.

이처럼 동양문화의 저변에는 종교와 자연환경과 사회가 상대적이고, 포괄적으로 서로 긴밀한 조화를 중시하고 있다. 즉 동양에서는 자연을 정복하고 지배하기보다 엄정한 자연 질서에 순응 공존하며 자연과 융화하고 어우러지는 것을 으뜸으로 여겼다. 그래서 동양사상은 인간과 자연의 관계를 분리하지 않고, 하나의 연결된 관계적인 입장에서 우주를 하나의 큰 생명체의 개념으로 간주하고 있다. 예컨대 공동체의 협력과 조화를 중시한 고대 농경민족도 자연의 힘에 대항하여 싸우는 것이 얼마나 무모한 것인가를 깨닫고 그 광대함에서 지혜를 얻으면서 하늘과 땅의 차이를 의식하고 경외하며 소통하였다.

□예기(禮記)□ 악기편(樂記篇)에는 “악(樂)은 천지의 화합이고, 예(禮)는 천지의 질서라고 예와 악을 정의하였다(樂者天地之和也 禮者天地之序也).” 아울러 “악은 안에서 나오고, 예는 밖으로부터 만들어지며(樂由中出 禮自外作)”, “악이 지극하면 원망이 없고, 예가 지극하면 다툼이 없다고 설명한다(樂至則無怨, 禮至則不爭).” 곧 ‘예’와 ‘악’이 치우치지 않고 조화를 이루어야 한다고 강조한다. 또 □예기□ ｢중니연거편(仲尼燕居篇)｣에 인용된 “예에는 통달했으나 악에는 통달하지 못한 것을 질박하다고 하며, 악에는 통달했으나 예에는 통달하지 못한 것을 편벽하다고 하였다(達於禮而不達於樂謂之素 達於樂而不達於禮謂之偏. □禮記□ 樂記篇).” 여기서 공자의 이 말도 ‘예(禮)’와 ‘악(樂)’의 조화를 강조한다.

이처럼 동양의 선인들은 인간과 자연의 조화를 추구했으며 자연의 변화 속에서 인간 삶의 중심을 잃지 않기 위해 노력했다. 현실적으로 소우주로 간주하는 우리의 몸도 쉬지 않고 끊임없이 움직이며 노력하는 것에 의해 신진대사가 원활하고 조화롭게 되는 것과 같다. 이러한 조화로운 노력을 하면 “구르는 돌에는 이끼가 끼지 않는다”라는 말처럼 신체상의 불화 음의 이끼인 비만을 비롯하여 당뇨・고혈압・동맥경화・심근경색・뇌졸중 등의 질병을 예방할 수 있는 것과 비슷한 논리이다.

조화로움을 중시하는 ‘화’에 반해 ‘불화(不和, disharmony)’는 서로의 모순이나 불만으로 갈등의 씨앗이 되는 논쟁(論爭)・마찰(摩擦)・충돌(衝突)・분쟁(紛爭)・대립(對立)・파란(波瀾)・이상(異常)・차이(差異)・상반(相反)・부동(不同)・부중(不仲)・부조화(不調和)・불통일(不統一)・불일치(不一致)・불협화음(不協和音)・부정합(不整合)・이동(異同)・상위(相違)・저어(齟齬)・알력(軋轢)・간극(間隙)・풍파(風波)・세파(細波)・상극(相剋)・적대(敵対) 등 여러 용어가 존재하고 있다. 즉 갈등을 나타내는 불화는 어느 한 개인의 정서나 동기가 다른 개인이나 집단의 정서나 동기와 모순되어 서로 다투거나 그 표현이 저지되는 현상으로 인간의 정신생활을 혼란하게 하고 내적 조화를 파괴한다.

이와같이 모순(矛盾)되어 서로 다투는 불화의 상징인 갈등(葛藤, conflict)의 유래는 오른쪽으로 칡(葛)넝쿨이, 왼쪽으로 등(藤)나무 넝쿨이 감아 올라 두 넝쿨이 얽히는 모습에서 시작된다. 이 칡넝쿨과 등나무 넝쿨에 얽힌 갈등은 우리가 태어나서 인간관계를 형성하기 시작하면서부터 생을 마감하는 날까지 손가락의 지문(指紋)이 서로 다른 타자와의 관계 속에서 끊임없이 펼쳐지는 삶의 과정이기도 하다. 이 갈등은 서로의 감정과 생각이 다름에서 발생하여 다투게 되는 원인으로, 이는 인간의 정신생활을 혼란하게 한다. 그래서 원시 단계에서는 불신의 두려움에 의한 갈등의 격분으로 자신들의 영역에 들어온 이방인을 적으로 간주하고 살해하는 예도 있었다. 즉 불화는 내적 조화를 파괴하여 개인이나 집단이 목표를 지향하려고 할 때 이해관계가 달라 서로 적대시하거나 다른 사람이나 집단으로부터 저지 또는 차단당하였을 때 발생한다. 또 상호 차이가 존재할 수밖에 없는 지배자와 피지배자・경영자와 고용인・상사와 부하・남자와 여자 등 신분과 직위 및 생물학적인 다름을 비롯하여 학연이나 지연 등을 중심으로 한 비공식집단의 배타적 성향 등에서 생겨나는 불화의 갈등은 현대 사회에서 만연된 현상이기도 하다.

이러한 ‘불화’는 위로 향하려는 양(陽, 天)과 아래로 향하려는 음(陰, 地)과 같이 견해와 지향점이 다른 개인이나 가족, 조직사회 등에 부정적인 요소로 작용한다. 이러한 부조화의 갈등이 방치되면 작게는 반목질시(反目嫉視)로 인한 폭력을 발생시키고, 크게는 조직의 흥망과 관계되는 소요 사태를 유발하며 크게는 국가 간의 전쟁으로 이어져 파괴와 멸망으로까지 이어지기도 한다. 그러므로 시급한 것은 한쪽으로 치닫지 않고 균형을 유지하도록 방향을 전환하는 점이다. 이러한 현상에 대해 불가(佛家)에서는 이 세상을 아집과 집착의 갈등 덩어리의 생명체들이 사는 사바세계로 간주하고, 그 해결책으로 집착하지 말고 개인적인 깨달음인 반야(般若, 智慧)의 해탈(解脫)이나 열반(涅槃)에 드는 방편을 제시하였다.

2. 화(和)로서의 제천(祭天)행사와 풍류도

기원전 12세기 전후 모세가 유대인(Judea人, 猶太人)을 지금의 이집트인 애굽(Egypt)에서 옛 팔레스타인 땅인 가나안(Canaan) 지역으로 인도했을 때, 동양에서는 조화로운 다신교적 신앙을 가졌다. 그때는 농업을 확립하고 풍년을 기원하며 태양이나 비・바람・천둥・번개・산과 강 등 농사와 관련되는 자연현상을 신성시하고 경외하며 감사했다.

그러한 고대 인류의 자연 경외사상처럼 우리 민족도 고구려의 동맹・부여의 영고・동예의 무천・삼한의 5월제(播種)・10월제(收穫) 등, 함께 모여 하늘을 숭배하고 제사 지내는 제천(祭天) 행사를 시행했다. 재액(災厄)을 떨쳐버리고 오곡의 풍요를 비는 감사제적 성격의 이 제천행사는 농사일을 마친 모든 사람이 어울려 술을 마시고 노래하며 춤추는 공동체의 화목을 다지는 경사스러운 날이기도 하였다.

이러한 제천행사를 범국민적으로 끌어올린 사상이 씨족의 조상숭배 정신도 담겨있는 단군 숭배 사상이다. 그러므로 인본주의적 세계관이 담긴 단군신화의 널리 인간을 이롭게 하는 홍익인간의 사상도 이상과 현실의 조화를 기초로 하는 평화와 평등의 화합 정신이 공존하고 있다. 특히 그러한 화합 사상은 신라의 고승인 원효(元曉, 617-686)의 일심(一心) 사상이나 분쟁을 일삼는 망상과 번뇌의 행동을 멈추고 화합하는 모든 대립적인 이론들을 조화시키려는 화쟁(和諍) 사상에 계승되고 있다. 이 화쟁 사상에서 원효는 극단을 버리고 긍정과 부정을 자유자재로 하며, 어느 한 가지의 경전에 집착하지 않고 여러 불경의 내용을 이해하여 폭넓은 시각을 가짐으로써 조화를 이끌고자 했다.

또 고운 최치원(孤雲 崔致遠, 857∼?)도 유불도의 각 영역을 인정하면서도 ｢난랑비서(鸞郎碑序)｣에서는 유불도의 삼교가 조화로운 관계에서 특정 종교에 기울어지지 않고 융합하는 풍류도라는 주체적이고 창조적인 사상을 창출하였다. 이 풍류도의 유불도를 포함하여 뭇 생명을 살리고 이롭게 하는 접화군생(接化群生)의 표현 속에는 모든 생명과 접촉하여 감화시키는 것으로 가깝게는 화랑의 인간상에서 멀리는 단군신화의 홍익인간의 이념이 내재 되어 있다(三國史記 卷4 新羅本紀). 즉 우리 선조들의 지혜가 응집된 인간을 포함하는 홍익인간 이념이 유불도와 만난 풍류도라는 조화사상은 단순한 윤리적 차원의 타인과의 공존을 넘어 우주적 생명의 근원과 통하며 모든 생명과 교감하는 종교적 차원으로 승화된 사상이다.

이러한 화(和) 사상이 엄정한 자연의 질서에 순응하며 서로 공존하는 공동체적 이상사회인 대동(大同)을 지향하게 했다. 그래서 우리 선조들은 천인합일(天人合一)의 입장에서 서로 배려하고 널리 이해하는 충직하고 동정심이 많은 충서(忠恕)의 도를 중시하며, 형식과 내용이 잘 어우러져 균형 있고 조화로운 상태를 유지하는 문질빈빈(文質彬彬)의 가치를 중요하게 생각했다.

그러나 안타깝게도 현재의 우리는 고대 전통사회 선현들의 사고와 상반된 길을 걷고 있다. 그 하나의 대표적인 표상이 2019년 교수들이 뽑은 ‘공명지조(共命之鳥)’라는 사자성어이다. 이 말을 직역하면 목숨(命)을 공유(共)하는 새(鳥)라는 뜻이다. 불교 경전에 등장하는(阿彌陀經, 雜寶藏經 등) 머리가 두 개인 새(共命之鳥) 중에서, 어느 날 이 새의 한 머리가 몸에 좋은 열매를 챙겨 먹자 다른 머리가 질투를 느껴 독이 든 과일을 몰래 먹어 결국 모두 죽게 된다는 이야기에서 유래된다.

이 이야기에는 대립하는 어느 한쪽이 없어지면 자신이 잘살게 될 것으로 생각하는 인간의 어리석은 이기심을 날카롭게 지적하며 상대를 죽이면 결국 자신도 함께 사라질 수 있다는 경고가 담겨있다. 공멸(共滅) 외에도 현실적인 인간사회에서는 초심과는 달리 자신의 욕심이 과하여 자신은 물론 상대를 죽이는 경우도 많다. 나아가 특정인의 이기적인 생각이 자신은 물론 자신이 소속된 사회, 나아가 국가가 멸망하게 되는 경우를 우리는 역사에서 보아왔다. 서로 성격과 취향(趣向)이 다른 특수한 성격의 사이코패스적인 인간이 있다면, 그 사람이 없어지기를 바라지만, 실제 그 사람이 없어지면 그 사람보다 더 강력한 반사회적 성격장애가 등장하는 것이 일반적이다. 그래서 우리는 흔히 구관이 명관이라는 말을 자주 사용하게 된다.

우리가 사용하는 속담에 ‘지성(至誠)이면 감천(感天)이다’라는 말이 있다. 우리가 알고 있는 내용은 지성껏 정성을 다하면 하늘도 감동해서 소원이 이루어진다는 뜻으로 알고 있다. 그러나 이 속담에는 앞의 공명지조(共命之鳥)와 비슷한 의미의 인간세계의 이기심과 간악함이 모두를 멸망시킨다는 이면도 있다. 개인의 과도한 이기심이 자신과 상대를 멸하는 다음과 같은 일화가 있다.

옛날에 ‘지성(至誠)’이란 앉은뱅이와 ‘감천(感天)’이란 맹인이 살고 있었다. 지성이라는 사람은 기어 다니는 앉은뱅이인데, 날씨가 추운 겨울밤이 되면 얼어 죽지 않으려고 남의 집 굴뚝을 끌어안고 밤을 보내고, 낮에는 장터를 돌아다니며 빌어먹으며 살았다. 그러다 어느 날 장터에서 구걸하는 감천이라는 맹인을 만나 동병상련의 아픔으로 두 사람은 끌어 앉고 울면서 같이 살기로 하였다. 지성이라는 앉은뱅이는 감천이라는 맹인에게 자기를 업고 다니면 길을 안내하여 주겠다고 하였다. 그래서 감천이라는 맹인이 지성을 업고 장터에 나타나면, 서로 돕는 모습이 좋았던 사람들은 두 사람에게 넉넉한 인심을 보냈다. 그러자 빌어먹고 살지만, 예전보다는 살기가 좋아지다 보니, 보는 놈이 똑똑하다고 점차 지성이란 앉은뱅이는 맛있는 음식을 골라 먹게 되고, 감천이란 맹인에게는 음식을 조금만 주었다. 그러다 보니 좋은 음식을 먹는 지성이란 앉은뱅이는 점점 무거워졌고 음식을 제대로 섭취하지 못한 감천이란 맹인은 점점 약해져 갔다. 그러한 상태에서 어느 날 두 사람은 시골 논길을 가다가 감천이란 맹인이 힘이 빠져 쓰러지면서 두 사람 모두 도랑에 처박혀 죽었다.

흔히 우리의 일상에서 속담에도 아는 놈이 도둑놈이라는 말처럼 처음에는 순수한 마음으로 시작하지만, 재물과 관계되면 갖은 이기적인 명분을 만들어 자신에게 저울추가 과도하게 기울어지게 되어 결국 인간관계가 파탄이 나는 경우가 많다. 즉 사람은 초심을 잊지 말아야 하는데, '지성'이란 앉은뱅이가 마음이 변해서 자기는 좋은 것만 많이 먹고, '감천'이란 맹인에게는 나쁜 음식만 주는 바람에 힘이 약해져서 함께 죽게 된 것이다.

우리도 사회생활에서 똑똑하고 능력 있다고 타인의 노력까지 편취(騙取)하여 베풀지 않고 자신의 배만 채우다 보면, '지성'이란 앉은뱅이와 같은 실수를 하여 균형을 잃고 서로가 공멸할 수 있다. 그러므로 일할 때, 주도적으로 하는 사람은 바보스러워서 그렇게 하는 것이 아니라 책임이라는 것을 중히 여기기 때문이다. 또 다툰 후, 서로의 과오 중에서 자기 잘못을 깨닫고 먼저 사과하는 사람은 잘못해서 그러는 것이 아니라 상대를 소중하게 생각하기 때문이다. 동시에 늘 나를 도와주려는 자는 빚진 것이 있어서 그런 것이 아니라 진정한 친구로 생각하기 때문이다. 그러므로 우리는 측은지심의 마음으로 “남의 재앙을 민망하게 여기고, 이웃의 잘됨을 즐겁게 여기며, 남의 급함을 도와주고, 이웃의 위태로움을 구하라(悶人之凶 樂人之善, 濟人之急, 救人之危)”는 유불도의 삼교합일 사상을 존중해 온 □명심보감□ ｢성심편｣의 한 구절을 명심해야 할 것이다.

사실 지진이나 풍수해 등의 자연재해 때의 인명 구출은 흔히 말하는 골든타임이 있어, 공적 기관의 도움이 도착하기 전에 자기 집의 구조와 형태를 잘 아는 이웃이 먼저 구할 확률이 높다(遠水不消近火, 遠親不如近隣). 그러므로 이웃을 비롯한 타인과의 겸양과 양보의 화(和) 문화는 이웃과 타인을 위하기 이전에 자신을 위한 길이 되기도 한다. 자연재해・지진・해일・화산폭발・풍수해가 우리보다 훨씬 많은 일본이 화(和)로서 서로 돕고 단결하는 이유도 바로 자연재해 때 자신을 가장 먼저 구해 줄 수 있는 사람이 바로 이웃이기 때문이다. 그래서 일본은 세계에서 가장 이웃을 소중히 하는 나라이기도 하다.

3. 일본의 화(和) 문화와 한반도

우리는 일본 스타일을 말할 때 일식(日式)이라고 하며 일본 음식을 말할 때도 일(日)자를 넣어 일식(日食)이라고 한다. 그러나 일본어에서는 백제 화씨(和氏) 가문과 관련이 있는 이 화(和)를 넣어 화식(和食)이라고 하고, 전통 복장인 화복(和服) 등 자신들의 스타일을 화풍(和風)으로 부른다. 즉 일본인들은 화(和)를 ‘와’로 발음하고 자신들의 정서와 문화를 일컫는다.

그러므로 ‘화(和)’를 자국 문화의 기본으로 여기며 국가와 사회 가정을 지키는 근본문화로 생각하고 일상에서 이 ‘화’를 위해 노력한다. 나아가 타인과의 관계에서 풍파를 일으키지 않는(波風を立てない) ‘화’를 위해서는 남을 배려하며 자신의 분수를 알아야 한다. 그렇지 못하고 경거망동(輕擧妄動)하게 허영심의 과시와 위선으로 분수에 넘치는 행동을 하면 가차 없이 ‘무라하치부(村八分)’라는 공식적인 제도하에 따돌림을 당하는 경우가 많다. 그래서 일본인들은 제 분수를 지키지 못하고 남에게 폐를 끼치는 언행을 극도로 싫어하는 경향이 있다. 한 개인이 다른 단체로 이동할 때도 “나미 카제 타테나이(波風を立てない)” 화를 중시하는 경향이 있다. 한 예로 필자가 일본경시청 미야기현 본부에서 한국어와 한국문화를 강의할 때, 매년 연수차 한국에 파견되는 경찰관의 최종적인 확인 결제 중에 “이 사람이 한국에 가서 한국문화와 법을 중시하며, 한국문화와 어우러져 한국 사회에 피해를 끼치지 않을 사람이라는 것을 증명하는 지도 교관이 증명하는 일종의 보증 싸인”이 있어야 경찰 본부장의 최종 결재가 나오는 형식으로 되어 있었다. 이처럼 일본은 이웃과의 ‘화’를 무엇보다도 중시한다. 그래서 지금의 디지털시대에도 ‘화’와 신뢰를 증명하는 표상으로 인간과 인간 사이에도 보증인 제도가 철저하게 지켜지고 있는지 모른다.

에도 시대 이후 촌락에서 행해진 사적 제재로 마을의 법령을 따르지 않는 자에게 마을 주민 전체가 합의하여 그 집과 절교하는 것이다.

나아가 이러한 일본의 ‘화(和, 倭)’는 중국을 나타내는 한(漢)과 서구를 나타내는 양(洋) 등과 대비하여 오래전부터 자신들을 상징하는 말로 사용하였다. 그래서 지금도 화(和)는 외국 문화에 대한 일본문화를 특정 짓는 상징적 개념으로 사용하는 경우가 많다. 예를 들면 화식(和食)과 화풍(和風)을 비롯하여 화가(和歌)・화문(和文)・화역(和訳)・화혼(和魂)・화지(和紙)・화식(和式)・화제(和製)・화혼양재(和魂洋才) 등이 그러하다. 그 외에도 자신들을 원주민인 아이누 민족과 구별하기 위해 사용한 시샤모(和人)를 비롯하여 화우(和牛)・화과자(和菓子)・화훈(和訓)・화어(和語) 등도 있다. 또 일본의 옛 이름인 야마토(大和)라고 하는 말로 야마토 코토바(大和言葉)・야마토 다마시(大和魂)・야마토 에(大和絵)・센칸 야마토(戰艦大和) 등으로 사용되는 일도 있다.

이러한 화(和) 중시는 일본의 민족정신을 일컫는 연호에도 사용되는데, 아키히토(明仁) 천황의 생전 양위(讓位)로 인해 노리히토(德仁)가 새로운 천황으로 즉위하면서 제정된 연호인 레이와(令和)에도 나타나 있다. 레이와의 고안자이며 일본과 한반도 관련 문화에 관심이 많은 석학 나카니시 스스무(中西進, 1929-) 교수에 의하면 레이와(令和)의 화(和)는 일본 고대 시가집인 □만요슈(万葉集)□의 “새봄의 길월(吉月)이 되니 공기는 맑고 바람은 온화하다(初春令月 氣淑風和, おめでたい新春の風がなごやかに吹いている. 제5권 매화의 노래 32수 서문)”에서 따온 것이다. 이때 레이(令)는 표면적으로는 명령(命令, Order)이라는 의미의 기률(紀律, discipline)이라는 이미지도 있지만, 내면적으로는 질서와 규율(規律, instruction) 유지를 위해 타인에게 명령하는 것이 아니라 스스로 자신에게 명령하는 의미가 내포되어 있다. 즉 그 명령도 자신을 스스로 다스리고 경계(警戒)하여 외유내강(外柔內剛)적 인성을 만드는 아름다운 질서이자 명령이라는 것이다. 공식적으로 레이와(令和)는 아름다운(令, beautiful) 것과 평화(Peace)가 유지되는 조화(和, 그러므로 레이令는 선善의 의미와 함께 곱고 아름답다는 의미를 가진 우루와시이麗しい와도 가까운 하모니harmony를 의미하는 말로 “사람들의 아름다운 마음이 화합되는 가운데 문화가 자라난다.Culture will be nurtured as people bring their hearts together in a beautiful manner)”는 레이와(令和, Beautiful Harmony)의 의미를 담고 있다고 한다.

나아가 나카니시 교수는 일본의 군국주의화 경향을 비판하며 레이와에는 평화 기원의 의미가 담겨있다고 하였다. 동시에 그는 일본이 태평양전쟁 종전 후, 약 70년간 평화를 지켜온 것처럼 앞으로도 독선과 고립에 빠져 극단적으로 대치하는 참혹한 역사에는 종지부를 찍어야 한다고 했다. 즉 아름다운 평화라는 레이와는 무엇보다도 평화를 고귀하고 숭고하게 생각하며 일본뿐만 아니라 동아시아 평화의 화합을 주장해온 평화론자가 고안한 것이다. 특히 레이와(令和)의 두 글자 중 평화를 의미하는 화(和)는 7세기 聖德(쇼토쿠) 태자가 만든 17조 헌법 1조에 등장하며 즉 무엇을 하든지 사이좋게 화합을 소중하게 하라(和を以て尊しと為す. Harmony is to be valued)는 의미를 담고 있다.

당시 왜(倭)는 663년 백제 부흥군을 도와 23,000여 명의 원군을 파견하면서 한반도에서 벌어진 전쟁에 개입하면서 패배(敗北)하였다. 이때 전쟁을 싫어하는 염전(厭戰) 사상이 돌면서 화(和)의 의미를 담아 불필요한 전쟁을 그만두고 귀중한 생명을 지키자는 의미를 담고 있다. 구체적으로는 한반도에서 삼국 간의 분열과 갈등의 수많은 전쟁을 경험한 한반도 출신(특히 백제) 지식인들이 전쟁을 피해 일본으로 망명하여 성덕(쇼토쿠, 聖德)태자와 함께 평화헌법을 만들어 다시는 분열과 갈등이 없는 사회와 나라를 만들고자 하는 염원에서 출발하였다고 한다.

그러한 점에서 화(和)는 한반도 사람들이 조력하여 두 번 다시 전쟁이 반복되어서는 안 된다는 취지로 만든 헌법 초안으로 당시 선진국이던 백제인들의 지력(知力)이 들어간 동아시아의 평화 사상이기도 하다. 물론 그 이전인 일본의 죠몬(繩文)・야요이(彌生)시대에 한반도에서의 분쟁을 피해 일본열도로 건너간 사람들의 사상을 비롯하여 『일본서기(日本書紀)』에 등장하는 전설상의 초대 진무神武천황(실재 應神천황대부터)의 동정(東征)과 관련한 대화평정(大和平定) 신화에도 한반도 관련 ‘화(和)’문화가 내재하고 있다.

4. 우리 사회에 만연해 있는 불화

우리 사회의 불화 상징의 큰 피해의 하나로 구한말 일본 제국이 조선 침략의 큰 걸림돌로 생각한 명성황후 시해 사건을 들 수 있다. 조선의 국모가 참혹하게 학살당한 을미사변(乙未事變)은 1895년 10월 8일(음력 8월 20일), 경복궁(景福宮)에서 조선 주재 일본 공사 미우라 고로(三浦梧樓)가 지휘한 일본 낭인들이 일으킨 천인공노(天人共怒) 할 대 사건이다. 이 끔찍한 사건을 당시 일본에서는 여우 사냥(키츠네 가리)이라고 하였다.

①구체적으로는 일본에서 인천 제물포에 나타난 20명의 일본 낭인들은 조선인 군관들의 호위와 길 안내로 경복궁까지 진입했다. 그때 300명의 왕궁수비대가 있었지만, 그들을 무시하고 홍계훈(洪啟薰)의 근위대를 이끌고 경복궁에 침입하여 궁녀 복장을 한 왕비를 찾아내 사살한 뒤, 건청궁(乾淸宮) 동쪽 녹원(鹿園)에서 시신에 석유를 뿌려 소각한 후, 연못에 던져 버렸다.

②황후를 시해하려고 할 때, 조선 왕궁에는 특공대 격인 최첨예(最尖銳) 왕궁수비대원이 300명이나 있었다. 그러나 잔학(殘虐)한 이 사건에 그들은 일본 낭인(浪人) 20명을 못 본채하고 자리를 떠나버렸다. 그뿐만 아니라 그 중, 일부는 낭인의 앞잡이가 되어 그들을 도운 사람도 있었다. 바로 조선국 국군 1대대장 우범선(禹範善)과 2대대장 이두황(李斗璜), 3대대장 이진호(李軫鎬)를 비롯하여 전 군부협판 이주회(李周會), 개화파 문신 유길준(俞吉濬), 친일파 송병준(宋秉畯, 1858~1925)의 사위 구연수(具然壽) 등의 조선 지도자들이 일본 낭인들과 내통하면서 협조하였다.

왕궁 수비 대원들이 일본 낭인들에게 협조한 이유 중의 하나로 조선시대의 많은 시기에 당파싸움과 탁상공론, 백성들의 민의를 무시하고 무관을 천시한 것을 들고 있다. 이때 지배층들은 사리사욕만 채우고 사대(事大) 매국행위, 매관매직(賣官賣職)으로 자신들의 가문과 개인의 권세와 명예, 부귀영화에 혈안이 되어 있었다. 즉 서로 중상모략과 음해로 해를 끼치는 골육상쟁(骨肉相爭)에 부패 천국을 만들어 백성을 침탈하고 착취하여 고통과 원한을 산 것이 큰 원인이라고도 한다. 혹자는 오늘날 여야의 정쟁(政爭)과 부정부패, 국민의 분열과 갈등 상황의 현실이 대한제국 말기와 비슷하다고 하는 사람도 있다. 그때나 지금이나 국운이 경각에 달려있는데, 지배층과 국민은 아전인수의 이기(利己)의 독선과 아집의 갈등이 나라의 안위를 위협한다고 할 수 있다.

여기서 우리는 자주적인 역사관과 정체성으로 온 국민이 화합하여 자주국방과 나라의 안위와 국민의 생명을 지키려는 의지가 없으면 더 큰 고통과 불행을 맛보게 된다. 그러므로 주변 4대 강국의 틈바구니에서 지난날의 분열과 갈등과 이기의 잘못을 깨닫고 참회하며 똑같은 일을 되풀이하지 않기 위해서도 홍익인간 정신으로 소통과 화합, 이타심과 애국 애민 정신으로 대동단결하여야 한다.

잠시 근대 이후의 역사를 되돌아보면, 이윤을 추구할 때 도덕적 정당성이 있을 때 취해야 하지만(見利思義), 우리 사회의 경영가들은 이윤 창출에 초점을 맞추어 부정적인 방법도 마다하지 않고 동원하여 부를 위한 부만을 추구하여 온 경향이 있다(見利私心의 분식회계와 승자독식 등). 또 국민 일부는 개인주의적인 편협한 근시안적인 시각으로 사회문제의 근본 원인을 생각하지 못하고 미래에 대한 불안과 상대적 빈곤을 심화시켜 지역 갈등을 비롯하여 집단 간의 불화를 초래하는 경우가 많았다. 이해관계와 가치관의 차이로 인한 다양한 갈등의 실태로 정치적 이념을 비롯한 세대・젠더・노사・문화적・종교적 등 극도로 양분된 이데올로기가 자리하고 있다. 예를 들면, 좌파와 우파・진보와 보수・남녀・페미니스트와 반 페미니스트・도시와 지방 등이다.

나오면서 - 구체적 갈등과 그 요소

구체적 갈등으로는 ①일자리와 연금을 둘러싼 세대 간의 대립, ②영남과 호남의 해묵은 지역 갈등, ③보수와 진보의 치열한 이념 경쟁 등의 다양한 갈등 요인이 있다. 즉 ‘내가 생각하는 옳음’을 강요하는 수단으로 “자신이 지향하는 가치는 선(善)이고, 상대는 악(惡)으로 보는 옳고 그름의 잘잘못, 흑백의 이분법적 태도의 불복 심리가 갈등 문화를 부추기고 있다.

그 예로 지난날 제주 해군기지 건설・사드 배치・재개발・밀양 송전탑 건설・비핵화・원격진료・신고리원전 건설・공항 이전 갈등 등, 다양한 공공갈등 사례들은 이러한 점을 잘 보여주고 있다. 가치・이해・인식 등, 그 차이로 어느 것 하나 논쟁적이지 않은 이슈가 없다. 그런데 사실 정보에 대한 탐색을 토대로 대화와 타협, 설득과 협상보다는 일방적인 주장이 우선시되며, 적시 적절한 합의 도달에 이르지 못하고, 수많은 사회적 비용을 치르는 일이 반복되고 있다.

여기에 더해 한때는 한국 사회의 편견과 차별・허영과 위선・반칙과 거짓・사기행각의 난무 등으로 ‘바닥이 없는 깊은 구덩이’라는 의미의 무저갱(無低坑, bottomless pit)과 같은 현실을 빗대어 사용한 ‘헬조선(hall korea)’이라는 해괴한 용어가 있다. 이러한 현상이 지금도 이어져 비혼과 저출산・고령화・저성장이라는 늪에 서 있다. 이러한 편견과 차별, 옳고 그름, 착하고 나쁨의 시비선악 판단에는 상황에 따른 적의(適宜) 성이 고려되어야 한다. 그렇지 않고 서로 자기주장이나 가치 고집으로 이쪽이 진보적 견해로 통일을 논하면 상대는 보수적 관점에서 통일을 논하고, 자유와 평등・이상과 현실・물질과 정신・이론과 실천, 개인과 공동체 등에서 평행선을 달리거나 서로 미워하고 시기 질투하면서 하나의 가치나 주장에 집착하면 의견대립의 갈등이 지속할 뿐이다.

그런데 이들 양 분파의 사람들을 자세히 살펴보면 견해가 다른 상대의 상황을 이해하고 상대와의 차이점을 좁히려는 포용과 관용의 폭을 점점 좁게 하고 있다. 조금 심하게 말하면 진정한 사상적 개념이나 철학적 사유 없이 좌우 진영으로 나뉘어 마치 모두가 자신의 자식이나 손자가 최고라고 여기고 자식 자랑, 손자 자랑하는 것과 같이 언제부터인가 우리는 자신의 영역에만 갇혀 있는 것과 같은 사고(思考)를 하는 경향이 많다. 그래서 남의 이야기는 잘 듣지 않거나 아예 들으려고 하지 않고 오로지 자기 자신의 잣대로 생각하고 판단하여 옳다고 우기는 독행기시(獨行其是)의 이념과 논리에 사로잡혀 있다.

그 예로 특정 종교를 추종하는 종교인들은 물론 정치권과 그 정치를 추종하는 일부 국민까지 옳고 그름을 가리지 않고, 오로지 내 편과 네 편으로 편이 갈려 자기 진영은 무조건 옳고 상대는 무조건 배척하려고 하는 당동벌이(黨同伐異)의 반대를 위한 반대의 경우도 많다. 거기에 더해 우리 사회의 권력과 부의 양극화와 그 권력과 부의 대물림을 위한 불공정을 비롯하여 권력과 학벌을 사재기하려는 부조리한 현상으로까지 번졌다. 이로 인해 금수저와 흙수저라는 용어가 만들어졌고, 갑질이라는 세계적인 유행어가 탄생하였다. 그럴 뿐만 아니라 “내가 하면 모든 것이 옳고, 다른 사람이 하면 무조건 그릇된다.”라고 하는 아시타비(我是他非), 흔히 아전인수다. 그러다 보니 표를 인식하며 국민의 눈치를 살피는 정치권에서도 자기 진영의 논리를 대변하기 급급하다. 이로 인해 과거 정권의 급격한 최저 임금 상승으로 인한 경제적 혼란과 DMZ의 평화와 화해라는 핑계로 우리나라(남한)에서만 일방적인 군사분계선의 초소 폭파 등의 잘못을 저질렀다. 이러한 불화 음 속에서 살아가는 많은 현대인은 과거보다 자유롭고 물질적으로 풍요로움에도 불구하고 오히려 정신적인 불안・초조・고독・허무・불신・우울 등의 심리적 약화의 사회병리 현상으로 조현병과 자살이 늘어나고 있다.

국익은 뒷전인 채 정쟁에만 몰두하는 사람들이 많지만, 이전의 사람들은 천도와 천벌을 들먹이면서 스스로 악행을 해서는 안 된다는 내면의 심리로 서로 배려하며 공생하려는 윤리나 도덕을 중시하는 ‘정(情)’이 존재하였다. 이러한 사고는 동물 본성의 약육강식과 다른, 인간이 주위와 천지자연을 의식하고 배려, 중시하는 사상이기도 하다. 특히 억울하면 출세하라는 논리 앞에서 생존적 가치인 물질주의의 생존경쟁에서 이기기 위하여 과도한 공부와 치열한 요건 및 인맥을 쌓는 격렬한 생존 본능적인 투쟁심의 이면에는 억울하면 출세하라는 지위 상승 욕구와 빨리빨리 문화와 같은 집단 심성의 능력주의와 밀접하게 관련되어 있다.

이러한 현상 속에서 앞서가는 사람, 잘 나가는 사람을 끌어내리려는 우리 사회 일부의 악마성(惡魔性)이 있는 것도 사실이다. 특히 댓글의 세상에서 벌어지는 저질 비방과 거짓 남발은 남이 잘 나가는 꼴, 남 잘사는 꼴을 그냥 두지 않는 우리 사회 어둠의 한 단면이다. 이는 작은 땅덩어리에 많은 사람이 남보다 나은 삶을 살기 위해서는 정신적 풍요보다 권력과 물질적 풍요가 더 중요하다는 인식이 작용한 것이다.

이러한 문제 해소에는 배려와 소통 존중의 조화론적인 사고의 대안이 필요하다. 예컨대 가부장제로 인한 오래된 남성 중심의 사고가 양성 존중의 조화로운 사고로 전환하고 있는 것처럼 상대의 형편과 다른 문화를 존중하는 사고 전환이 필요하다. 개인주의와 자유주의의 범람으로 증폭하는 갈등 문화를 지양(止揚)하고, 전통적인 공동체 문화의 화합과 배려에 의한 조화로운 평화문화를 조성하기 위해서는 다름에 대한 인식과 관용, 사회적 정서의 공감 능력을 배양하는 교육이 더욱 절실하다. 만약 그렇지 않고 과거의 역사에서 보여준 것처럼 오로지 개인과 집단과 이념에 사로잡혀 수단과 방법을 가리지 않고 상대를 이기려고만 한다면 앞에서 서술한 어리석은 공명조(共命鳥)의 슬픈 전설처럼 반드시 공멸하거나 과거의 역사에서처럼 주변국들에 어부지리(漁父之利)를 제공할 수도 있다는 것을 깊이 명심해야 한다. 그러므로 노블레스 오블리주(Noblesse Oblige)의 책임과 의무는 내팽개치고 그저 나만 잘되면 된다는 생각으로 오로지 자신의 이해관계의 유불리만 따지지 말고 서로에게 의지하고 공존 공생하며 비상하는 비익조(比翼鳥)가 되어야 한다. 그러기 위해서는 앞에서 살펴본 공명조(共命鳥)나 ‘지성과 감천’의 슬픈 전설이 아니라 원효의 화쟁 사상이나 퇴계의 인(仁)의 실천원리이기도 한 조화와 덕의 인문 교양을 쌓아 서로의 다름을 존중하는 화이부동(和而不同)과 구동존이(求同尊異)의 정신을 깊이 되새겨야 할 것이다.