(2022.11.4(금). 퇴계학부산연구원 시민문화강좌 26)

孔子의 各因其材와 各因其事

유영옥(동아대 연구교수)

Ⅰ. 머리말

□大學□과 □中庸□은 본디 □禮記□ 속의 한 편이었는데, 그 중요성 때문에 성리학이 성립될 때 程朱에 의해 독립된 책으로 승격되어, 소위 ‘四書’라는 유교경전이 확립되었다. □中庸□은 孔夫子의 친손자 子思子[孔伋]에 의해 편찬되었는데, ‘中庸’의 정신은 일찍이 요순시대부터 매우 강조되었다.

朱子는 □中庸章句□에서 ‘中’은 ‘不偏不倚無過不及’, ‘庸’은 ‘平常’이라 하였다.

□논어□ ｢堯曰｣ 1장 1절: 堯曰 “咨爾舜아 天之曆數 在爾躬하니 允執其中하라. 四海困窮하면 天祿이 永終하리라.”/ □서경□ ｢虞書｣ <大禹謨> 15장: 人心은 惟危하고 道心은 惟微하니 惟精惟一하야사 允執厥中하리라.

孔子는 일평생 仁을 설파하면서 자신의 出處에도 中庸之道를 실천하고자 노력하였다. 그리하여 孔子는 可한 것도 없고 不可한 것도 없었으며, 어떤 곳에 오래 머물 만하면 오래 머물고 속히 떠날 만하면 속히 떠났으며, 벼슬에 나갈 만하면 벼슬하였고 그만 둘 만하면 그만두었다.

□논어□ ｢微子｣ 8장 5절: 我則異於是하여 無可無不可호라.

□맹자□ ｢公孫丑上｣ 2장 22절 일부: 可以仕則仕하며 可以止則止하며 可以久則久하며 可以速則速은 孔子也시니 / ｢萬章下｣ 1장 4절 일부: 可以速而速하며 可以久而久하며 可以處而處하며 可以仕而仕는 孔子也시니라.

그런데 공자의 이와 같은 中道의 실천은 남을 가르치는 교육에 있어서도 드러났다고 여겨진다. 흔히 孔孟의 교육법을 ‘各因其材’라고 규정하는데, 필자는 제자들의 성향과 학문 수준에 따라 가르침을 달리 하는 孔孟의 各因其材 교육법도 聖人의 中庸에서 나온 것이라고 생각한다.

이에 필자는 孔孟의 各因其材를 살펴보는 한편, 아울러 □孔子家語□에 등장하는 孔子의 ‘各因其事’ 또한 함께 고찰하고자 한다. 各因其事는 제후들의 問政에 공자가 그 제후의 단점을 바로잡는 차원에서 답변을 각각 달리한 것으로, 各因其材와 의미가 유사하다고 판단되기 때문이다.

Ⅱ. 孔孟의 各因其材 교육법

□논어□ 속 各因其材

孟子는 伯夷를 聖人 중에서 맑고 청렴한 자, 伊尹은 聖人 중에서 세상 구제를 자신의 임무로 삼은 자, 柳下惠는 더러운 군주도 섬기고 하찮은 벼슬도 개의치 않기에 聖人 중에서 화합한 자라고 하면서, 공자는 세 성인의 일을 모두 集大成하여 隨時處中하셨기에 聖人 중에서 時中하신 분이라고 말하였다. 공자는 때에 따라 매번 中에 맞는 言行을 하셨는데, 이는 제자들의 교육에 있어서도 마찬가지였다.

柳下惠: 魯 僖公(재위 B.C659~627) 때 大夫인 展禽[이름 展獲, 자가 禽]. 居柳下而謚惠.

□맹자□ ｢公孫丑上｣ 9장: 孟子曰 “伯夷는 非其君不事하며 非其友不友하며 不立於惡人之朝하며 不與惡人言하더니, … 與鄕人立에 其冠不正이어든 望望然去之하여 若將浼焉하니 …/ 柳下惠는 不羞汚君하며, 不卑小官하며, 進不隱賢하여 必以其道하며, 遺佚而不怨하며, 阨[:困]窮而不憫하더니, 故로 曰 ‘爾爲爾요 我爲我니, 雖袒裼[:露臂]裸裎[:露身]於我側인들 爾焉能浼我哉리오’하니 …/ 孟子曰 “伯夷는 隘하고 柳下惠는 不恭[:簡慢]하니, 隘與不恭은 君子不由也니라.”

□맹자□ ｢萬章下｣ 1장: 5절 孟子曰 “伯夷는 聖之淸者也요, 伊尹은 聖之任者也요, 柳下惠는 聖之和者也요, 孔子는 聖之時者也시니라./ 6절 孔子之謂集大成이니 ….

공자는 제자가 3천명이었는데, 그 중 약 70인은 六藝(:禮,樂,射,御,書,數)에 뛰어났다. 하지만 다같이 6예에 통달했다고 해서 70인의 자질이나 학문 수준이 모두 동일한 것은 아니다. 따라서 공자는 그들을 개별적으로 가르칠 때는 조금씩 다른 말로 각각 지도하였다.

□史記□ <孔子世家>: 孔子以詩書禮樂敎 弟子蓋三千焉 身通六藝者 七十有二人.

□논어□에는 顏子, 曾子, 子貢, 子路, 子夏, 宰我, 冉求, 子遊 등 여러 제자들이 공자와 주고받은 問答들이 나오는데, 공자는 같은 질문이라도 제자의 자질과 능력 및 장단점에 따라 각각 답변을 달리하였다.

예컨대 □논어□ ｢爲政｣ 5장에서는 魯 大夫 孟懿子가 孝를 묻고, 6장에서는 孟懿子의 아들 孟武伯이 孝를 물으며, 7장에서는 子遊가 孝를 묻고, 8장에서는 子夏가 孝를 물었는데, 孔子는 동일한 4번의 問孝에 대해 모두 각각 다르게 답변하였다. 뿐만 아니라 □논어□에 ‘問仁’이 7번 나오는데, 공자는 질문자에 따라 대답을 다 달리하였고, 심지어 樊遲의 問仁은 3번 반복되었는데 그에 대한 답변 또한 제각각이었다. 程朱는 이를 ‘各因其材’로 규정하였다.

①｢爲政｣ 5장: 孟懿子 問孝한대, 子曰 “無違[:不背於理]니라”/ 樊遲御러니 子告之曰 “孟孫이 問孝於我어□ 我對曰 ‘無違라’호라”/ 樊遲曰 “何謂也잇고” 子曰 “生事之以禮하며 死葬之以禮하며 祭之以禮니라” : 註에 “是時에 三家僭禮라 故로 夫子以是警之라”

②｢爲政｣ 6장: 孟武伯이 問孝한대, 子曰 “父母는 唯其疾之憂시니라” : 守身을 삼가야 함. 맹무백에게는 可憂之事가 많았기에.

③｢爲政｣ 7장: 子游 問孝한대, 子曰 “今之孝者는 是謂能養이니 至於犬馬하여도 皆能有養이니 不敬이면 何以別乎리오” : 註에 “子游는 聖門高弟니 未必至此로되 聖人이 直恐{其愛踰於敬}이라 故로 以是深警發之也시니라”

④｢爲政｣ 8장: 子夏 問孝한대, 子曰 “色難이니 …” : 子夏는 直義에는 능하나 혹 溫潤之色이 적었기에.

｢위정｣ 8장 주석에서 程子는 “각각 그 재질의 높낮음과 단점에 따라 알려주시기에 대답이 같지 않다[各因{其材之高下與其所失}而告之 故不同也]”고 하였다. 또 주자는 ｢先進｣ 2장 孔門의 제자 10명이 德行ㆍ言語ㆍ政事ㆍ文學의 四科에 각각 特長이 있다는 대목에서 “공자가 사람을 가르침에 각각 그 재질에 따름을 여기서 볼 수 있다[孔子敎人 各因其材 於此可見]”고 하였다.

□논어□ ｢先進｣ 2장: 子曰 “從我於陳蔡者 皆不及門也로다./ 德行앤 顔淵閔子騫冉伯牛仲弓이요, 言語엔 宰我子貢이요, 政事엔 冉有季路요, 文學엔 子游子夏니라”

이로 보면 공자의 各因其材 교육법은 쉽게 말해 교육 대상자의 수준에 따른 눈높이 교육이요, 장점을 극대화하며 단점을 보완하고 잘못을 고치게 하는 맞춤형 교육이다. 이러한 교육의 특징이 가장 잘 보이는 예시는 □논어□에 7번 나오는 問仁에 대한 공자의 답변이다.

④｢顏淵｣ 3장: 司馬牛 問仁한대/ 子曰 “仁者는 其言也訒[:忍:難]이니라”/3절 생략 : 註에 “夫子以牛多言而躁라 故로 告之以此”

⑥｢子路｣ 19장: 樊遲問仁한대, 子曰 “居處恭하며 執事敬하며 與人忠을 雖之夷狄이라도 不可棄也니라” : 樊遲의 첫 問仁

①｢雍也｣ 20장: 樊遲問知한대 子曰 “務民[:人]之義요 敬鬼神而遠之면 可謂知矣니라.” 問仁한대 曰 “仁者 先難而後獲이면 可謂仁矣니라” : 註에 “此는 必因樊遲之失而告之시리라”

⑤｢顏淵｣ 22장: 樊遲 問仁한대, 子曰 “愛人이니라” 問知한대, 子曰 “知人이니라.”/ 2～6절 생략 : 훌륭한 자를 거용하는 것은 智요, 그로 인해 不仁者가 바르게 변하는 것은 仁이다.

⑦｢陽貨｣ 6장: 子張이 問仁於孔子한대, 孔子曰 “能行五者於天下면 爲仁矣니라” 請問之한대, 曰 “恭,寬,信,敏,惠니, 恭則不侮하고 寬則得衆하고 信則人任[:倚仗]焉하고 敏則有功하고 惠則足以使人이라” : 註에 “五者之目은 蓋因子張所不足而言耳라”

③｢顏淵｣ 2장: 仲弓이 問仁한대, 子曰 “出門如見大賓하며 使民如承大祭하고, 己所不欲을 勿施於人이니, 在邦無怨하며 在家無怨이니라” 仲弓曰 “雍雖不敏이나 請事斯語矣로리이다”

□논어□ ｢雍也｣ 28장: 夫仁者는 己欲立而立人하며 己欲達而達人이니라./ ｢衛靈公｣ 23장: 子貢問曰 “有一言而可以終身行之者乎잇가” 子曰 “其恕乎인저. 己所不欲을 勿施於人이니라”

②｢顏淵｣ 1장: 顔淵問仁한대, 子曰 “克己復禮 爲仁이니, 一日克己復禮면 天下歸[:與]仁焉하리니, 爲仁由己니 而由人乎哉아”/ 顔淵曰 “請問其目하노이다” 子曰 “非禮勿視하며 非禮勿聽하며 非禮勿言하며 非禮勿動이니라”

□논어□의 일곱 번 問仁은 제자 樊遲 3번, 顏淵 1번, 仲弓 1번, 司馬牛 1번, 子張 1번이었는데, 그 중 중궁[冉雍]과 안연[顔回]은 孔門四科에서 덕행에 뛰어난 제자이기에 그에 걸맞은 대답을 해주었다. 그러나 오직 안연이 仁을 물었을 때만 “극기복례가 仁을 실행하는 것[克己復禮 爲仁]”이라고 답변했는데, 이는 공자의 3천 제자 중 顏回 정도가 되어야 오롯이 一身의 私欲을 이기고 타고난 仁義禮智의 德을 온전히 할 수 있기 때문이다. 바로 이러한 case by case 교육이 곧 各因其材다.

□맹자□ 속의 各因其材

공자를 계승한 맹자 역시 各因其材의 교육법을 역설하였다. 이는 맹자가 萬章이나 公孫丑 등 그의 제자를 가르칠 때도 적용하였지만, 무엇보다 ｢盡心上｣ 40장에 소개된 ‘君子가 사람을 가르치는 5가지 방법’에서 잘 드러난다.

①有{如時雨化之}者: 顔回,曾參

②有{成德}者: 冉伯牛, 閔子騫

③有達財[:材]者:子路,子貢

④有{答問}者: 就所問而答之: 공자→ 樊遲̖ / 맹자→ 萬章

⑤有{私淑艾}者: 私는 竊, 淑은 善, 艾(예)는 治.

공자→ 陳亢̖̖ / 맹자→ 夷之 / 공자→ 맹자

□논어□ ｢季氏｣ 13장: 陳亢이 問於伯魚曰 “子亦有異聞乎아” 對曰 “未也로라. 嘗獨立이어시늘 鯉趨而過庭이러니 曰 ‘學詩乎아’ 對曰 ‘未也로이다’ ‘不學詩면 無以言이라’하여시늘 鯉退而學詩호라. 他日에 又獨立이어시늘 鯉趨而過庭이어시늘 曰 ‘學禮乎아’ 對曰 ‘未也로이다’ ‘不學禮면 無以立이라’하여시늘 鯉退而學禮호라. 聞斯二者로라” 陳亢이 退而喜曰 “問一得三하니, 聞詩,聞禮하고 又聞君子之遠其子也로라”

□맹자□ ｢滕文公上｣ 5장: 墨者인 夷之가 徐子를 통해 孟子와 문답하다가 자기 모순을 깨우쳤다.

□맹자□ ｢離婁下｣ 22장: 孟子曰 “君子之澤도 五世而斬이요 小人之澤도 五世而斬이니라./ 予未得爲孔子徒也나 予는 私淑諸人[:子思之徒]也로라”

위의 ｢盡心上｣ 40장 주석에서서 주자는 “성현의 가르침은 각각 그 재질에 따라 작은 자는 작게 이루시고 큰 자는 크게 이루셔서 내버리는 사람이 없다[聖賢施敎 各因其材 小以成小 大以成大 無棄人也]”고 하였다.

이처럼 聖賢은 어떤 경우도 가르치지 않고 사람을 그냥 버리지는 않기에, □맹자□ ｢告子下｣ 16장의 ‘不屑之敎誨’ 또한 교육의 한 방법이다. ‘불설지교회(不屑之敎誨)’란 聖賢이 상대를 달갑게 여기지 않음으로써 그 상대에게 자신을 돌아보게끔 만들어 상대를 일깨워 주는 가르침을 말한다.

①｢告子下｣ 16장: 孟子曰 “敎亦多術矣니 予不屑之敎誨也者는 是亦敎誨之而已矣니라”

②｢告子下｣ 2장: 曹交[:曹君之弟]問曰 “人皆可以爲堯舜이라하니 有諸잇가” 孟子曰 “然하다”/ 2～5절/ 曰 “交得見於鄒君이면 可以假館이니 願留而受業於門하노이다”/ 曰 “夫道若大路然하니 豈難知哉리오. 人病不求耳니, 子歸而求之면 有餘師리라”

註: 假館而後에 受業하니 又可見{其求道之不篤}이니라.

｢告子下｣ 16장 주석에서 주자는 “억누르거나 드높이거나 허여하거나 허여하지 않는 것을 각각 그 재질에 따라 돈독히 하니 가르침 아닌 것이 없다[或抑,或揚,或與,或不與 各因其材而篤之 無非敎也]”고 하였다. 또 ｢告子下｣ 2장에서 曹나라 왕자 曹交가 맹자에게 배우겠다고 하나 맹자가 이를 거절한 일도 ‘不屑之敎誨’라고 단정하였다. 이로 보면 상대를 달갑게 여기지 않음으로써 그 사람에게 자신의 내면과 행실을 되돌아보게끔 만드는 ‘不屑之敎誨’ 역시 넓게는 각인기재에 해당한다고 볼 수 있다.

따라서 孔孟의 各因其材 교육법, 즉 자신의 능력보다 지나친 성과를 요구하지 않고, 영재랍시고 월반하는 躐等이나 速成 과외도 없으며, 국영수에만 매달리지 않고 각각의 장점을 살리는 교육을 새삼 유념한다면, 오늘날 아주 조금은 우리의 학교교육 현실도 바뀌지 않을까 생각한다.

Ⅲ. 問政에 대한 各因其事 답변

□孔子家語□는 총 44편인데, 제14편이 <辯政>편이다. <辯政>은 齊君ㆍ魯君ㆍ葉公이 모두 공자에게 問政했는데 그때마다 공자의 답변이 다 달라, 子貢이 의심스러워 그 이유를 질문하자 공자가 그 차이점을 설명했기 때문에 ‘辯政(정치에 대해 변론하다)’으로 편명을 지었다고 한다. <辯政>의 해당 부분을 소개하면 아래와 같다.

1)子貢問於孔子曰 “①昔者齊君問政에 夫子曰 ‘政在節財라’하시고, ②魯君問政에 夫子曰 ‘政在諭臣라’하시고, ③葉公問政에 夫子曰 ‘政在悅近而來遠이라’하시니, 三者之問 一也로되 而夫子應之 不同하니 政在異端乎잇가”

B.C517년 노나라 昭公이 三桓을 제거하려다가 실패하고 제나라로 달아나자, 당시 35세였던 공자는 군주가 가신 곳을 따르겠다고 제나라로 갔다. 그때 공자는 齊景公을 만나 유세하였는데, 齊景公이 問政하자 “君君 臣臣 父父 子子”라고 답변하였고, 뒤에 또 ①제경공이 問政하자 “政은 財用을 절약하는 데에 있습니다”라고 답변하였다. 제경공은 이때 공자의 유세를 매우 좋아하여 공자를 등용하고자 했지만, 당시 제나라 재상이었던 晏嬰이 반대하여 결국 무산되고 말았다.

□논어□ ｢顏淵｣ 11장: 齊景公問政於孔子한대, 孔子對曰 “君君臣臣父父子子니이다.” (후략)/ □史記□ <孔子世家>: 景公問政孔子 孔子曰 “君君臣臣父父子子.” 景公曰 “善哉! 信如君不君 臣不臣 父不父 子不子, 雖有粟 吾豈得而食諸!” 他日 又復問政於孔子, 孔子曰 “政在節財.” 景公說 將欲以尼谿田封孔子.

공자는 50대 중반에 노나라에서 司寇 벼슬을 하며 나라를 혁신시켜 나갔지만, 결국 개혁을 완수하지 못하고 사직한 뒤 고국을 떠나 衛나라로 간 뒤 천하를 周流하기 시작하였다. 공자가 천하를 14년 동안 周遊하는 과정에서 62세 무렵 초나라 섭땅을 다스리는 심제량[葉公]을 만났는데, 그때 ③섭공이 問政하자, 공자는 “가까이 있는 자들이 기뻐하며 멀리 있는 자들이 오는 것이다”고 답변하였다.

□논어집주□ ｢述而｣ 18장註: 葉公은 楚葉縣尹沈諸梁이니 字子高니 僭稱公也라.

□논어□ ｢子路｣ 16장: 葉公이 問政한대, 子曰 “近者說하며 遠者來니라”/ 註: 被其澤則說하고 聞其風則來라. 然이나 必近者說而後에 遠者來也니라.

공자는 노년에도 여러 나라를 다니면서 자신의 道가 세상에 시행되기를 원했지만 결국 그런 기회를 얻지 못한 채, 마침내 68세에 노나라로 귀국하였는데, 얼마 후 당시 노나라 군주였던 哀公에게 마지막으로 유세하게 되었다. 그때 ②애공이 問政하자, □사기□ <공자세가>에는 “政은 신하를 선택하는 데에 있습니다” 하였고, □공자가어□ 위의 인용문에서는 “政은 신하를 깨우치는 데 있습니다” 하였다.

□史記□ <孔子世家>: 魯哀公問政 對曰 “政在選臣.”

□孔子家語□ 제14 <辯政>에 나오는 자공의 질문은 이렇게 오랜 시간에 걸쳐 있었던 제후와 공자의 문답을 유심히 기억했다가 던진 눈썰미 있는 질문이었다. 이에 대한 공자 답변은 아래와 같은데, 공자의 첫마디가 바로 ‘各因其事’였다. 제경공ㆍ노애공ㆍ섭공의 정치에서 그 잘못된 점을 바로잡기 위하여 ‘각각 그 政事에 따라’ 대답을 달리한 것이다.

2)子曰 “各因其事也니라. 齊君爲[:治]國에 奢乎臺榭하고 淫乎苑囿하여 五官伎樂이 不懈於時하고 一旦而賜人{以千乘之家者}三이라 故曰 ‘政在節財라’하니라.  魯君有臣三人하니 內比周以愚其君하고 外距{諸侯之賓}以蔽其明이라 故曰 ‘政在諭臣이라’하니라.  夫荊之地廣而都狹하여 民有離心하여 莫安其居라 故曰 ‘政在悅近而來遠이라’하니 此三者 所以爲政殊矣니라”

즉 제경공은 臺榭를 꾸미는 것에 사치하고 苑囿에서 노는 데 빠져 五官(:시각‧청각‧후각‧미각‧촉각)을 만족시키는 伎樂이 한시도 그친 적이 없었고, 하루아침에 千乘의 집안을 세 사람 상으로 하사하여 대부를 만들어주었다. 그래서 정치는 재용을 절약하는 데 있다고 말한 것이다.

노나라에는 孟孫, 叔孫, 季孫이 정권을 좌지우지하여, 안으로는 서로 결탁하여 애공을 어리석게 하고 밖으로는 제후국의 빈객을 못 오게 막아 임금의 총명을 가렸다. 노애공은 이처럼 三桓에게 휘둘리기에, 그래서 정치는 신하를 깨우치는 데 있다고 말한 것이다.

양자강 이남의 荊 지역은 여기서는 섭공이 다스리는 초나라 섭땅을 지칭하는데, 이곳은 땅은 넓지만 도읍지는 협소하여 백성들이 떠나려는 마음을 가지고 있어 그 살고 있는 거처를 편안하게 여기지 못하였다. 그래서 정치는 먼저 가까운 사람을 기쁘게 하고 그 다음으로 먼 곳에 사는 사람들을 스스로 찾아오게 하는 데 있다고 말한 것이다.

이렇게 제경공, 노애공, 섭공의 정치에 각각 문제점이 있기 때문에, 공자는 爲政에 관한 답변을 각각 다르게 하여 그들을 일깨워 주려 하였다. 그리고는 이것이 곧 爲政者의 정치 상황에 따라 그에 맞는 답변을 한 ‘各因其事’라고 孔夫子 스스로 규정하였다.

Ⅳ. 맺음말