퇴계의 하늘철학

< 2022년 10월 07일 퇴계학부산연구원 시민문화강좌 22 >

- 영성과 비움 -

조성환 (원광대 교수)

1. ‘영성’이라는 개념

‘영성’이란 말 그대로 하면 ‘신령한 능력 또는 성질’을 가리킨다. ‘신령한’이란 대개 이성적으로 설명할 수 없는 신비한 어떤 것을 가리킬 때 쓰는 말이다. 가령 불가사의한 자연현상이나 인간의 신비한 능력, 또는 특별한 종교적 체험 등등. 그래서 영성이 인간의 능력에 대해서 쓰일 때에는 ‘이성’과는 다른 차원의 능력을 가리키는 경우가 대부분이다.

한편 우리는 인간의 능력뿐만 아니라, 신령한 대상이나 사건의 속성 그 자체에 대해서도 영성이라는 말을 쓸 수 있다. 가령 “산에서 신령함이 느껴진다”고 할 때의 신령함을 영성이라고 표현할 수 있고, 그 신령함을 느끼는 인간의 능력도 영성이라고 말할 수 있다. 그래서 동학에서 하늘님을 ‘천령’(天靈)이라고 할 때에 령(靈)은 하늘님의 신령한 속성, 즉 영성으로 이해할 수 있고, “내유신령(內有神靈), 외유기화(外有氣化)”라고 할 때의 신령도 영성으로 이해할 수 있다.

그런데 인간이 이성적으로는 파악할 수 없는 것, 이성적으로 설명할 수 없는 것에는 여러 가지가 있을 수 있다. 가령 마술이나 기 치료 또는 초능력이나 천재적인 능력 등등. 이 글에서는 이 중에서도 특히 철학사나 종교사에서 “가장 궁극적인 것” 또는 “가장 근원적인 것”이라고 여겨져 온 것과 관련된 성질에 한정시켜 영성의 문제를 생각하고자 한다.

여기서 말하는 ‘이성’은 서구 근대적 이성(reason)으로, 동아시아의 불교나 성리학의 문헌에 나오는 ‘理性’이 아니다.

가령 한국인들이 하늘을 가장 궁극적인 존재로 보았다고 한다면, 그리고 그 하늘의 본질적 속성 중 이성적으로 파악되는 것과는 다른 차원의 성질이 있다면, 그것을 영성이라고 부를 수 있을 것이다. 아울러 그러한 하늘의 영성을 파악하고 체득하는 인간의 능력 또한 영성이 될 것이다.

또한 중국인들이 제자백가 이래로 도(道)를 가장 궁극적인 것으로 생각했고, 그 도의 본질적 속성이나 작용 중에 이성만으로는 설명될 수 없는 부분이 있다고 한다면 - 가령 노자가 “도가도비상도”(道可道非常道)라고 말하는 것처럼 - 그것을 여기에서는 영성이라고 부르고자 한다. 그리고 도의 영성을 자각하고 그것과 하나 되고자 하는 인간의 경향이나 능력 중의 하나를 인간의 영성이라고 부르고자 한다.

영성을 이렇게 규정하면, 흔히 현대 연구자들이 유학의 이상을 ‘천인합일’이라고 할 때의 합일은, (이성적 차원에서는 물론이고) 영성적 차원에서의 하나됨을 의미한다고 볼 수 있다. 가령 신유학에서는 천(天)이 리(理)로 해석되기 때문에, 천인합일은 곧 리와의 합일을 의미하는데, 리와의 합일은 이성적 측면과 영성적 측면에서의 하나됨을 의미한다. 그리고 이러한 하나됨에 수양이 필수적으로 요구된다면, 영성은 동아시아의 수양론과 불가분의 관계에 있음을 알 수 있다. 이것이 이성과는 다른 영성 개념을 도입하는 이유이다.

2. 주자학에서의 영성

영성을 이렇게 규정하고서 먼저 주자학에서 영성의 문제를 생각해 보자. 주지하다시피 주자는 유학의 전통에 따라 궁극적 가치를 인(仁)으로 보고 있는데, 주자의 특징은 그 인(仁)을 공자나 맹자와는 달리 우주론적 차원에서 위치지우고 있다는 점이다. “仁者天地生物之心”(인이란 천지가 만물을 낳는 마음이다)라는 규정으로부터 알 수 있듯이, 인(仁)은 인간과 인간 사이의 사랑의 감정 그 자체가 아니라(仁者人也. □논어□) 만물을 생성하는 우주론적 원리로 격상되고 있다.

여기에서 “天地生物之心”(천지가 만물을 낳는 마음)은 우주의 생성욕구 또는 생성의지(生意)를 나타내는 말로, 우주는 생성하고자 하는 의지나 목적 또는 뜻(意思)이 있기 때문에 만물이 생성된다는 것이다. 따라서 주자학에 의하면 우주의 가장 근본적인 속성은 이 생의(生意)라고 할 수 있다. 그리고 이 생의(生意)는 주자에 의하면, “솔개가 하늘을 날고 물고기가 솟아오르는”(鳶飛魚躍) 생명현상(氣)을 통해서 확인될 수 있는데, 이 경우에 생의는 ‘자연의 생명력’ 그 자체를 가리킨다.

한편 주자는 인(仁)을 生意 이외에 ‘生理’(생성의 이치)라고도 하는데, 그 이유는 생성욕구 또는 생성의지가 생성이라는 현상을 가능하게 하는 이유(所以然之故)임과 동시에, 그 생성작용에는 질서(條理)가 있기 때문이다. 가령 사람에게서는 사람만 나오고 개에게서는 개만 나오는 것이 바로 생성의 질서이다. 그래서 ‘생리’라는 말은 생성의 까닭과 생성의 질서라는 두 가지 의미를 담고 있다고 볼 수 있다.

여기에서 리(理)의 의미에 대해서 잠깐 살펴보면, 원래 리(理)라는 말은 ‘결’이나 ‘조리’를 뜻한다. 그리고 리(理)가 추상명사로 쓰이기 전에는 (옥을 결에 따라) ‘자르다’거나 (밭을) ‘구획하다’와 같은 동사로 쓰였다. 이런 용례는 고전에서는 ‘리국’(理國=나라를 다스린다)이라는 말에, 현대어에서는 ‘리발’(理髮=머리를 ‘리’하다)이라는 한국어에, 그리고 ‘리재’(理財=재물을 ‘리’하다)라는 중국어 등에 남아 있다.

‘리’의 어원적인 의미에 대해서는 Brook Ziporyn의 Ironies of Oneness and Difference

: Coherence in Early Chinese Thought; Prolegomena to the Study of Li, State University of New York Press, 2012와 Beyond Oneness and Difference: Li and Coherence in Chinese Buddhist Thought and Its Antecedents, State University of New York Press, 2014를 참조.

이처럼 ‘리’가 동사로 쓰이게 되면 (결에 따라) ‘질서지우다’ 또는 ‘다스리다’는 의미가 된다. 그리고 ‘리’가 동사로 쓰이든 명사로 쓰이든, 기본적으로는 인간의 이해능력으로 파악할 수 있는 영역에 한정되어 쓰인다. 가령 “그럴 리가 없다”거나 “그것은 무리다”고 할 때에는 인간의 인식능력으로 이해가 안 되거나 설명이 안 되는 현상을 가리킨다.

생성의 질서적인 측면은, 가령 과학적 법칙이나 윤리적 질서는, 이성적으로 이해하고 파악가능한 영역이다(가령 사람에게서는 사람만 나오는 유전법칙이나 근친상간은 해서는 안 된다는 등). 그러나 생성의 의지적 측면(生意), 그리고 그것의 발현으로서의 생명력의 영역은 단순히 이성의 영역이 아니라, 마음이나 욕망을 비우는 수양이나 경건함을 유지하는 절제 또는 자기를 낮추는 겸허 등이 수반되어야 느껴질 수 있는 영역이다.

여기에서는 이 영역을 ‘영성’으로 규정하고자 한다. 즉 우주가 만물을 생성하는 의지나 뜻, 그리고 그것에 의해 발현되는 생명력이 우주의 영성이고, 그것을 체득하고 발현하는 인간의 능력도 영성이다. 주자학은 인간이 이 영성의 차원에 도달해야 비로소 모든 일에 공공적으로 대응할 수 있다고 생각하였다.

이러한 시도는 이미 이은선에게서 보이고 있다. 이은선은 “天地生物之心”의 ‘生物’ 개념을 여성영성으로 규정한다. 이은선, □한국생물여성영성의 신학□, 모시는사람들, 2011. 또한 김태창은 ‘영성’을 ‘근원적 생명력’으로 규정한다. 이 글에서 말하는 ‘영성’ 개념은 이 두 선행연구의 계발을 받은 것이다.

3. 퇴계에서의 리

이 글에서 인용하는 퇴계의 원문과 한글 번역은, 특별한 언급이 없는 경우에는, 다음의 두 번역본에 의거하고 있다. (1) 장기근 역저, □퇴계집□, 명문당, 2003; (2) 이익·안정복 엮음, 이광호 옮김, □이자수어□, 예문서원, 2010. 이하에서는 □퇴계집□과 □이자수어□로 인용하기로 한다. 번역은 필요에 따라 인용자가 약간의 수정을 가했다.

퇴계도 주자학자를 자칭하고 있는 만큼, 당연히 주자의 리(理)의 정의를 계승하고 있다.

按脈之流動相續, 而見仁之憤盈融洩, 生生不息意思; 觀雞之稚嫩可憐, 而識仁之生理, 藹然惻怛慈愛意思.(□이자수어□ 114쪽)

雞(계) : 닭, 稚(치): 어리다, 嫩(눈): 어리다, 藹(애) : 우거지다.

(맥박이 계속해서 뛰는 것을 통해서 인(仁)이 충만하고 발산되어 끊임없이 낳고 또 낳는 뜻을 볼 수 있고, 어린 병아리를 가련히 여기는 것을 보고서 생리(生理)의 인(仁)이 가득차서 불쌍히 여기고 자애로워하는 뜻을 알 수 있다.)

여기에서 퇴계는, 주자를 이어받아 자연의 생명현상(氣)으로부터 우주의 생명의지(仁=理)를 확인할 수 있고, 또 이 생명의지가 감정으로 드러난 것이 사랑(愛)이라고 설명하고 있다. 이것은 주자학에서의 리(理)에 대한 일반적인 이해인데(仁者愛之理), 퇴계의 특징은 이 리의 ‘신령함’을 강조하고 있다는 데에 있다.

(1) 朱子曰: “神是理之乘氣而出入者.” 滉謂神明之神, 須作如此看, 方得其妙. 全靠氣字，便粗了些子. (□이자수어□ 110쪽)

(주자가 말하였다: “신은 리가 기를 타고 출입하는 것이다.” 내가 생각건대 ‘신명’이라고 할 때의 신(神)은 이렇게 보아야 그 오묘함을 알 수 있다. 기(氣)라는 글자에만 의존하면 좀 거칠다)

(2) 靈固氣也. 然氣安能自靈? 緣與理合, 所以能靈. (□이자수어□ 95쪽)

(신령한 것은 본래 기이다. 그러나 기가 어찌 스스로 신령할 수 있겠는가? 리와 합하였기 때문에 신령할 수 있는 것이다)

(1)에서 퇴계는 주자의 말을 인용하면서 신명의 작용을 리의 역할로 보고 있고, (2)에서는 기의 신령한 작용을 리의 도움에 의한 것이라고 말하고 있다. 신명(神明)은 주자가 마음의 작용을 서술할 때 쓰는 표현이고, 기의 신령함 역시 “허령불매”(虛靈不昧)라는 표현으로부터 알 수 있듯이, 마음의 신묘한 인식능력을 가리킨다. 따라서 여기에서의 리는 ‘心의 理’, 즉 마음과 관련된 리임을 알 수 있다.

가령 “心者, 人之神明. 所以具衆理, 而應萬事者也.” (□맹자집주□｢진심(상)｣)

이처럼 퇴계가 리를 신령한 것, 또는 기를 신령하게 만드는 것이라고 말한 이유는, 마음에서 작동하는 리의 영성적 측면을 염두에 두고 있기 때문일 것이다. 가령 퇴계가 “사단은 천리가 발현한 것이다”라고 했을 때의 의미는, 사단이라는 도덕감정은 우주의 생의(生意)의 직접적인(純) 발현이자 우주의 생명질서의 순수한 드러남이라는 뜻이다. 이것을 참고하면, (1)과 (2)의 의미는 다음과 같이 이해될 수 있다: 리(理)라는 생의 또는 질서가 동반되어야 기가 비로소 기로서의 역할을 제대로 할 수 있다. 바꿔 말하면 리(理)의 영성이 동반되어야 기의 신령한 작용이 발휘될 수 있다(여기에서 기의 신령한 작용이란 마음의 신묘한 인식능력(虛靈不昧)이나 사단의 순수한 발로를 가리킨다).
마음수양(心學)이란 리의 신령함, 즉 영성적 측면이 발휘될 수 있도록 기의 작용을 극대화시키기 위한 심신의 노력을 말한다. 주자학에서는 마음이 텅 빈(虛) 상태에 있을 때 기가 막힘없이 흐르고, 따라서 사단의 감정도 잘 발현된다고 보았다. 그런데 퇴계는 마음 비움(虛心)에서 한 걸음 더 나아가서 자기 비움(自虛)의 차원까지 도달해야 한다고 생각하였다.

“(四端)固純是天理所發.”(□퇴계집□ 371쪽)

4. 퇴계에서의 ‘자기 비움’

퇴계는 유학자로서는 이색적으로 도교의 양생서인 □활인심방□을 수용하여 실제 생활 속에서 실천하였다. 그 이유 중의 하나는 □활인심방□에 자신이 관심을 갖고 있는 생명(生)과 마음(心) 그리고 허(虛)와 리(理)의 문제가 응축되어 있기 때문이다.

이하의 □활인심방□의 원문과 쪽수는 이동한 편역, □활인심방□, 교육과학사, 2011에 의한다. 번역은 인용자가 필요에 따라 약간의 수정을 가했다.

(1) 蓋心如水之不擾久而澄淸, 洞見其底, 是謂虛明. 宜乎靜, 可以固元氣則萬病不生. 故能長久.

(대저 마음이, 물이 오래도록 요동치지 않아서 맑고 깨끗하여 그 바닥을 훤히 들여다 볼 수 있는 것과 같은 상태를 ‘텅 빈 밝음’(虛明)이라고 한다. 마땅히 고요하게 해야 원기를 굳건히 할 수 있어서 어떤 병도 생기지 않는다. 그래서 장수할 수 있다. 137쪽)

(2) 臞仙曰: 心者神明之舍. 中虛, 不過徑寸而神明居焉. 事物之滑, 如理亂棼, 如涉驚浸.

(구선이 말하였다: 마음은 신명이 머무는 집이다. 속이 텅 비어 있고 직경은 한 치 밖에 안 되지만 신명이 거주한다. 사물에 미끄러지듯 반응하는 것이 마치 헝클어진 실을 가닥잡는(理) 것 같고, 갑자기 불어난 물을 건너는 것 같다. 132쪽)

이 두 단락을 지금까지의 논의와 결부시켜 해석해보면 다음과 같다. 먼저 (1)은 마음이 텅 비어 있어야 몸의 생명력(元氣)이 강해진다는 뜻으로, 바꿔 말하면 마음이 비어 있을 때 생의(生意)의 작용이 활발해진다는 의미이다. 이것을 □심경부주□에서는 “생명을 기르는 것과 마음을 기르는 것은 같은 이치이다”(蓋養生養心同一法也)라고 하였다. 여기에서 ‘마음을 기르는 것’은 곧 ‘마음을 비우는 것’을 의미한다.

성백효 역주, □심경부주□, 전통문화연구회, 2010, 168쪽.

그리고 (2)에서 “如理亂棼”(여리난분)의 리(理)는 동사로서의 리로 ‘질서지우다’는 뜻이다. 즉 외물을 접할 때 조리있게 처리한다는 뜻이다. 그래서 이 문장은 마음에 신명(神明), 즉 영성이 깃들어 있기 때문에 사물을 질서지우는 생리(生理)의 작용이 가능해진다는 뜻으로 이해할 수 있다. 즉 마음의 리의 작용은 영성에 의한 것이라는 뜻이다.

이상은 허심과 영성의 관계를 나타낸 것인데, 퇴계의 특징은 허심(虛心)의 상태에서 한걸음 더 나아가서 자허(自虛)의 경지까지 요구하고 있다는 점이다.

古之賢君…常以貶抑降屈, 謙恭自虛爲道. (□퇴계집□ 170쪽)

(옛날의 현명한 군주는 항상 스스로를 낮추어 굽히고 겸손과 공경과 자기 비움을 도로 삼았습니다)

여기에서 허(虛)는 단순한 마음 비우기를 넘어선 ‘자기 비움’의 차원이다. 즉 자기를 잊은 상태에서 나오는 겸손과 공손의 상태가 겸공(謙恭)과 자허(自虛)이다. 그런 의미에서 그것은 주자학에서 말하는 허령불매(虛靈不昧)나 율곡이 말하는 허심(虛心)보다는 장자의 허심(虛心)에 가깝다. 성리학에서의 마음의 허가 개인적인 이기심과 집착 등이 사라진 상태라면, 장자의 허는 자기의식까지도 잊어버린 오상아(吾喪我)의 경지를 말하기 때문이다. 퇴계의 특징은 허(비움)의 대상을 욕망이나 집착이 아닌 자기 자신에까지도 적용하고 있다는 점에 있다. 그래서 그는 무사(無私)를 넘어선 무아(無我)의 경지를 말한다.

성리학이나 주자학에서의 ‘허심’의 의미에 대해서는 조성환, ｢정제두의 심학적 응물론: ｢정성서해｣를 중심으로｣, □유교문화연구□19, 2011와 조성환·장지영, ｢퇴계에서의 마음과 생명의 만남: □심경부주□와 □활인심방□을 중심으로｣, □퇴계학논집□18, 2016를 참조.

蓋橫渠此銘, 反覆推明吾與天地萬物, 其理本一之故, 狀出仁體, 因以破有我之私, 廓無我之公, 使其頑然如石之心, 融化洞徹, 物我無間, 一毫私意無所容於其間, 可以見天地爲一家….(□퇴계집□ 172쪽)

(횡거의 이 □서명□은, 나와 천지만물은 그 리가 본래 하나인 까닭에 인(仁)의 본체를 드러내서, 유아(有我)의 사(私)를 깨고 무아(無我)의 공(公)을 열어, 돌과 같이 완고한 마음이 풀어지고 통하게 하여, 외물과 나 사이에 간극이 없어서 털끝만한 사심도 그 사이에 들어감이 없게 하면, 천지가 한 집안임을 알 수 있음을 여러 모로 추리해서 밝힌 것입니다.)

여기에서 무아(無我)는 단순한 무사(無私)의 차원을 넘어서 자기까지 부정하는 자기 부정의 경지를 말한다. 장자로 말하면 망아(忘我)나 무명(無名)에 해당한다. 보통 유학에서 말하는 무사(無私)는 사욕의 부정이지 자기의 부정은 아니다. 자기는 어디까지나 긍정의 대상이고, 그 긍정된 자기를 확장시키고 계발시키는 것이 유학의 기본 구조이다. 입신양명(立身揚名)이나 출세(出世)와 같은 슬로건은 유학의 이러한 자기 긍정의 생각을 나타내고 있다. 그래서 유학자들에게 무아(無我)나 망아(忘我)는 일종의 금기의 대상이 이단의 언어라고 할 수 있다.

그렇다면 퇴계는 왜 무아를 강조하는가? 불교에서는 공(空) 사상에 입각해서 ‘나’라는 실체를 부정한다는 의미에서 무아를 말한다. 장자의 경우에는 가치체계가 상대적이고 다원적이라는 의미에서 고정된 나의 상실을 말한다(吾喪我). 그렇다면 퇴계의 경우에는 어떠한가?

나는 그것이 퇴계의 ‘하늘’ 관념과 관계있다고 생각한다. 즉 퇴계에게 있어서의 하늘은 성리학적인 리로서의 天만이 아니라, 상제로서의 하늘, 즉 인격성을 지닌 하늘이고, 무아나 자허는 이 인격적인 초월자 앞에서의 자기 비움이다. 그리고 바로 이 점이 주자학과 퇴계학에서의 허(虛)와 경(敬)의 차이를 낳고 있다.

5. 퇴계에서의 하늘

퇴계의 ｢천명도｣는 맨 위에 ‘천명’(天命)이 있고, 그 옆에 ‘리기묘응’(理氣妙凝)이라는 설명이 붙어 있는데, 이것은 천이 리 그 자체가 아니라 리와 기를 아우르는 총체적인 것으로 인식되고 있음을 말해준다. 이러한 인식은 일찍이 권근의 ｢천인심성분석지도｣(天人心性分釋之道)에서 보이고 있는데, ｢천인심성분석지도｣에서는 맨 위에 태극이나 리가 아닌 천(天)을 위치해 놓고, 그 天의 속성과 작용을 一과 大로 각각 나누어서 설명하고 있다. 이것을 보면 퇴계의 ｢천명도｣에서의 천의 위치는 기본적으로 권근의 ｢천인심성분석지도｣의 연장선상에 있음을 알 수 있다.

권근의 ｢천인심성합일지도｣ 및 ｢천인심성분석지도｣와 퇴계의 ｢천명도｣ 사이의 유사성에 대해서는, 이상은의 □퇴계의 생애와 학문□(예문서원, 2011)을 참고하기 바란다.

이와 같이 리의 상위에 천을 두는 경향은, “인(仁)을 어기는 것은 곧 하늘을 어기는 것이다”(違仁卽違天. □퇴계집□ 183쪽)라는 퇴계의 말로부터도 확인할 수 있다. 원래 주자학의 문맥에서는 “인을 어기는 것은 곧 리를 어기는 것”(違仁卽違理)이라고 하는 편이 적절할 것이다. 그런데 리보다도 천을 더 궁극적이고 포괄적인 것으로 생각하는 퇴계에게는 인을 어기는 것은 결국에는 하늘을 어기는 셈이 된다.

퇴계에 있어서의 리와 천의 관계는 퇴계와 제자 사이에 나눈 다음과 같은 대화에서도  확인할 수 있을 것이다.

[제자] “컴컴한 방구석에 있으면 하늘이 보이지 않는데 어떻게 푸른 하늘을 대할 수 있는지요?”(人在屋漏, 如何對蒼蒼之天)

[퇴계] “땅 위가 모두 하늘이다(地上皆天).… 어디 간들 하늘이 아니겠는가!(安往而非天乎) 대저 (주자학에서 말하듯이) 하늘이란 이치를 말한다(蓋天卽理也). 진실로 이치가 모든 사물에 들어 있고 항상 작용하고 있다는 사실을 안다면 하느님(上帝)이 잠시도 떠날 수 없음을 알 것이다(苟知理之無物不有, 無時不然, 則知上帝之不可須臾離也).”(□이자수어□ 143쪽)

주자학의 天卽理가 天으로부터 理를 읽어내고 있다고 한다면, 이곳에서의 퇴계는 한편으로는 天卽理를 받아들이면서도 다른 한편으로는 리의 존재로부터 천(上帝)의 존재를 읽어내고 있다. 즉 “진실로 이치가 모든 사물에 들어 있고 항상 작용하고 있다는 사실을 안다면 하느님(上帝)이 잠시도 떠날 수 없음을 알 것이다”는 퇴계의 말은, 리의 편재성으로부터 하느님(上帝)의 편재성을 도출해내고 있는 것으로, 이러한 발상은 아마도 퇴계가 천을 리를 포괄하는 보다 근원적인 것으로 생각했기 때문에 가능했을 것이다.

조성환, ｢동아시아의 수양학 전통에서 본 한국인의 영성: 퇴계의 ‘상제’ 개념을 중심으로｣, □개벽신문□ 65호, 2017년 7월.

그리고 ｢천명도｣라는 제목은, 주자의 □중용□ 1장의 ‘천명’의 해석에서 나와 있듯이 리가 천의 命에 의해 부여되었다는 말에 기인하고 있는데, 퇴계의 경우에는 이 ‘하늘의 명’이 강조되고 있음을 말해주고 있다. 즉 퇴계의 천(天)에는, 주자학적인 生理 이외에도 天命이라는 절대성과 당위성이 강조되고 있고, 자허(自虛)는 이 하늘의 명령을 받아들이기 위한 태도로서 요구되고 있다. ‘허심’이 마음의 욕망이나 집착을 제거하여 생리의 작용을 활성화시키는 태도라고 한다면, ‘자허’는 하늘 앞에서 명령을 기다리며 겸허하게 있는 자세를 말한다. 전자가 주자학적 영성을 표현하고 있다면, 후자는 퇴계학적 영성의 특징을 나타낸다.