선비정신과 대동사회 구현

< 2022년 7월 22일 퇴계학부산연구원 시민문화강좌 16 >

김용환 (충북대 명예교수)

Ⅰ. 선비정신이란 무엇인가?

유가전통 교육의 중심적인 제도와 활동은 자녀들을 선비로 형성하는 데 있다. 선비의 도덕적 기상은 맹자의 ‘호연지기(浩然之氣)’ 기풍이다. 성리학의 수신서에 해당하는 『근사록』(近思錄) ․『심경』(心經)과 『논어』․『맹자』․『대학』․『중용』사서(四書)와 『시경』․ 『서경』․『역경』의 삼경을 교재로 삼아 학문을 연마하며, ‘문 ․ 사 ․ 철’(文 ․ 史 ․ 哲) 중심의 인문학을 전공필수로 삼아 학문도야에 임한다. ‘경경위사’(經經緯史: 경학을 날줄로 삼고 역사를 씨줄로 삼아 입체적으로 삶을 탐구하는 경학공부를 한다.

경경위사를 위해 문장수사를 위한 ‘도기론’(道器論)을 연마한다. 경학, 역사학, 그리고 문장수사학을 삼위일체의 연마과제로 삼게 된다. 선비를 현실도피자로 보는 경향도 나타나지만, 이러한 태도가 바로 현실에 무관심하거나 현실을 도피하는 태도라고 단정할 수 없다. 현실정치와 일정한 거리를 두기에 현실을 냉정하고 객관적으로 볼 수 있었고, 학문과 수양에 의하여 세상을 공정한 관점에서 평가하기에 바른 간언을 할 수 있었다.

『논어』․「팔일편」에 임방이 예(禮)의 근본을 묻는 대목이 나온다. 공자께서 답하였다. “훌륭한 질문이구나. ‘예는 사치스럽기보다 검소해야 하고, 상은 형식적이기 보다 차라리 슬퍼해야 한다.’(禮 與其奢也寧儉. 喪與其易也寧戚)” 공자는 예를 중시했다. 예의 근본정신은 사치스럽기보다 검소함, 형식보다 슬퍼함이다. 형식보다 상황에 맞는 마음을 담는 것이 예의 근본이다. 선비의 ‘예’는 인간의 ‘순수 감정’이 흐르는 ‘유로(流路)’이다.

신유학, 성리학을 태동시킨 주자(朱子)는 인간을 학문수양을 통해 본성을 회복하는 존재로 파악하였다. 주자는 남 · 북송시대, 남송(南宋)에서 태어나 중원의 사상계를 압도한 주희(朱熹·1130~1200)다. 그는 형이하학인 기(氣)와 형이상학의 이(理)를 세워 ‘이 · 기’의 관계를 구분하였고,  ‘일기’(一氣) · 음양 · 오행을 자연의 생성관점에서 파악하여 성리학의 세계관을 정립하면서 성리(性理)를 새롭게 규명하였다. 조선 중기, 남명 조식(南冥 曹植: 1501~1572)은 주자의 성리에 눈을 떴고, 선조에게 죽음을 무릅쓰고 상소문을 올렸다. 선비정신이 있었기에 죽음에 초연하였으며, 비판적 견제기능을 수행하였다. “선비는 나라의 원기(元氣)로서 원기가 흩어지면 사람이 죽은 것처럼, 선비가 없어지면 나라가 망한다.”라는 남명의 전언처럼, 선비는 ‘나라의 으뜸 되는 기운’이다. 선비정신은 외유내강(外柔內剛), 청빈검약(淸貧儉約), 박기후인(薄己厚人: 남에게 후하고 자신에게는 박함), 억강부약(抑强扶弱: 강자를 누르고 약자를 도움), 선공후사(先公後私)이다.

선비정신은 올곧은 정신을 항상(恒常)의 도심(道心)으로 유지한다. 선비정신은 임진왜란과 병자호란 등 외적의 침입에 대항하여 의병 활동과 저항 운동을 일으켜 나라를 구하고자 하였고, 일본제국주의의 국권침탈에 항의해서 자결하는 등 국가 위기 시에 민족정기를 드높이는 역할을 하였다.

선비는 과거(科擧)를 통해 관료가 되거나, 산림(山林)을 지키며 학파 또는 정파의 영수가 되거나, 또는 난세에 처하여서는 은일(隱逸: 벼슬하지 아니하고 숨어 살던 學者)로서 치인(治人)의 길을 다양하게 걷는다. 어떤 길을 선택하더라도 선비는 의리명분(義理名分)을 중시하고, 학행일치(學行一致)하며, 극기복례(克己復禮)하고 상생(相生)하는 유생(儒生)의 본분을 유지하면서 선비정신에 투철 하려고 노력한다.

선비정신의 본질은 “인간이 마땅히 걸어야 할 길(道理)”을 제시하고 인간 세상을 정화하는 도덕실천의 기능에 있다. 선비는 부조리한 현실을 고발하고, 도덕 사회를 구현하기 위해 선도적 역할을 하는 ‘비판적 지성’의 역할을 담당하였다. 사회 비판적 기능의 핵심은 ‘절의(節義)’다. 절의란 ‘절개’와 ‘의리’가 결합된 말로, 절개는 올바른 신념이나 신의를 굽히지 않으려는 꼿꼿한 태도를 가리킨다. 절의의 태도가 선비정신의 중추를 이룬다. 절의는 불굴의 기개이며, 위압이나 유혹을 거부하고, 공분(公憤)으로 신념을 지켜나가는 불굴의 기개이다.

세조의 왕위 찬탈과 패륜 행위를 비판하며 저항하다 목숨을 잃은 ‘사육신(死六臣: 1456년 단종 복위에 목숨을 바친 인물, 남효온의 『육신전(六臣傳)』의 성삼문ㆍ박팽년ㆍ하위지ㆍ이개ㆍ유성원ㆍ유응부)’들은 절의파의 선구자들이다. 병자호란 때 청나라에 저항하며 결사항전을 주장하다 청나라로 끌려가 참형을 당했던 삼학사(三學士: 조선시대 병자호란 때 청나라와 화의를 반대하고 결사 항전을 주장하다가 인조가 항복한 뒤 중국 선양으로 끌려가 참형당한 홍익한·윤집·오달제 學士)들도 절의를 몸으로 실천한 선비들이다. 일제가 조선을 침략했을 때, 의병활동을 하다가 단식 자결한 최익현(催益鉉:  1833~1907)이나 나라를 잃은 부끄러움에 스스로 순국한 황현(黃玹: 1855~1910)은 국난에서도 절의를 지킨 선비들이었다. 절의는 지금 힘들더라도 먼 장래를 내다보는 상관연동의 사유방식을 보인다.

이러한 사유방식은 역사의 흐름에 대한 신뢰에서 대의를 추구하는 것이며 겨레얼 살리기의 원동력이라고 말할 수 있다. 퇴계는 선비를 정의하면서, ‘다른 사람의 세력과 지위에 굽히지 않는 것이며 저쪽에서 ‘부(富)’를 가지고 있는 것이라면, 나는 ‘인(仁)’을 지키고 있는 것이고, 저쪽이 벼슬을 가지고 있다면 나는 의리를 지키고 있는 것’이라 규정하였다. 부귀를 넘어서서 절의를 지키려는 삶의 태도에서 선비의 참 모습을 확인할 수 있다. 지식과 정보의 중요성이 더욱 강조되고, 지식인의 사회역할이 커지는 오늘날에도 자신의 욕망에 대한 성찰과 도리를 관철시킬 수 있는 도덕적 용기가 요청된다.

Ⅱ. 선비의 비전

한국의 선비에 비견하는 것으로 중국의 군자(君子)를 들 수 있다. 군자는 유덕자(有德者: 학식과 덕행이 높은 사람)와 유위자(有位者: 높은 관직에 있는 사람)를 함께 이르는 말로써 중국 주(周)나라 때부터 많이 써 온 말이다. 유위자(有位者)를 군자라고 하는 것은 훌륭한 사람이 벼슬을 얻어 정치하는 것으로 삼았기 때문이다. '군자불입위방(君子不入危方: 군자는 위험한 곳에 들어가지 아니하기에 사사로운 이익이나 명예를 얻고자 소중한 생명을 함부로 걸지 아니한다)', '군자표변(君子豹變: 표범의 털가죽이 아름답게 변해 가는 것처럼, 잘못을 고쳐 선(善)으로 향하는데 신속하고 겸손하다)’, ‘군자지교담약수(君子之交淡若水: 군자의 사귐은 담박하기가 물과 같아 집착이 없거나 욕심이 없다)' 등의 표현은 군자의 몸가짐에서 자연스럽게 예를 표방하게 됨을 말한다. 고결함과 청결함이 군자와 같다고 하여 대나무를 군자라 하고, 연꽃과 국화를 군자의 꽃이다. 군자 인격에 비유한 매화 · 난초 · 국화 · 대나무를 사군자(四君子)라 일컫는다.

한국의 선비는 일본의 사무라이에 상응하며, 사무라이는 일본 봉건시대의 무사(武士)이다. 이 말은 ‘가까이에서 모신다’는 뜻에서 나온 말로, 본래 귀인(貴人)을 가까이서 모시며 이를 경호하는 사람을 말한다. 헤이안시대(平安時代) 이후 무사계급이 발달하여 ‘셋칸케’(攝關家 :섭정과 관백 벼슬을 하는 가문)와 잉(院) 등에서 경호를 위해 무사를 채용하게 되자, 사무라이의 명칭이 무사 일반을 총칭하는 의미로 바뀌었다. 가마쿠라 막부법(鎌倉幕府法)에서 낭당(郞黨)을 거느리고 기승(騎乘)의 자격이 있는 무사를 말하고, 형벌도 낭당․ 일반서민과 구별하였다. 무로마치(室町)시대에는 상급무사를 지칭하였다. 반면에 에도(江戶)시대는 사농공상(士農工商)의 네 신분이 구별되면서, 사(士)에 속하는 사람이 ‘사무라이’다.

막신(幕臣) 중에서는 하타모토(旗本: 에도시대 將軍家 직속이며 萬石 이하의 武士)를 가리켰으며, 가치(徒)와 주겐(中間: 무가의 고용인) 등의 하급무사와 구별하였다. 제번(諸藩)의 가신 중에서도 주고쇼(中小姓: 武士 職位) 이상의 무사를 ‘사무라이’로 여기기에, 무사 중에서도 상층계급을 사무라이라고 불렀다. 무가(武家)를 주군(主君)으로 섬기지 않는 특수한 사무라이로 궁가(宮家)에 봉사하는 ‘미야사무라이(宮侍)’, ‘몬제키(門跡:격이 높은 사원)’에 봉사하는 ‘데라사무라이(寺侍)’ 등이 따로 존재하였다. 사무라이 정신으로 인(仁), 의(義), 용기(勇氣), 예의(禮儀), 명예(名譽), 극기(克己), 비장한 죽음을 선택하는 결단으로서 할복(割腹)을 든다. 사무라이 정신은 일본의 종교적 충절과 상통한다.

선비와 대비가 되는 ‘신사’라는 말은 근대화의 산물이다. 우리의 개화(開化)는 선비 대신에 ‘신사 유람단(紳士遊覽團)’의 견문을 시발로 삼았다. ‘선비’와 ‘신사’ 사이에는 이질감이 존재한다. ‘젠틀맨(gentleman)’으로서 신사는 상류 사회에 속하는 경우일지라도 통속적 교양인의 의미가 강하다. 신사의 한역(漢譯)은 ‘사회의 대표적 지성’을 뜻하는 ‘진신사자(搢紳士者)’에서 유래하였다.

서양사회의 관습적 예절 위주의 귀족 또는 기사도적 교양에 익숙한 ‘젠틀맨’의 의미와는 거리가 있다. 벼슬을 포기한 선비, 즉 처사(處士)일수록 학덕은 높고 깊으며, 그의 판단은 공공성을 띠게 된다. 그런 까닭에 선비품행은 사회의 귀감인 동시에 지표가 된다. 선비는 벼슬살이 여부에 관계없이 그 사회에 강한 지도적 영향력을 행사한다. 예로부터 선비가 ‘나라의 원기(元氣)’로 인정되고, 그 선비의 정신으로서 ‘사기(士氣)’를 높이 평가하였다. 선비는 서양의 젠틀맨에 가깝기보다 엘리트에 가깝다. 선비 정신을 오늘날에도 계속 아끼고 중시해야 할 이유는 엘리트로서의 자부심이 있기 때문이다. 선비를 젠틀맨으로서의 서양의 신사와 동일시한다든지, 선비 정신을 마치 망국적인 ‘문약(文弱)의 요소’로 간주하여 소홀히 대한다면, 전통계승의 바른 태도가 아니다.

서구의 근대화의 정신도 ‘펜이 검(劍)보다 더 강력하다’는 사유풍토가 있는 만큼, 전통적 인문정신(人文情神)으로서 선비 정신을 올바로 계승하여 현대윤리와 접목시켜 나가야 할 것이다. 현대사회에서는 선한 삶으로 충분하지 않다. 과학발전의 기술은 삶을 근본적으로 바꾸어 놓았다. 현대의 경제구조는 인간의 자화상을 협소하게 제한시켰다. 선비정신의 치유력이 있다면, 선비덕목으로 우리 자신의 모습에 새 희망을 가질 수 있기 때문이다. 육성하려는 인간의 모습은 시대에 따라 달리 표현된다. 고대 그리스인은 자유인, 근대의 영국인은 신사, 고대의 중국인은 군자, 그리고 조선 시대의 유학자는 선비라는 말로 표현하였다. 전통 사회에서는 교육을 통해 학식과 인품을 갖춘 사람을 선비라고 일컬었다. 선비는 관직이나 신분을 나타내면서 인격적 덕성을 갖춘 사람이다.

선비는 덕을 사회에 실현시키기 위하여 관직에 나갈 수 있다. 선비가 관직에 나가는 것이 흠이 되지는 않지만, 관직을 목적으로 삼지 않는다. 선비가 관직에 나가면, 임금을 도와 바른 도(道)로써 나라를 다스려 백성을 편안하게 해야 할 의무를 진다. 학문에 깊은 조예를 이루어 후생을 가르치고 바른 도리를 제시하는 선비를 ‘선생(先生)’이라고 일컬었다. 선비는 벼슬자리에 나간 사람보다 더 큰 존경을 받았다. 선비는 관직에 있든 초야(草野)에 묻혀 있든, 그리고 집 밖에 나가서나 집 안에 들어오거나, 유교의 규범을 실천하고 가르치는 주체로서 임무를 다한다. 선비는 나라가 위태로울 때에 목숨까지도 아끼지 않고 나설 수 있는 의협심과 기개를 가졌다. 뜻을 크게 가지고 흔들림 없이 옳은 길을 따르는 선비를 ‘대장부(大丈夫)’라 한다. 대장부는 빈천(貧賤)으로 지조를 굽히지 않고, 공분(公憤)을 일으킬 줄 아는 기개를 갖추고 있다.

Ⅲ. 예(禮)와 공분(公憤)

『논어』에 공분(公憤)이 나온다. “공자께서 계씨에게 다음과 같이 말했다. ‘여덟 줄로 뜰에서 춤을 추는 것을 보고 참을 수 있다면 무엇인들 참지 못하겠는가?’ (八佾舞於庭, 是可忍也, 孰可忍也)”

팔일무(八佾舞)는 천자에게 허용된 춤이다. ‘일(佾)’은 사람이 줄을 지어 추는 춤으로 가로와 세로에 같은 인원의 정방형으로 배치된다. 팔일무는 가로와 세로에 여덟 명 씩 줄을 서서 모두 64명이 춘다. 고대 중국에서는 신분에 따라 의식에 쓰는 춤의 형식이 정해져 있었다. 천자는 팔일무(八佾舞, 64명), 제후는 육일무(六佾舞, 36명), 대부는 사일무(四佾舞, 16명), ‘사’는 이일무(二佾舞, 4명)를 추게 되어 있다.

당시의 춤은 오락(娛樂)이 아니었다. 예(禮)와 악(樂)은 고대 종법사회를 유지하는 기본 틀이다. 예(禮)는 땅에서 나와서 질서를 이룬다면, 악(樂)은 하늘에서 나와서 조화를 이룬다. 예(禮)와 악(樂)의 뿌리는 인(仁)이다. 인(仁)에 바탕을 두지 않은 예약은 허례허식이다. ‘가장 큰 예’(大禮)는 간단하며, ‘가장 큰 음악’(大樂)은 쉬운 법이다. 공자가 계씨에 대해 분노한 것은 계씨가 제후 신분으로 당연히 육일무를 보아야 되는 도리, 예(禮)를 그르쳤기 때문이다. 막강한 권력을 휘두르다가 보니 팔일무를 보게 되고 천자의 권력을 넘보기 까지 하였다. 공자는 계씨의 행동이 사회질서를 어지럽힌다고 판단하여 공분(公憤)을 토로하였다. 계씨의 행동을 보고도 참아낼 수 있다면 그 어떤 것도 참지 못할 것이 없다고 하였다. 제나라에서 돌아온 공자가 관직에 나가는 것을 포기하고 제자양성에 진력한 것은 이런 현실적 제약 때문이었다.

공자는 삼환의 근거지를 제거함으로 해서 그들의 세력을 약화시키려고 시도했다. 이른바 삼도(三都)를 허무는 일이었다. 삼도는 계손씨의 비(費), 숙손씨의 후(郈), 맹손씨의 성(郕)들이 다스리는 세 도시이다. 공자의 말을 들은 정공은 세 곳의 성곽을 예법에 맞게 헐어고자 했다. 세 가문의 저항은 만만치 않았고 싸움은 치열했다. 공자의 계획은 실패로 끝났다. 거사가 실패하자, 유왕(幽王) 정공(定公)은 공자를 보호하지 않았다. 위기에 몰린 공자는 노나라를 떠나 주유(周遊)하게 되었고, 노나라는 안정되지 않았다.

선비는 합리적이며 개방적 사고방식으로 가치관이 서로 모순되지 않고 조화롭게 운용하는 사람이다. 반면에 정약용은 문사로 이해하던 선비에 대한 통념을 깼다. 정약용은 선비의 모습으로 사회생활 전면에 걸쳐 영향력을 발휘하는 지도자로 그렸다.

그는 『여유당전서』에서 ‘선비가 농사를 짓는 농사꾼이 되면, 땅에서 많은 이로움을 개척할 것’이라고 보았다. 정약용이 바라보는 선비모습은 사농공상의 직업의 귀천이 준엄하게 자리 잡은 당시의 관점에서는 가히 혁명적이었다. 이른바 시대에 맞는 선비덕목의 수립이 중요하다는 의미이다. 이러한 정신을 살려 현대의 선비덕목을 아홉 가지 덕목으로 축약하여 성찰함으로써, 조선의 선비덕목을 현대의 선비덕목으로 살려낼 필요가 있다.

<선비덕목의 어제와 오늘>

덕 목	조선의 선비덕목	현대의 선비덕목
충성(忠誠)	살신성인하며, 임금안위를 위함이 삼강오륜실천	공공안위를 위하여 병역의무를 포함한 국민의 사대의무를 행함.
효도(孝道)	자신을 희생하더라도 부모를 섬김. (『天倫』근거)	자율적 효도의식에서 수신제가(修身齊家)를 새롭게 실천함.
면학(勉學)	자성성찰하며 보편적으로 출사에 그 목적을 둠.	사회활동을 통한 자기소질 개발에 역점을 두고 전공을 통해 세분화함.
덕행(德行)	스스로를 갈고 닦아 타인에게 실천함.	남에게 봉사하고, 함께 베푸는 행위로서 배려(配慮)를 덕목으로 삼음.
의리(義理)	상하복종위주로 타율적인 면에서 의리가 행해짐	조화를 위한 수평 면이 강조되며 균형과 보살핌의 연장으로 이루어짐.
기개(氣槪)	체면을 앞세워 자기 의사를 나타냄.	현실적으로 윤리입장을 살펴 합리성과 합당성을 통해 행동으로 나타냄.
경건(敬虔)	공경하는 마음으로 깊이 삼가하고 조심하게 됨.	행위적인 면에서 대동소이(大同小異) 하지만 자발과 자율을 강조함.
교양(敎養)	닦아 길러진 원만한 품성으로 지배계층에 국한함.	지식·정서·도덕 등을 닦아 길러진 원만한 품성으로 국민전체에게 해당함.
여유(餘裕)	너그럽게 생각하는 은유자적(隱遊自適)	성급하지 않고 너그러운 마음으로 취미생활이나 레저문화를 형성함.

Ⅳ. 대동사회의 구현

선비가 꿈꾸는 사회는 ‘대동세계(大同世界)’이다. 선비가 바라보는 대동세계는 천도(天道)와 인도(人道)가 있다. 대동사회는 개개인의 사적 이해관계가 없는 천하일가(天下一家)의 이상을 담고 있다. 공의를 구현할 관료등용과 부양능력이 없는 사람들을 돌보는 복지구현은 당위적 삶의 도리가 된다. 대동사회의 표상으로 천하위공(天下爲公), 균평(均平), 지덕태평(至德太平), 화(和), 일가(一家), 동우동락(同憂同樂), 동리동재(同利同財) 등이다. 대동사회는 도덕적 인간과 정치·사회·경제의 균평(均平)과 조화(調和)로서 도덕적 성군을 기대하였다.

大道가 행해지면 천하에서는 공의(公義)가 구현된다. 현자를 뽑고 능력 있는 사람에게는 관직을 수여하며 신의와 화목을 가르친다. 그러므로 사람들은 자신의 어버이만 어버이로 여기지 않고 자기 자식만 자식으로 여기지 않는다. 노인으로 하여금 여생을  보내게 하면 장년에게는 일할 여건을 보장하고, 어린이는 길러주는 사람이 있으며, 과부와 홀아비를 돌보며 병든 자도 모두 부양받는다. 남자는 결혼할 상대가 있으며 여자도 시집갈 곳이 있다. 재화가 땅에 버려지는 것을 싫어하지 않지만 반드시 자기만을  위해 일하지도 않는다. 그러므로 음모가 생기지도 않고 도적이나 난적도 발생하지 않기에 바깥문을 닫을 필요가 없다. 이를 대동이라고 한다.

대동사회는 왕도정치로 이루어진다. 성인(聖人)이 제정한 규범을 신뢰하기 때문이며, 실천을 통한 정상적 사회기능 회복을 기대하며 인성교육에 초점을 둔다. 대동사회 구현의 사례는 조선의 사림정치(士林政治) 원조(元祖), 정암 조광조(靜庵 趙光祖: 1482~1519)의 ‘지치주의(至治主義)’의 경우이다.

그는 백성이 골고루 혜택 받는 사회, 성리학 이념이 두루 미치는 이상건설의 비전으로 개혁정치를 단행했다. 그 밖에 심산유곡에 건설한 도화원(桃花園), 수호지의 양산박사회(梁山泊社會), 녹해서인(錄海西人)의 해인국(海人國) 등이 대동사회 이상과 연관된다. 종교적으로 새로운 대동사회의 도래를 선언하며 반란을 선도한 한말 태평도(太平道), 오두미도(五斗米道), 명왕출세(明王出世)와 미륵강생(彌勒降生)에 의한 구원을 대망하는 명교(明敎)와 백련교(白蓮敎) 계통의 비밀결사에서도 대동사회를 건설하여 새 역사를 시작할 수 있다는 믿음을 반영하고 있다.『논어(論語)』․「팔유(八佾)」에 대동사회 구현과 연관된 정명사상이 나온다. “공자께서 ‘오랑캐 나라에 군왕이 있는 것이, 중국에 임금이 없는 것만 같지 못하니라’ (夷狄之有君 不如諸夏之亡也) 말씀하셨다. 유교의 정치이념은 위로는 왕으로 부터 아래는 백성에 이르기 까지 수신(修身)하여 왕이 강압적 권위로 통치(統治)를 하는 것이 아니라, 백성의 소리를 들어서 정치를 하는 덕치(德治)를 하는 것이다. 덕치의 인식이 없는 오랑캐 나라들이 왕이 있은들 그 왕들은 폭군으로 군림할 가능성이 많다는 의미이다.

유교의 이상 정치는 왕이 되기 위해서는 먼저 백성들이 잘 살고 백성들의 대우를 받도록 하는 것이다. 이 조건을 충족해야 왕으로서의 자격을 갖추게 된다. 백성을 무시하는 왕은 왕이 아니라는 사상이 공자의 ‘정명(正名)’ 사상이다. 유교전통이 민본주의에 입각한다고 하더라도, 제도적으로 민주주의(民主主義)는 아니며, 덕(德)으로 다스리는 덕치주의 (德治主義)이다. 백성이 스스로 깨닫고 자기의사를 표현하고 서로를 배려하는 ‘예’(禮)를 배우고 가르침으로써 백성들이 ‘시민의식’을 갖는 국가가 되기를 원했던 것이다. 집권자로서의 군주가 필요하지만, 군주 못지않게 백성들의 민도(民度)가 얼마나 중요한 것인가를 확인할 수 있다.