퇴계학부산연구원  <시민문화교양강좌>  2022. 7. 1.(金)

孔子家語』에 나타난 君子論

조남욱(부산대학교 명예교수)

1. 서론

『孔子家語』는 孔子(이름은 丘, 字는 仲尼, BC. 551∼479)가 그의 제자, 그리고 당시의 위정자들[公卿大夫] 등과 문답한 내용을 후학들이 기록한 책이다. 이 책 이름 속의 ‘家’자는 학파라는 뜻이다. 현존하는 『공자가어』는 전한(前漢) 시기의 공안국(孔安國)이 편찬한 것으로서 유향(劉向)이 교정했고, 위(魏) 나라의 왕숙(王肅)이 주석을 붙여 전하는데, 모두 44편으로 구성되어 있다.

그리고 이 『공자가어』는 각 편마다 문장이 길고 또 『論語』와 중복되지도 않는다. 따라서 공자의 가르침과 언행, 행적 등 그 모든 것들을 정확히 알아보기 위해서는 이 두 가지 고전 모두를 살피지 않을 수 없다.

사람들은 흔히 『논어』는 많이 보면서도 『공자가어』는 접하지 않는 수가 있다. 그런데 요즈음에는 이 『공자가어』도 번역물로 출간되어 손쉽게 볼 수 있는 상황이 되었다. 이러한 점에 유의하여, 금년도 퇴계학부산연구원의 ‘시민문화교양강좌’에서는 특히 바람직한 인간상으로서의 ‘君子’에 대한 주요 발언을 집중하여 살펴보고자 한다.

이에 앞서, 우선 『논어』에 전하는 공자의 군자론 몇 구절부터 재확인해 본다.

< 『논어』에서의 군자론 >

1) 子曰 君子는 喩於義하고, 小人은 喩於利니라.<이유는?-價値서열의식> [憲問편]

2) 子曰 君子는 和而不同하고, 小人은 同而不和로다.<공존과 주체성> [子路편]

3) “司馬牛[공자제자, 이름은 犁(얼룩소 리)] 問君子하니, 子曰 ‘君子 不憂不懼[合道人]하니라’ 하다. 曰 ‘不憂不懼이면 斯謂之君子已乎이까?’ 하니, 子曰 ‘內省不疚이면 夫何憂何懼이리’ 하다. [顏淵편]

4) 子路(성명은 仲由) 問君子하니, 子曰 ‘修己以敬이니라’ 하다. 曰 ‘如斯而已乎이까?’하니, 曰 ‘修己以安人이니라’ 하다. 曰 ‘如斯而已乎이까?’하니, 曰 ‘修己以安百姓이라, 修己以安百姓은  堯舜도 其猶病諸이신저!’ 하다. [憲問편]

2. 어진 군주로서의 군자론 [도덕적 리더십 발현]

『孔子家語』 제4편 「大婚解」 * 大婚은 임금의 결혼행사

1) <前略> 哀公(공자시대 魯나라 임금. 定公의 子, 姬將. 재위: B.C.494∼468.) 曰 “敢問 何謂敬身이니까？” 하니, 孔子 對曰 “君子 過言이면 則民作辭하고，過行이면 則民作則하나니，言 不過辭하고，動 不過則하면，百姓이 恭敬以從命하리다. 若是이면 則可謂能敬其身이요，則能成其親矣이로다.” 하다.

“애공이 말하기를 ‘감히 묻건대 어찌하는 것이 ‘자신을 공경하는 것’이라 이릅니까?’ 하니, 공자는 이렇개 대답했다. 임금 과실된 말엔 백성들이 [그에 따라서] 말을 지어내고, 과실된 행동엔 백성들이 법칙을 만들어내는 것이니, 말함에선 과실된 말 지어냄이 없도록 하고, 행동함엔 잘못된 법칙이 만들어지지 않도록 하면, 백성들이 공경하며 명령하심을 따라갈 것입니다. 이같이 해가면 ‘그 자신을 공경할 수 있는 것’이라고 이를 수 있음이요, 곧 그 친애함을 이루어갈 수가 있는 것입니다.”

2) 公曰 “何謂成其親이니꼬？” 하니, 孔子 對曰 “君子者也는 人之成名也이니，百姓 與名에，謂之君子라 하면，則是成其親하야，爲君而爲其子也이로다.” 하다.

孔子 遂言曰 “爲政而不能愛人이면，則不能成其身이요, 不能成其身이면 則不能安其土하며, 不能安其土하면，則不能樂天이로다.”라 하다.

“애공이 말히기를 ‘어찌하는 것을 ‘그 친애함을 이루는 것’이라 이릅니까’하니, 공자는 대답하기를 ‘군자라는 것은, 남들이 이름을 이뤄주는 것이니, 백성들이 이름을 부여함애 ‘그를 군자’라고 이른다면, 곧 그 친애함을 잘 이루어서 ‘임금이 되고 자식 되어지는 것’[친애함으로 이루어진 임금은 부모같이 여기므로]입니다.’라고 했다.

공자는 이어서 말했다. 정치하며 사람들을 사랑할 수 없으면, 그 자신의 몸을 잘 이룰 수가 없는 것이요, 그 몸을 잘 이룰 수 없으면, 그 토대를 편안히 할 수가 없는 것이며, 그 토대를 안정시키지 못하면 천도를 즐길 수가 없는 것입니다.”

<문제>

1) 이상에서 말하는 君子란, 至尊의 지도자, 곧 임금을 의미한다. 그렇다면 위 1)에서의 이른바 ‘敬身’의 태는 왜 필요한 것일까?

- 자기 공경이 선행되지 않으면 타인[人民] 공경이 불가능한 것이므로!

2) 위 글 2)에서의 ‘成其親’은 어떠한 사고방식에서 나타나는 것일까?

- 임금[君子]의 존재는, 백성을 기반으로 할 때만이 가능한 것이라는 현실 인식!

3. 지성인으로서의 군자론 [인격 함양의 추체]

『孔子家語』 제10편 「好生」

1) 孔子가 謂子路 曰 “見(현)長者에는, 而不盡其辭이면，雖有風雨라도，吾 不能入其門矣니라. 故 君子는 以其所能으로 敬人하니라. 小人은 反是이니라.” 하다.

“공자가 자로에게 일러 말하기를 ‘어른을 뵐 때는, 그 하시는 말씀이 다 끝나지 않으면, 비록 비바람이 치더라도, 나는 그 문안으로 들어갈 수 없는 것이다. 그러니 군자는 그렇게 할 수 있는 것으로써 사람을 공경하는 것이다. 그런데 소인은 이와 반대이다.’라고 했다.”

2) 孔子가 謂子路 曰 “君子는 以心으로 導耳目하고，立義로 以爲勇이나, 小人은 以耳目으로 導心하고，不愻(遜, 공손할 손)으로 以爲勇이라. 故로 曰 ‘退之라도 而不怨하나니，先之하야 斯可從已’라 하니라.” 하다.

“공자가 자로에게 일러 말했다. 군자는 마음으로써 귀와 눈을 이끌어가고, 정의 세움으로써 용기를 삼는 것이나, 소인은 귀와 눈으로써 마음을 이끌어가고, 불손함으로써 용기를 삼는 것이다. 그러므로 이르기를 ‘[군자는] 물리침 받아도 원망하지 않으니, 그를 앞세워서 따라감이 옳다.’ 라고 했다.”

3) 孔子 曰 “君子 三患하니, 未之聞엔 患不得聞하고, 旣得聞之엔 患弗得學하며, 旣得學之엔，患弗能行이로다.

有其德인데 而無其言은，君子 恥之하고, 有其言인데 而無其行도，君子 恥之하며, 旣得之인데 而又失之도，君子 恥之하고, 地有餘인데民不足을[전쟁 등으로]，君子 恥之하며, 衆寡均인데 而人功倍己焉에도，君子 恥之이로다.” 하다.

“공자가 말했다. 군자[인격적 통치자]에겐 세 가지 걱정거리가 있으니, [세상사를] 듣지 못함에서는 널리 알아 듣지 못함을 걱정하고, 이미 들었음에는 제대로 공부하지 못할까 걱정하고, 이미 공부했음에서는 제대로 실천[행동]하지 못할까 걱정한다.

그 덕이 있는데도 그 말이 없음은 군자로서 부끄러워하고, 그 말이 있는데 그 실행이 없음은 군자로서 부끄러워하며, 이미 터득했는데도 또 그것을 잃어버리면 군자로서 부끄러워하고, 땅은 넉넉한데 백성이 부족하면 군자로서 부끄러워하며, [백성 등이] 많고 적음엔 비슷한데 남이 세운 공이 자기에 비해 배[갑절]가 되는 점에도  군자로서 부끄러워하는 것이다.”

<문제>

1)  위글 1) 2)에서 볼 때, 군자와 소인은 어떻게 다른 것일까?

- 자기 우선주의, 감정 절제능력 여부

2) 우리 인생에서 위 글 3)에서의 ‘三患’이 필요한 이유는 무엇인가?

-학식과 덕행의 영역 확장으로 ‘삶의 질’을 더해가고자!

『孔子家語』 제15편 「六本」

1) 子曰 “行己에 有六本焉하니，然後 爲君子也이로다. 立身엔 有義矣하니，而孝[善事父母 -부모 기대에 어긋나지 않음]爲本이요, 喪紀엔 有禮矣하니，而哀爲本이며, 戰陣(진칠 진)엔 有列矣하니，而勇爲本이요, 治政엔 有理[生理]矣하니，而農爲本이며, 居國엔 有道矣하니，而嗣(이을[승계]사)爲本이요, 生財엔 有時矣하니，而力爲本이니라.”

“공자가 말했다. 자기를 움직이는 행실에는 여섯 근본이 있으니, 그렇게 한 뒤에 군자가 되는 것이다. 자신을 정립함에는 義가 있으니 孝가 근본이요, 상사에는 예가 있으니 哀가 근본이며, 전투진영에는 서열이 있으니 용맹이 근본이요, 정치엔 生理가 있으니 농업이 근본이며, 나라에 살아감엔 도가 있으니 後嗣 잘 세움이 근본이요, 재물 생산엔 때가 있으니 그에 맞춰 힘씀이 근본인 것이다.”

2) [子曰] “置(둘 치)本不固하면，無務農桑(뽕나무[누에사업, 養蠶] 상)하고, 親戚不悅이면，無務外交하며, 事不終始하면，無務多業하고, 記聞而言이면，無務多說하며, 比(견줄[따를]비)近[현재]不安하면，無務求遠[미래]하나니, 是故 反本修邇(가까울 이)가，君子之道也로다.”

“[공자가 말했다] 삶에 근본[뿌리] 세움이 견고하지 못하면, 농사와 누에치기에 힘씀이 없어지고, 친척간에 기쁨이 없으면 집 밖의 교제에 힘씀이 없어지며, 사업에 시종으로 한결같지 못하면 여러 많은 일에 힘씀이 없어지고, 듣는 것만 기억하여 말하면 다른 여러 설명에 힘씀이 없어지며, 가까운 관계에서 불안하면 먼 곳 구원함에 힘씀이 없어지는 것이니, 이러므로 근본을 돌이켜 가까운 것부터 닦아가는 것이 군자의 道이다.”

3) 孔子曰 “回[顔回, 顏淵]는 有 君子之道로 四焉하니，强於行義하고, 弱[下氣, 겸손]於受諫[直言以悟人]하며, 怵(두려워할[애정어릴] 출)於待祿하고, 愼(삼갈 신, 도리에 일탈하지 않으려는 지속적인 경계심)於治身하니라.

“공자는 이렇게 말했다. 안회는 군자의 道로 네 가지를 품고 있으니, 義를 궁행함에 굳세고, 諫言을 받아들임엔 겸손했으며, 봉록을 대함에는 두려운 마음이었으며[공적 역할에의 반성, 公心], 자기 관리에는 매우 신중하였다.”

<문제>

1) 위 글 1) 2)에서의 ‘君子’는 어떠한 경우로 보이는가?  - 국가 경영 지도자급!

2) 위 글 3)에서 보이는 공자의 顏淵 평가에 대한 현대적 의미를 찾아보자.

4. 맺는말

옥편에서 ‘君’이란, 임금, 아버지, 남편, 아내, 선조 등을 가리키며 至尊의 의미를 담아내고 있다. 그리고 ‘君子’란 학식과 덕망이 높은 사람, 또는 높은 관직에 있는 사람, 등으로 해석되고 있다. 즉 인생 공부의 학문과 그 실천으로서의 덕성을 갖춤으로써 사회적 지도 역량까지 발휘하는 존귀한 사람을 군자로 보는 것이다.

앞서 살핀 『공자가어』 속의 군자론도 그러한 군자상에 어긋나지 않는다. 따라서 예나 지금이나 바람직한 인생의 주인공으로서 ‘군자’는 칭송되기 마련이다. 군자에 반하는 성향의 사람을 ‘小人’으로 평가하면서 반성을 독려하는 발언들도, 그와 맥락을 같이 하는 것이다.

그렇다면 그와 같은 군자의 역량은 어떻게 배양될 수 있는 것일까? 이와 관련한 내용들은 『논어』를 비롯한 여러 유교 고전에 산재해 있는 것이지만, 대체로 정리해 본다면 다음과 같이 요약할 수 있겠다.

첫째는, ‘올바른 삶이란 무엇인가?’라는 문제의식 속에서 여러 고전을 부단히 읽어보는 것이다. 고전을 무시하는 자들에게서는 군자를 말할 수 없는 일이기 때문이다. 따라서 방대한 고전을 부단히 읽어가면서, ‘과연 올바른 인생이란 무엇인가?’의 문제를 스스로 해결해 보고자, 특히 성현의 말씀에 유의하여 자신의 인생관을 정립해가는 노력을 계속한다면, 그 기반은 튼튼해질 수 있다.

둘째는, 체계적으로 가치관을 정립하며 그 실천 의지를 강화하는 일이다. 군자에게는 ‘무엇을 잘못할 수도 있다’는 사과의 변은 불필요하다. 즉 그 무엇에 대한 ‘사과의 발언’이나 ‘잘못의 후회’를 전제하면서 현실을 살아가지는 않는다는 점이다. 이를 위해서는 정의와 사익, 이성과 감성, 공존과 파벌 등의 여러 방면에서 각각의 가치요소를 어떻게 서열화할 것인가의 체계적 정립이 필수적이다.

셋째는, 앎과 행동을 합일해가는 인생길에서 부단히 자신을 살펴 반성하면서, 개과천선의 태도를 견지하는 일이다. ‘나의 인생에서는 사과의 말이 필요 없을 것이라는 다짐’ 속에서도 결과적으로는 본의 아니게 어떤 잘못이나 실수가 있을 수도 있는 것이기 때문이다. 따라서 더 이상의 불의에 전락하지 않기 위해서는 자기을 향한 평가와 개선의 용기를 발휘할 수 있어야 한다. ‘愼獨’에 철저한 인생에서도 마찬가지다.

요컨대, 우리는 고전을 읽고 선현의 말씀을 들을 때에는 언제나 자기 모습을 함께 생각해보는 습성이 긴요하다고 할 수 있다. 이러한 태도가 미흡하면, 앎과 행동의 이원화 현상에서 벗어날 수 없는 것이다. 군자다운 인생이란, 그저 되는대로 아무렇게 살아감으로써 가능한 것은 결코 아니라는 점을 자각할 때만이, 그 힘은 더더욱 강인해질 것이다.