< 2021년 11월 26일 퇴계학부산연구원 시민문화강좌 29 >

- <퇴율, 聖學을 통해 무엇을 하고자 했나?>

박정심 (부산대 철학과)

Ⅰ. 退溪 李滉 (1501-1570)은 누구인가?

1. 조선의 퇴계

1) 사화의 시대, 사람이 세상을 만든다

- 조선왕조 오백년은 성리학의 나라, 즉 성리학적 이념을 실현하고자 노력한 오백년

-人治(덕치, 왕도정치), 성선설에 기반,

- 조선 중기 4대 사화 시기를 겪으면서 시대문제 해결에 노력

- 진퇴를 알아라 토계리->퇴계, 새길을 만들다. 조선성리학의 대표적 사상가

- 兎溪里의 ‘퇴계’와 도산서당: 차세대 리더를 양성

지금 우리나라는 신하가 물러날 수 있는 길이 아주 막혀버렸다. 혹시라도 물러남을 청하는 사람이 있으면 허락하지 않을 뿐만 아니라 반드시 무리들의 분노와 시기 그리고 여러 가지 핍박을 받게 된다. 그래서 선비가 한번 조정에 서게 되면, 모두 낚시에 걸린 꼴이 되고 만다 (고봉에게 답하며)

2) 제대로 된 놈[聖人]이 사회 리더가 되어라.

- 도산서당을 통해 존천리 알인욕할 줄 아는 제대로 된 리더를 양성하고자 함

- □성학십도(聖學十圖)□ : 선조에게 內聖外王(내성외왕)의 聖學(성학)을 제시

2. 근대적 시선에서 본 퇴계

- 보편타자의 시선에 의해 再製된 퇴계

- 퇴계는 주자만을 맹종한 도덕적 관념론자 (다카하시 도루)

- 유학=망국의 이념이자 공리공담으로 인식

- 천황을 위한 충효일본의 황도유학, 조선 도의철학의 대표주자 (아베 요시오)

“이황의 학문은 지극히 자상하여 조선 유자들이 사색하는데 하나의 유형이 되었으니, 넓게 말하면 전 조선인의 학문유형을 대표한다고 하겠다. 그런데 독창적으로 생각하여 발명하는 것은 심히 빈약하였으니, 결국 주자학을 가장 충실히 서술하는 데 불과하였다. (중략) 일본의 오규 쇼라이와 이토 진사이는 豪傑儒로서 마침내 일파의 견지를 열고 관학인 주자학에 대해 民學의 불꽃을 크게 밝혔다. 이것은 일본인과 조선인의 두뇌 차이에서 오는 것이다. 이는 장래에도 영원히 없어지지 않을 두 학풍의 차이이다.”  다카하시 도루(高矯亨)

3. 한국의 문화적 자긍심과 퇴계

- 퇴계문집은 세계기록문화유산으로 등재 => 전 세계인이 읽어도 좋을만한 철학적 자산

Ⅱ. 조선왕조 오백년을 품은 성리학[聖學], 무엇을 지향하였는가?

=> 존천리알인욕(存天理閼人欲)으로 사람[人=仁] 살만한 세상 만들기

1. 仁: 사람다운 사람

1) 仁者人也 □중용□ 仁이란 사람다운 사람을 말한다.

① 사람다운 사람이 가야할 길[道, 人道· 仁道]을 문제삼다

② 仁( 人+ 二)은 사람 관계맺음 속에서 실현된다.

-人間이 곧 사람이다. 삶을 아는 자, 사람이다.

2) 인의 출발점: 孝悌

① 君子本務 本立而道生 孝悌也者 其爲仁之本與<학이> 사람다운 사람은 삶의 근본에 힘쓴다. 삶의 근본이 바로 서면 인간이 걸어가야 할 길이 생긴다. 효제란 사람다운사람[仁]이 되는 근본인성싶다.

② 君君臣臣父父子子<안연> 제 경공이 정치에 대해 묻자, 공자가 “임금은 임금다워야 하고 신하는 신하다워야 하며, 부모는 부모다워야 하고 자식은 자식다워야 한다.”고 하였다.

2. 聖學 => 存天理閼人欲(존천리 알인욕)

1) 천리(天理)의 공정함과 인욕(人欲)의 사사로움

① 정호(程顥)는 인을 ‘천리’라고 규정하고, 극기복례를 사욕의 제거[勝己之私]로 봄.

주자(朱熹) “마음의 온전한 덕은 천리 아님이 없지만, 인욕에 무너지지 않을 수 없다.”

② 천리는 사람과 사물에 필연적으로 내재해 있는 본성[性卽理]

인욕이란 육체적 욕망이 사람의 본래성을 가린 사사로움

③ 주자 “마음의 온전한 덕은 천리 아님이 없지만, 인욕에 무너지지 않을 수 없다.”

2) 된놈[성인]과 못된놈[소인], 그리고 되어가는 놈[선비]

① 유학의 公과  私

- 사는 사람의 개별적인 감정․ 욕망 또는 일부 사람들의 이해를 의미하는 말인 반면,

공은 공공(公共) 공평(公平) 공정이란 뜻으로 모든 사람이 지켜야 할 보편과 관련된 덕목

② 인욕에 엄폐되지 않은 성인

- 된사람[성인 군자]이 아니면 사사로움에 얽매여 천하의 공공성을 돌아보지 않는다.

- 유학의 공사개념은 바로 공정성이 전제되지 않는 사사로움을 문제삼고 있는 것이다.

③ 恥: 내 마음 속 깊은 울림을 귀 기울여 들어라, 부끄러움을 모르면 사람이 아니나니!

- 聖=耳+呈 귀가 밝은 것

- 恥: 자기마음[心]에서 울려나오는 소리를 듣는다[耳]

3) 士禍의 정치적 혼란을 넘어 ‘사람 살만한 세상’ 만들기

① 사회적 리더의 요건

- 사욕에 엄폐당한 나에 대한 도덕적 자각을 통해 ‘지금 여기’에 대한 주체적 인식과 실천이 가능한 자

=> 당시 성리학자들은 사회지도계층으로서 ‘지나칠 수 있는 욕망[私欲=人欲]’을 적극적으로 절제할 필요가 있었다. 그러나 閼人欲이 단순한 금욕주의가 아니라, 時中을 지향한다. 삶의 매순간, 존천리 알인욕의 상태를 유지하도록 해야 하니, 어떻게 관념적으로 도덕을 이론화하는 데 그칠 수 있었겠는가?

(1) 退溪(이황 1501-1570)와 『聖學十圖』

① 퇴계는 尊理的 차원에서 천리가 그대로 발현되는 측면을 지향

② 리기호발설(理氣互發說)과 사단칠정논쟁(四端七情論爭)을 통해 사단의 실현 강조.

(2) 栗谷(이이 1536-1584)과 『聖學輯要』

① 율곡은 리통기국설(理通氣局說)과 기발일도설(氣發一途說)에 기초

② 기발(氣發)의 구체적인 현실에서 교기질(矯氣質) 정심(正心) 검신(檢身)을 강조.

3. 퇴계의 사단리발설

1) 사단칠정논쟁의 핵심

=> 純善한 四端의 독립성과 理發

① 정치적 혼란을 극복하고 성리학적 이념인 천리를 어떻게 구현할 것인가를 문제삼았다.

- 사회적 정의〔滅私奉公〕를 실천하는 모범이 되어 본보기가 될 것

- 사화의 시대, ‘사단’의 실현으로 바로잡아야 한다.

② 사단은 사덕에서 직접 발현하는 도덕감정, 칠정은 자연적이고 생리적인 감정 총체

- 사단리발설(四端理發說): 마음 작용이 늘 순선한 사단이 되도록 할 것

2) 極尊無對한 理와 사단의 독립성 중시

① 순선무악한 사단은 일반적인 욕구와 다르며, 유선유악한 칠정은 절제하지 않으면 인욕이 된다. 사단은 절제할 필요가 없고 칠정은 절제대상이다. 완전한 사단과 불완전한 칠정을 동일한 소종래를 가졌다고 인정할 수 없었다. 즉 인간의 도덕성을 결코 욕구 속에 매몰되어 있는 미약한 존재로 파악하지 않으려는 것이 이황의 의도이다.

② 리가 발한다고?

주자가 태극이 동정한다고 한 것은 리의 주재성을 강조한 것이다. 퇴계는 리의 주재성을 강조한 주자의 입장을 극대화하여 리의 작용성을 인정하였다. 퇴계는 사단과 칠정을 리기에  분속시킴으로써 사단의 독립성을 확보하려 했다.

4. 율곡의 기발일도설과 교기질론

1) 氣發理乘一途說

①發者氣也 所以發者理也 非氣則不能發 非理則不所發 발하는 것은 기이고 발하게 하는 것은 리이다. 기가 아니면 발할 수 없고 리가 아니면 발하는 바가 없다.

- 리가 현상계에서 개별화하는 과정과 유행은 기에 의하여 이루어진다고 보았다.

- 리는 무위하고 기는 유위함에 근거

② 기의 본연은 湛一淸虛하지만, 기가 유행할 때 그 본연을 온전히 하여 맑은 경우도 있지만, 치우치거나 탁하여 그 본연을 잃어버리면 偏僻 偏塞되게 되는 등 기가 不齊하게 된다.

③ 理形而上者也 氣形而下者也. 二者不能相離 旣不能相離則其發用一也. 可謂互有發用也. 리는 형이상자이고 기는 형이하자이다. 리기는 서로 떠날 수 없고, 떠날 수 없는 관계이므로 ‘발용’ 역시 하나이다. 리와 기가 서로 발용한다고 말해서는 안 된다. <율곡전서 권10>

=리의 본연은 순선하지만 기를 타고 발용함에 선악이 나뉜다. 퇴계의 互發은 도심을 지향해야 할 ‘당위성’이 확고해지지만, 그 구분이 지나쳐 선을 양분화시킬 우려가 있다.

-리기호발설은 마음에 두 근본이 있는 것이므로, 틀린 것이다.

2) 율곡의 심성론

① 사단칠정론: 七包四

정은 칠정뿐으로서 사단은 그 가운데 내포되어 있는 선한 정만을 척출해낸 것이다.

② 인심도심: 源一而流二 人心亦爲道心

도심은 천리일뿐이고 인심에는 천리와 인욕이 동시에 있다. 인욕으로 흐르기 쉬운 인심을 도심에 의하여 절제한다면 ‘인심이 또 도심이 될 수 있다.’는 구절은 본능적 욕구로서의 인심과 순수한 도덕적 정감 내지 의욕인 도심과의 대립이 통일될 수 있음을 단언한 것이다.

3) 인승마(人乘馬) 비유와 교기질론

=> 현실적 맥락에서 도심이 실현되는 시중성과 적의성 중시

- 성리학은 본성이 선하다는 전제 하에 현실적 악의 원인이 무엇이며 어떻게 그것을 제거하고 본유한 도덕성을 온전히 발현할 것인가를 문제삼았다.

- 성리학의 이론적 구조와 의미를 체계화하는 작업과 함께, 그 이론이 현실을 어떻게 바라보고 있으며 현실에서 인간의 도덕성을 실현하기 위한 방안으로 무엇을 제시하고 있는지를 밝히는 것이 중요.

(1) 인승마 비유

리의 구현에 장애가 되는 기에 주목함으로써 矯氣質과 誠意를 통한 존천리의 길을 모색

<==작용의 실질적 운동성을 가진 기와 理弱氣强의 불완전함, 성인도 욕망을 지닌 인간.

① 1572년(율곡 37세): 퇴계 사후 2년. 우계 성혼과 사칠 인심도심설 등 율곡학설의 핵심이 집중적으로 제시된 해

- 사칠설에서 인심도심설에 대한  견해에 집중

인심과 도심은 情과 意를 겸하여 말한 것이다. 정만을 가리키는 것이 아니다. 蓋人心道心 兼情意而言也, 不但指情也. (율곡전서 권9)

- 사칠의 정감의 일원화 측면에서 연계시켜 七包四

② 인심과 도심의 상호 대립 및 연관성 강조

인심은 形氣의 사사로움에서 나오고 도심은 道義에 근원한 것이므로 근원은 하나이나 그 말류가 갈라졌으니 두 측면으로 나누어 설명하지 않을 수 없다.

혹원혹생설(以其或生於形氣之私 或原於性命之正)

(2) ‘교기질(矯氣質)’의 도덕 실천

① 성과 기질의 관계

-사람이 성이라면 말은 존재자들의 기질.

-순치된 말도 있지만 사람의 명령에 잘 따르지 않고 유순하지 않기도 한 것은 淸濁粹駁한 차이에서 비롯

=> 사람에게 순치된 말은 ‘도심’으로, 말의 성질에 의존할 수밖에 없는 상황은 ‘인심’으로

말이 기승자의 의도대로 따를지 여부도 불확실, 순치된 말이라도 언제든 낙마의 위험이 있는 등, 말의 다양한 상황을 고려해야 한다.

② 인심과 도심의 관계를 ‘인승마’로 비유

--> 리의 구현을 향한 인간의 의지를 강화해야함

=물은 본래 깨끗하지만 진흙이 섞이게 되면 탁하게 되나, 탁함은 본연의 물이 아니다. 그러나 물에서 흘러나온 것이 아니라고 말한다면 잘못이다.

③ 말의 馴致 여부, 기승자의 의도가 선악의 갈림길에서 중요

-도심인심은 애초에 분리된 인간의 두 마음이 아니라는 것, 도심을 지닌 성인과 인심의 제약 속에 묶여있는 중인의 차이가 有

-사람이 말이라는 기품의 영향과 욕망을 어떻게 하느냐에 따라서 도심과 인심을 구분

-> 인심도심이 명칭은 두 가지지만, 그 근원은 하나의 마음일뿐이다.

사적 욕망과 공적 도덕이란 넘어설 수 없는 경계가 본래 있는 것이 아니다.

※우리가 직면하는 이 현실에 기초하여 그 안에 내재된 리의 의미를 끊임없이 확인하고

사단과 같은 도덕감정을 지닌 인간의 意(志, 計較商量견주어살피고, 헤아려생각함, 무엇을 계획하고 어떻게 하는 것이 좋은지를 따져보는 의지의식)에 주목해야 한다.

<읽기자료>

1. 인(仁): 어질다고? 자기 삶의 등불을 자기 안에 켜는 것!

요즘 유행하는 얼짱 몸짱이란 말은 외모를 중시하는 세태를 반증한다. 멋진 외모가 갖는 힘은 대단하다. 그런데 외모는 부모에게 물려받은 생물학적인 요인으로 그것이 ‘나’를 해명하는 절대적인 기준이 될 수는 없다. 외모는 주어진 것이지 내 안에서 우러나오는 내성적 자각이 아니다. 자신의 노력으로 성취한 것보다는 이미 주어진 것들 예를 들면 성별이나 외모나 부모의 자산 등이 인간을 해명하는 데 결정적인 것이 된다면, 정말 살맛 안 나는 세상일 것이다.

그렇다면 유학에서는 사람을 무엇을 기준으로 평가하는가? 아이를 교육시키면서 “사람다운 사람이 되거라”고 할 때 ‘사람’은 무엇인가? 우리가 누군가의 잘못을 비난하면서 “네가 사람이야?”라고 할 때 ‘사람’은 무엇인가? 그것은 외모나 돈의 많고 적음을 가리키는 것은 아니다. 우리가 일상생활에서 사용하는 ‘사람[人]’이란 말은 사실 인(仁)이다. “네가 사람이냐”고 할 때 사람은 생물학적인 몸이나 빈부 사회적 지위를 기준으로 하는 것은 아니다. 그것은 바로 ‘사람다운 사람[仁]’을 의미한다. 자본주의사회에서는 자본을 가진 이와 가지지 못한 이로 구분이 된다면, 유학에서는 세상 사람을 인(仁)한 사람과 불인(不仁)한 사람이 있다고 본다.

사람은 늑대소년이 아닌 이상 언제나 관계 맺음 속에 있다. 사람은 자아를 인식하고 타인을 자아로 수용하는 과정에서 우리라는 인간관계로 발전한다. 태어나면서 처음 관계를 맺는 사람이 바로 가족이다. 그러므로 사람다운 사람의 시작은 효제(孝悌)이다. 부모가 있기 때문에 내가 있다. 부모와 자식은 서로 친애하는 것이 바로 인간다움이다. 부모는 자애로와야 하며 자식은 부모에게 효도해야 한다. 효제는 타인에 대한 가장 기초적인 사랑이다. 자식을 자애롭게 기르지 못하고서 효도하기를 바라는 것도 안되지만, 요즘처럼 부모의 재산을 탐하여 부모를 속이거나 사랑하는 척하는 것도 역시 사람답지 못한 일이다.

공자는 논어에서 인을 105번이나 말하였지만, 인을 구체적으로 규정하고 있지는 않다. 공자는 다양한 사람과 그들이 처한 상황에 맞게 인을 설명한다. 사람다운 사람은 무엇일까? 그것은 너다움이 아니라 ‘나다움’이다. 나는 나 자신에 대한 내적 성찰을 통하여 내가 누구인지를 발견하고 내 안에 있는 삶의 등불인 인을 밝혀야한다. 삶을 살아가는 기준이 사회적 통념이나 타인이 제시한 것이 아니라, 내가 가야할 길을 밝혀주는 등불은 내 안에 밝혀야 한다. 삶을 살아가는 기준이 밖에 있다면 우리는 항상 내 밖을 살피느라 정작 내 안의 소리는 듣지 못할 것이다. 그러므로 공자는 묻는 이가 가야할 길에 맞게 그리고 부족한 부분을 채워줄 수 있는 방법을 제시했던 것이다. 인간다움은 ‘나다움’이기 때문이다. 부모가 부모다워야지 자녀다울 수는 없고 자녀가 자녀다워야지 부모다워서는 안 되는 것과 같다.

그렇다면 나다움이란 개인적인 나에 국한된 것인가? 그렇지 않다. 공자는 안연이 인에 대해 물었을 때 극기복례(克己復禮)라고 했다. 극기는 수신(修身)과 같은 의미로서 사사로움을 극복하는 것이다. 유학에서는 나만을 사랑하는 것을 지극히 경계하였다. 나다움은 닫힌 나를 의미하는 것은 아니라 타인에게로 향하는 열린 사랑이다[愛人]. 내 길[道]을 가지만, 그것은 자신에 대한 사랑을 미루어 가정으로 사회로 국가로 넓혀 가는 것이다. 자신을 사랑할 줄 모르면서 타인을 진정으로 사랑한다는 것이 가능한가? 그런 의미에서 인은 나다움을 실현하는 것으로서, 궁극적으로는 더불어 함께 사랑하며 사는 것이 아닐까?

2. 천리(天理)와 인욕(人欲), 공정함과 사사로움

천리는 사람과 사물에 필연적으로 내재해 있는 본성이다[性卽理]. 반면 인욕은 그 본래성이 제대로 발현하지 못한 것이다. 인욕이란 눈 코 입 귀 사지와 관련된 육체적 욕망이 사람과 사물의 본래성을 가려버린 상태이다. 그렇다면 천리와 인욕은 전혀 다른 것인가? 천리와 인욕은 둘이 아니다. 천리와 인욕 사이에는 아주 작은 간격도 없다. 마치 시소와 같다. 천리가 발현되면 인욕은 없어지고, 인욕에 가리워지면 천리는 보존되지 못한다. 즉 천리와 인욕은 모두 사람의 마음인데, 도리에 합당한 것은 천리이고 정욕에 따르는 것은 인욕이다.

그렇다면 천리와 인욕은 왜 구분하는가? 성리학은 맹자의 성선설을 종지로 삼았다. 따라서 사람의 본래성인 성선을 회복하기 위해서는 악을 제거해야 했다. 인욕은 본래성을 엄폐하고 그 기능을 방해하기 때문에 악이다. 따라서 인욕의 방해를 제거하면 곧 천리가 된다. 인욕의 방해를 받지 않은 사람을 된놈[聖人]이라고 하니 세상에 성인 되는 것이 어디 그리 쉬우랴! 율곡선생은 『성학집요』첫머리에서 성인이 되겠노라는 뜻을 단단히 세우라고 당부하셨다.

성인이 되기 위해서는 반드시 인욕을 없애야 하지만, 현실적으로 인욕의 구속력과 파괴력은 참으로 막강하다. 인욕은 성인의 적이요 유학의 적이며 인륜의 적이니, ‘공공의 적’이라고 할만하다. 그렇다면 인욕은 구체적으로 무엇을 말하는가? 우리가 몸이 있기 때문에 느끼는 여러 감정을 七情이라고 한다. 칠정 자체는 선이라고도 하기 어렵지만 그렇다고 딱히 악이라고도 할 수 없다. 배가 고프면 밥 먹어야 하고 成人이 되면 성욕을 느끼는 것은 당연하지 않은가? 음식 남녀의 욕망은 聖人이라도 없을 수 없다. 그러면 무엇이 문제인가? 음식을 예로 든다면 나만 좋은 음식을 그것도 지나치게 많이 먹으려고 하는 욕망이다. 남이야 굶어 죽든 말든 상관없이 나만 잘 먹고 잘 살려는 것은 악이다. 남을 돌아보지 않고 나만 먹는 것도 악이요, 지나치게 많이 먹는 것도 악이요, 체중 조절한다는 이유로 지나치게 적게 먹어 건강을 해치는 것도 악이다. 먹어야할 것과 먹지 말아야할 것을 구분하지 못하고 마구 먹거나 뇌물로 식사대접을 받는 것도 악이다. 먹어도 좋을 음식을 먹어도 좋을 만큼 함께 먹어도 좋은 사람과 먹어도 좋을 장소에서 먹는 것이 선이다. 밥 잘 먹는 것 하나도 이렇게 어려운데 인간의 욕망이 어디 음식에 그치랴!

우리의 맘짓이나 몸짓이 천리냐 인욕이냐를 판별하는 기준은 내 욕망만을 충족하는데 사로잡혀 있느냐 아니냐이다. 바꾸어 말하면 인욕의 ‘사사로움’은 악인 반면에 천리의 ‘공정함’은 선이다. 사사로운 자기 욕망을 극복하는 것이 克己이다. 자신만을 위한 삶은 닫힌 삶이다. “유학은 열린 삶을 지향한다.” 극기가 된 사람은 가정질서를 잘 잡아서 평화롭고 행복하게 만들어갈 수 있으니, 修身齊家를 제대로 할 수 있는 사람이라야 나라일도 잘 볼 수 있다. 마음씀씀이나 행동이 나만을 위한 것이 아니라 사회의 공공성을 향해 열려있기 때문이다.

주자는 인욕이란 본래성을 방해하는 비정상적이며 일시적인 상태라고 하면서, “마음의 온전한 덕은 천리 아님이 없지만, 인욕에 무너지지 않을 수 없다.”고 술회하였다. 사사로운 인욕을 극복하는 것이 얼마나 어려운 것인가를 여실히 보여주는 고백이라고 하겠다. 그래서 성리학은 인욕을 막는데 집중하였다. 조선시대 성리학자들도 천리를 보존하고 인욕을 제거하는 일을 매우 중요하게 여겼다. 조선시대에 적어도 글을 읽을 수 있고 성리학을 공부했던 이들은 양반계층이었다. 양반계층은 신분적 특권을 누렸을 뿐만 아니라 관료가 될 수 있었다. 이들은 일반 백성들에 비해 음식남녀가 넘쳐날 가능성이 많았으며, 돈과 권력을 남용할 기회도 상대적으로 많았다. 유학에서 악이란 무엇인가? 바로 過不及이다. 무엇이든 넘치거나 모자라는 것이 악이다. 넘치는 계층은 절제해야 할 것이요 일반 백성들처럼 음식남녀가 모자라는 계층에게는 응당 권장해야 할 것이다. 그렇다면 조선시대 성리학자들이 자신의 욕망을 절제하려고 노력하는 것은 당연하다. 지금 우리가 성리학을 금욕주의로 오해하게 된 것은 성리학자들이 사회지도계층으로서 ‘지나칠 수 있는 욕망[私欲=人欲]’을 적극적으로 절제할 필요가 있었기 때문이다. 그러나 閼人欲은 금욕과는 다르다. 유학에서 인욕을 제거할 대상으로 본 것이 욕망 자체를 부정한 것은 아니다. 넘친 이는 덜어내고 모자라는 이는 보태주는 것이 바로 천리의 보존이다. 그런데 지금 대량생산과 대량유통의 이 거대한 자본주의파고는 모자라는 사회인가 넘치는 사회인가?