동래야류의 유래와 전승(1)

〈 2020년 8월 7일 퇴계학부산연구원 시민문화강좌 15 〉

심상교 (부산교대 교수)

1. 한국탈놀이의 형성

2. 동래야류 시작

3. 내용의 전승과정

가. 유래와 복원․명칭

나. 공연시기와 장소

다. 공연과정

라. 기능전수와 연희배역

마. 의상과 탈

4. 탈제작의 전승과정

5. 마무리

□ 동래야류 대사 □

□ 동래야류 요약 □

1. 한국탈놀이의 형성

한국연희의 기원도 다른 나라의 경우와 마찬가지로 고대 제의(祭儀)에서 찾을 수 있다. 3세기경의 한반도의 여러 부족의 생활을 기록한 『삼국지』 「위지 동이전」과 그 밖의 중국의 사서에 의하면 어느 부족사회에서나 1년에 1~2차의 국중대회를 열고, 제천과 조상에 제사를 지내고, 부족의식을 공고히 하는 가무백희를 연행하였다고 하였다. 이때 우리의 원시극인 무의식극으로 가면희가 이미 그 속에서 싹트고 있었음을 생각할 수 있으며, 부여(夫餘)의 영고(迎鼓), 고구려의 동맹(東盟), 예의 무천(舞天), 마한(馬韓)의 5월제․10월제, 가락(駕洛)의 계욕 등은 그 대표적인 제의가 된다. 이러한 고대 제의와 연희는 다양한 형태로 분화되고 형식화 되었으며 서로의 장점을 받아들여 또 다른 새로운 형식으로 탄생되고 새롭게 분화되어 왔다.

고대의 제의에 대해서는 자세한 기록이 없어 전승된 민속에서 그 내용을 복원할 수  밖에 없는데 현존한 동제신사 등에서 그 유풍을 추측할 수 있다.『동국세시기』의 응산신당사, 고성군 신사 등에 관한 기록이 보이며, 『임영지』「풍속조」에는 강릉단오굿에 관한 기록이 보인다, 또 강릉단오굿과 거의 같은 계통의 별신굿이라 생각되는 것으로 하회별신굿이 있다. 이처럼 각 지방에 전해져 오는 동제의 민속과 그에 따르는 가무오신의 각종 연회가 바로 영고 ․ 동맹 ․ 무천 등 고대제의 유속이며, 그 가무와 가희가 근원연극으로서 한국연극의 기원의 하나가 됨을 짐작할 수 있다.

원시사회에 공통된 제천의식보다 구체적인 기록은『삼국유사』「가락국기」에서 찾을 수 있는데, 이것은 건국신화인 시조 수로왕의 전설이 그들의 제전을 통하여 형성된 것임을 말해준다. 문자로 기록할 수단을 갖지 못한 그들은 춤과 노래의 제천극희를 통해 그들의 역사, 즉 「생활된 현실로서의 신화」를 되풀이하고, 제전의 실수행위로써 이를 전승해온 것인데 이러한 기록에 의해 제의의 일부로 무언극적 춤이 연무되고, 그 제외무가 다시 드라마로 발전하였음을 알 수 있다.

이밖에 토템의례 ․ 농경의례 ․ 장의 등에서도 한국연극의 기원을 말해주는 여러가지 시사를 찾아볼 수 있다.

고대국가시대 다음에는 삼국시대가 이어진다. 삼국시대라면 4세기 초에서 7세기 중엽까지 고구려 ․ 신라 ․ 백제 세 나라가 정립하여 항쟁하던 시대로서 처음으로 고대국가로서의 체계를 갖추고, 종교적으로는 유․불․선 등을 바탕으로 농경생활을 영위해 오던 때를 말한다. 일찍부터 고구려는 화북 및 새외민족의 선진문화와 접촉이 잦았고, 낙랑문화를 비롯한 중국 대륙계와 서방 인도계의 문화를 흡수, 다시 신라․백제로 전파하여 갔다.

삼국 중에서 고구려의 춤과 음악은 일찍이 서역악(西域樂)의 영향을 받아 발달하였으며, 중국의 수(隋) ․ 당(唐)과 일본에도 전해져서, 수의 7부기와 9부기, 당의 10부기에 들었고, 일본에서는 고마가쿠라 하여 삼국악의 총칭으로 불리어지게 되었다, 특히 일본에 전해진 고마가쿠 24곡 중 12곡이 모두 서사구조를 가진 가면무 형태이며 백제인 미마지가 전한 기악(伎樂)과 함께 한국과 일본의 연희형성에 지대한 기여를 했다. 여기서의 악(樂) 혹은 기(伎)라고 하는 것은 가(歌)․무(舞)․악(樂)․희(戱)․기(伎) 등의 여러 연희 종목이 종합된 상태의 갈래를 지칭하는 말이다.

오기(五伎)는 신라말 최치원이 절구시『향악잡영』5수에서 읊은 5종이 놀이, 즉 금환 ․ 월전 ․ 대면 ․ 속독 ․ 산예희를 말한다. 최치원은 이 놀이들을 신라 고유의 향악이라고 읊었는데, 그 내용으로 보아 중국과 서역에서 전래한 산악 등에서 영향을 받은 종합 연희인 것을 알 수 있다.

금환은 몇 개의 금칠한 공을 공중에 던졌다 받는 곡예로 중국 산악의 잡희 중 농환에 해다하며, 일본의 사루가쿠에서 보면 품옥 ․ 팔옥 ․ 농칠환 등에 해당한다. 또 이것은 백제의 농주지희, 가야의 12곡 중의 셋째인 보기와 여덟째인 사자기는 신라의 5기와 조선조의 나례백희 ․ 죽광대놀이의 주요 놀이 종목으로서, 그 연원이 오래됨을 알 수 있다. 낙동강 남쪽 지역을 중심으로 연행되던 5광대놀이는 19세기에 합천군 덕곡면 초계 밤마리 장터에서 대광대패에 의해 정립되었다고 한다. 그들은 5광대놀이를 시작하기 전에 마을의 신께 고하고 매구를 치고 먼저 죽방울을 받고, 때로는 솟대광대놀음과 줄광대놀음도 함께 놀았다 한다. 사람을 모으기 위한 연희를 한 다음 본 과장에 들어갔다. 죽방울놀이가 진행되고 구경꾼들이 어지간히 모이게 되면 말뚝이와 다섯 양반이 나와 양반과장을 놀고 다음에 중과 각시가 나와 승무과장을 놀았다고 한다. 그리고 마지막으로 사자과장을 놀았다고 한다. 이로써 보면 5기의 다섯놀이는 개별적인 것이 아니고 뭉쳐진 다섯이며, 그 전통이 오광대에까지 연면히 이어진다고 생각된다. 최근까지 있어 온 굿중패들의 주요곡예는 죽방울놀음 ․ 땅재주 ․ 줄타기 ․ 사발돌리기 등이었는데, 이 ｢죽방울놀음｣이 금환과 유사한 것으로 생각된다.

월전(月顚)은 서역에서 전래한 가면무로 생각되는데, 어깨가 올라가고 목이 오그라든 예인 여러 사람이 등장하여 골계스런 회화를 주고받는 내용의 골계희로 산악의 일종이라는 설, 선비들이 주석에서 격금내기로 실수하는 것을 내용으로 한 경희극이라는 설, 여러 난장이들이 다리를 머리에 쓰고 술잔을 다투어 마시는 놀음이라는 설, 혹은 가면인형극이란 설 등이 있는 것으로 보아, 가면을 쓴 배우들이 몰려든 여러 사람들을 웃음으로 휩쓰는 마임으로, 골계희 ․ 경희극임에 틀림없다.

대면(大面)은 북제시대에 시작되고 당대에도, 성행하여 당대 5기의 하나가 된 대면희와 그것이 일본에 전해진 것이라는 좌방악 중의 난릉왕과 비교되는 가면극으로, 구나무임을 짐작케 한다.

속독(束毒)은 중앙아시아 일대에서 전래한 검무의 일종이라 생각된다. 신라 최치원의 시구에 의하면 가면극임을 짐작하게 하는데, 육당 최남선도 원방인(遠方人)이 왕화(王化)를 사모하여 떼지어 와서 무악을 바치는 뜻을 나타내는 가면극이라고 설명했다. 최치원의 시구로 보아 고구려가 중앙아시아에서 받아들인 건무(健舞)의 일종으로, 빠른 박자의 춤으로 논의된다. 황해도 탈춤에 이런 춤형식이 남아 있는 것으로 보인다.

산예(狻猊)는 사자무이다. 사자무는 인도 특유의 동물 의장무로서 서역과 동방 여러 나라에 널리 퍼진 유명한 무악이다. 원래 우리나라에는 사자가 없었으나『삼국사기』에 보면 신라시대에 이미 사자가 수입되었음이 기록되어있고, 신라는 불교와 관련된 우수한 사자의 조각품을 남기고 있다. 현전한 민속무에는 북청사자놀음․봉산탈춤․오광대에 각각 사자무가 나온다. 원래 사자는 문수보살이 불도를 닦는 스님을 보호하고자 보낸 영물이었으나 조선후기로 오면서 그 의미가 조금 바뀌어 그 지역의 풍수와 어울려 해석되기도 하고 파계한 스님을 혼내주는 존재로 등장하기도 한다.

탈춤은 신라시대부터 있었다. 처용무(處容舞)도 일종의 탈춤이라고 볼 수 있으며 나중에 검무를 만들어낸 황창무(黃昌舞)는 탈춤의 근원적 형태라고 할 수 있다. 최치원의 <향악잡영>에는 금환(金丸), 속독(束毒), 대면(大面), 산예(狻猊), 월전(月顚)이라는 일종의 연행예술에 대한 시(詩)로된 기록이 있다. 고려사회가 붕괴되고 유교이념을 주축으로 한 조선시대가 성립되면서 종래의 불교 교훈극적인 성격이 불교 비판극(풍자극)으로 전이되는 한편, 현실적인 삶을 토대로 한 극화작업이 진척되었다. 오늘에 전승되는 대부분의 탈놀이들은 조선조 사회, 특히 그 후반기에 서민의식의 성장이 두드러진 분위기를 진솔하게 반영해 주고 있다. 조선시대의 탈놀이는 시대를 풍자하여 임금과 지배층의 귀를 열어주는 비판의 기능도 했다. 탈놀이는 특히 조선후기에 한참 점증되던 현실주의적인 사고, 경제관념의 확대 등을 익살스럽게 극화시켜 여실히 드러내고 있다.

경기도 지역에 분포되어 있는 탈놀이를 산대탈놀이라 한다. 양주와 송파에 전승되고 있으나 예전에는 녹번리, 애오개, 사직골, 노량진, 퇴계원, 구파발, 파주, 포천, 등촌(김포) 등지에서 탈패가 있었다.

황해도 지역에서는 탈놀이를 탈춤이라 부른다. 6․25때 월남한 연희자들이 재건한 봉산, 강령, 은율 탈춤 등이 전승되고 있다. 예전에는 동쪽지대인 기린, 서흥, 평산, 신계, 금천, 수안, 북쪽지대인 황주, 서쪽지대인 안악, 재령, 신천, 송화, 그리고 남쪽지대인 옹진, 연백, 해주 등지에도 탈패가 있었다.

낙동강을 중심으로 하여 서쪽 지역의 탈놀이를 오광대탈놀이라 하고 동쪽지역의 탈놀이를 야유(들놀음)라 부른다. 고성, 통영, 가산 오광대와 동래, 수영 야유 등이 전승되고 있으나 예전에는 율지, 신반, 의령, 산청, 영산, 무안, 진동, 진주, 김해, 창원, 마산, 함안, 부산진, 거제, 도동(진주), 서구리(사천), 남구리(사천) 등지에도 탈패가 있었다. 안동의 하회에는 별신굿탈놀이가 전승되었다.

강원도의 강릉과 회양, 평안북도의 용천과 철산, 함경남도의 원산, 고원, 문천, 안변, 홍원, 전라남도의 구례 등지에도 탈놀이가 전승되었다. 유랑연희패인 남사당은 덧뵈기라는 탈놀이도 공연하였다.

남사당패는 조선조 말기에 서민층의 생활군단에서 자연적으로 생성된 놀이집단을 말한다. 사당패의 구성원들이 여자임에 반해 남사당패는 꼭두쇠를 우두머리로 하는 일정한 거처가 없는 독신 남성들만의 사회였다. 간혹 줄꾼으로 여자들이 끼이기도 했으나 이것은 말기에 나타났던 현상일 뿐이다.

한국의 탈놀이는 가면(假面)을 쓰고 행하는 연희형태의 놀이를 총칭한다. 지역에 따라 탈춤, 산대(山臺)놀이, 별산대놀이(別山臺), 오광대(五廣大), 야류(野遊), 별신굿탈놀이, 관노가면극(官奴假面劇) 등으로 불리기도 한다. 가면극(假面劇)이라는 용어가 일반화 되어 있었으나 점차 탈놀이라는 용어가 더 일반화되고 있다. 형식화된 장르라는 점을 부각시키기 위해 가면극이라는 용어를 사용했으나 탈놀이에 들어 있는 여러 가지 민속적 요소와 연희적 요소를 고려한다면 탈놀이라는 용어가 좀 더 유연성을 발휘할 수 있을 것이다. 벽사, 축역, 기원, 풍자, 해학, 상생 등의 우리 전통연희가 보여주는 내적 특성을 포괄하기 위해서도‘놀이’의 개념이 들어간 용어가 적절하다.

인조반정(1623년)은 많은 것을 바꾸었다. 왕위에 있던 사람이 폐위가 되고 서인(庶人)이 되어 유배를 갔고 수십명이 참형을 당했고 수백 명이 유배를 갔으니 천지현황이 뒤바뀌는 사건이었다 할 것이다. 탈놀이와 관련해서의 변화는 산대도감의 혁파라 할 것이다. 정치적 평가는 차지하고 연희적 측면에서 반정을 당한 광해군의 업적은 지대했다. 나라의 국고가 비어가도 놀이는 많이 행했기 때문이다. 인조반정에 성공한 혁명군은 눈에 띄게 혁명사업을 했어야 했다. 나라를 망치는 일에 부복했다고 판단하는 서인(西人)들을 참형과 유배로 내보는 일 다음으로 할 수 있었던 가시적 혁명사업은 사치와 낭비의 전형으로 치부될 수 있었던 많은 연희들을 없애는 일이었다.

그러나 한편으로 생각해 보면, 인조반정후 병자호란, 정묘호란 등 두 개의 호란이 있었다. 두 개의 호란 속에서 죽은 백성과 문화침탈과 정신적 충격, 경제적 피해를 생각하면 궁중 연희를 통해 낭비되었다고 하는 국고는 빙산의 일각이 아니었을까 하는 생각마저 든다.

어떤 명분이 있었다 하더라도 부상하는 청나라를 오랑캐로 치부하며 무시하다가 참화를 당할 정도의 명분이 있을 수 있었을까하는 생각을 해보면 역사를 되돌리고 싶은 심정마저 든다. 이런 결과는 당시 집권세력 내지는 지배자들의 가치관이 어떠했는가를 알게 된다. 실리적 선택 없이 보수적 사고로 세상을 보지 못한 당시 지배자들로부터 우리는 배울 바가 많다. 당시 지배자들은 소위 문장이라는 것을 쓰면서 인간의 성정과 올바른 철리를 끝없이 주장했다. 허망한 명분에 사로잡혀 도탄에 빠진 세상을 직시하지 못했다. 직시했어도 자신들의 이익을 위해 눈을 감은 것이다.

이런 바보 같은 양반들을 상민들이 존경했겠는가? 참형을 가해도 시원치 않을 양반들과 상민들은 대립각을 세웠을 것이다. 그러나 현실은 너무나 공고했다. 양반들은 너무나 거대했고 상민들은 이에 맞설 그 무엇도 갖고 있지 못했다. 그래서 상민들은 그저 초라한 자신을 발견하고 자탄할 수밖에 없었을 것이다. 그래서 탈놀이 같은 비판적 연희가 필요했다. 비판을 담지 않았어도 탈놀이는 필요했다. 그런 해방구 없이 상민들은 살기 어려웠을 것이다. 탈놀이는 상민들에게 감정적 배설처이며 위안처였다.

한편 지배자들 입장에서는 상민들의 동향을 몰랐을 리 없고 자신들의 기득권과 이익을 지키기 위해 탈놀이나 관련되는 연희들을 유도했을 것이고 방치했을 것이다. 그래서 탈놀이는 정치적으로는 3s 중의 하나로 이용했을 것이다. 이런 생각에 근거는 있는가?

산대도감의 혁파가 그 근거의 시발이다. 산대도감이 혁파되자 재인들의 일부는 서울의 아현동, 사직동 같이 궁성의 최 근접 지역에 자리를 잡거나 녹번동, 구파발 등 교통과 유통이 있는 상업지역으로 흩어졌다. 여기에 참여하지 못한 재인들은 사당패가 되어 전국을 유랑했다. 이 때문에 전국의 연희 수준은 어느 정도 향상되고 다양해졌다. 나라 전체의 소통도 활발해졌다.

그러나 이런 현상을 연희의 발달이라고 판단할 수 없다. 절대 그렇지 않았다. 오히려 확산되지 않았음 하는 아쉬운 순간이었다. 국가가 안정되어 형식화에 성공한 연희가 전국적으로 확산되었어야 하는데 완성도가 떨어지는 연희가 보급되는 정도에서 그치는 아쉬운 현상이 나타났기 때문이다. 거리로 나선 재인들은 예술적 감수성으로 완성도 높은 형식화를 시도하기에 앞서 호구지책에 몰두해야 했고 거리로 내몬 당시 증오스런 권위적 사회체제에 복수해야 했다. 그러나 조선의 유학자들은 여전히 피지배자들의 도전을 허락하지 않았다. 금기로 정해놓은 선을 천민들이 넘는 것을 갖은 방법으로 허락하지 않았던 것이다.

두 개의 호란을 지나면서 국가는 점점 피폐해졌다. 궁중에 대한 불신도 커졌다. 나라는 과거만큼의 통제도 불가능했다. 그래서 연희패들은 마음껏 놀았고 이런 사실을 아는 지배자들은 피지배자들의 감정 해방구로 이 연희를 이용하도록 방치했다. 양반들은 수모를 당하면서도 기득권과 자신들의 지배자적 위치와 권위를 지켰던 것이다.

산대도감이 혁파되어 거리로 나선 재인들은 마포나루가 가까운 아현동을 중심으로 본거지를 갖추었다. 아현동은 당시 국가공인 도축업을 통해 삶을 유지하던 곳이었고 천민인 재인들은 도축업과 놀이를 팔며 삶을 이어갔다. 번성하던 마포나루에서의 초청공연에 응대하면서 여민동락하던 지방관아의 초청공연에 응했다. 아현동, 사직골, 녹번동을 중심으로 행해지던 탈놀이를 아현동의 순우리말인 애오개란 지명에 본산대놀이라는 단어를 결합하여 애오개본산대놀이라고 했다. 애오개본산대는 사직골, 녹번동의 본산대와 같이 여러 곳의 초청공연에 응했는데 대표적인 곳이 양주관아였다. 그런데 본산대단원들은 양주목사와의 공연약속을 항상 지킬 수 없었다. 잔치준비를 하고 본산대놀이패를 기다리던 양주사람들은 자주 파기되는 본산대놀이패에 실망하였다. 그래서 자신들이 탈놀이를 배워 공연하기로 했다. 그래서 산대놀이기는 하되 본산대와는 좀 다른 산대놀이라는 의미에서 별산대놀이라고 했다.

탈놀이는 설화와 야담처럼 재밌어야 했다. 그래서 신분간의 갈등이 금기시 되었던 시대의 조건을 넘어서야 했다. 재미를 위해서 그리고 갈등을 야기하기 위해서 이야기는 금기에 균열을 일으키는 장치를 구조화했다.

그러나 이 또한 금기를 지키기 위한 방편이었다. 윗 계층과 아랫 계층 사이에 있을 법한 갈등은 구성하되 계층의 위계를 지키기 위한 방법으로 금기를 이용했다. 그러니까 금기는 계층을 유지하되 이야기의 흥미유발과 작품의 완성도를 위해 계층간의 갈등을 조장하는 상징적 도구로 쓰인 것이다.

특정세력간의 갈등을 부각시키기 곤란할 때 금기가 제시되고 금기를 극복하느냐 못하느냐의 독자의 흥미 유발의 단초로 사용했다. 금기와의 갈등, 즉 하층세력과 상층세력의 갈등이 금기를 극복하느냐 못하느냐로 전화되어 표현되었다.

2. 동래야류 시작

본고는 동래들놀음 전승과정을 고찰한다. 고찰의 대상은 동래들놀음의 유래와 현재의 모습으로 전승되기까지의 과정, 공연시기와 장소, 연출, 기능전수의 현재와 과거의 모습, 연희배역, 탈과 의상, 연희자와 전수방법 등이다. 고찰방법은 문장원(文章垣) 동래야류 양반춤 기능보유자(부산민속예술보존협회이사장), 천재동 동래야류 탈제작 기능보유자와의 면담과 기존의 논저를 근간으로 한다.

동래들놀음은 탈모양과 대사, 공연전후 상황, 연출과 관련된 측면에서 논란의 여지를 드러냈다. 탈의 경우 원형이 어떤 모습인가 하는 점이 제기되고 있다. 그 중에서 말뚝이탈의 원래 모습에 대한 논란이 크며, 영노탈의 복원과정과 시기, 비비양반, 영감탈의 복원과정과 시기도 논란의 대상이다. 그리고 영감 ․ 할미과장에서 할미가 죽는 공연이 정본처럼 되어 있는데 최상수채록본에는 영감이 죽는 것으로 되어 있는 점도 논란의 대상이다. 공연전후 상황에 대한 문제도 있다. 공연전후가 다른 지역 탈놀이와 조금 차이나는 점도 관심의 대상이며 기능을 전수해 온 과정이 선명하게 기록되어 있지 않은 점도 관심의 대상이다. 민속놀이적 특성과 공연연희적 특성 중 어느 것이 강한가 하는 동래야류의 공연성격도 논란거리며 이와 관련되어 야류라는 명칭의 성격도 논란의 대상이다.

본고에서 제시된 논란의 몇 가지가 논문의 형태로 구체적으로 제기된 적이 있었던 것은 아니다. 제기된 논란은 동래야류와 관련된 사진이나 관련 책자를 보게 되면 품게 되는 문제점이다.

최상수, ｢동래야류가면극 극본｣, □야류․오광대 가면극의 연구□, 성문각, 1984, p.218

동래야류는 1870년경에 공연되기 시작하다가 1935년 공연 후 중단되었다가 1946년에 복원되었으나 다시 중단되었고 이어 1965년에 다시 복원되어 현재에 이르고 있다. 이런 공연과정 안에서 논란의 대상들이 어떤 모습이었는지를 살펴보겠다.

송석하, ｢오광대소고｣, □조선민속□제1호, 1933, 1월. □조선민속고□, 일신사, 1960, p.210재인용.

부산민속보존협회, ｢동래들놀음｣, □동래들놀음□, 지평, 1989(초판), 2001(재판), p.21～35.

문장원, 천재동과의 면담은 2000년부터 2003년까지 여러 차례 이뤄졌다. 장소는 부산민속예술보존협회 사무실과 자택이었다.

․문장원선생님과의 면담 : 2000년 5월 4일(보존회사무실), 2001년 5월 5일(보존회사무실), 2001년 8월(보존회사무실–여러차례 면담했으나 기록물 분실), 2003년 2월 7일(보존회사무실), 2003년 2월 10일(보존회사무실).

․천재동선생님과의 면담 : 2000년 8월 18일(자택), 2001년 5월 5일(보존회사무실)2003년 2월 12일(자택).

문장원은 1917년생으로 동래 수안동 출생으로 현재까지 동래에 거주하고 있다. 그는 동래야류의 일제강점하 마지막 공연이 된 1935년(당시 18세) 공연과 1946년 1차 복원, 1965년의 2차 복원 공연에 직접 참여한 인물로 기록에 남아있는 동래야류의 가장 오래된 공연에 모두 참여하고 이를 목격한 유일한 생존자다. 그는 1967년에 동래야류 연희자(원양반)로 무형문화재 기능보유자가 되었으며 동래야류 과거 공연형태에 대한 비교적 정확한 기억을 갖고 있다. 비교적 정확한 기억의 근거는 연도와 인명에 대한 기억, 몇 년에 걸친 동일한 질문에 똑같은 답변을 하는 점에서 그렇다.

1943년부터 2년간 회사일로 일본에 갔었고 1959년부터 2년간 사업관계로 서울에 머물렀다.

천재동은 1915년 울산방어진에서 태어났다. 일본과 한국에서 연극과 미술을 공부했으며 동래야류를 알기 전부터 탈만들기를 했다. 부산에서 초등학교 미술교사를 하던 1965년 탈전시회를 했고 이때 동래야류사람들과 처음 만나게 되었다. 그때부터 동래야류탈 제작에 관여했고 1971년에 동래야류 탈제작 기능보유자로 지정되었다. 그는 일제강점하부터 동래야류에 관계했던 사람들의 증언을 토대로 1965년 이전의 탈형태와 탈의 의미에 대해서 기록해 두었으며 자신이 본격적으로 탈제작에 관여하기 시작했을 때부터의 탈에 관한 여러 기록도 남기고 있다.

3. 내용의 전승과정

본 항에서는 문장원과의 면담을 중심으로 관련사항을 정리하며 기존의 논저와 비교하여 문제점을 고찰한다. 고찰할 사항은 유래와 복원 ․ 명칭, 공연시기와 장소, 공연과정, 기능전수와 연희배역, 의상과 탈이다.

가. 유래와 복원 ․ 명칭

동래야류가 정확히 언제부터 시작되었는지 알 수 없다. 1933년에 쓴 송석하의 ｢오광대소고｣ 속의 증언에 따르면 60년 전부터 수영에서 배워 온 것을 공연했다고 한다. 1933년부터 약 60년 전이라는 증언에 의존한다면 1870년대(19세기 중엽)를 전후한 시기부터 동래들놀음이 시작되었다고 볼 수 있다. 그런데 문장원은 약 180년 전부터라고 했다. 2000년을 기준으로 한다면 180년 전이면 1820년대(19세기 초)다. 문장원이 주장하는 180년 전(19세기 초)은 송석하의 글에 나오는 증언(19세기 중엽)과 약 50년의 차이를 보인다. 동래야류의 연원시기가 기록이나 분명한 증거로 남아있지 않은 상황이기 때문에 증언에 의존해서 연원의 시점을 추정할 수밖에 없는데 증언자에 따라 연원시기에 50년 이상의 차이가 나타난다.

□동래부지□ 등에도 이와 관련된 자세한 기록을 현재까지는 찾을 수 없었다.

이처럼 동래야류가 시작된 시기를 정확하게는 알 수 없으나 19세기 말로 봄이 타당하다. 그 이유는 문장원이 증언하는 시기는 동래야류 자체만의 연원을 가리키는 시기로 보이지 않기 때문이다. 문장원은 동래야류만을 분리하여 말하기보다 동래학춤, 동래지신밟기, 동래줄다리기, 동래고무, 동래한량무 등의 동래민속시리즈를 연결 지어 증언하는 성향이 강한데 그 중에서 동래학춤의 연원을 약 200년쯤으로 잡기 때문이다. 동래학춤은 동래야류와 춤부문에서 유사성이 있으며 기영회, 망순계 같은 동래 지역의 특정 모임과도 관련을 맺는데 이들 모임에서 동래야류와 동래학춤을 주도적으로 놀았기 때문에 180년 전이라는 증언은 동래야류의 연원이라기보다 동래의 여러 가지 민속예술의 연원으로 봄이 타당할 것 같다.

그리고 1933년에 있었던 60년 전이라는 송석하의 증언은 어느 정도 신빙성을 갖는다. 60년 전이라는 시간의 격차는 자신의 현재 경험처럼 말해 질 수 있는 시간이라고 생각되기 때문이다. 60년 전쯤의 사건은 일상생활 속에서 선대나 선배들로부터 가까운 과거의 사건처럼 비교적 정확하게 반복진술 청취될 수 있다. 그래서 청취자 역시 60년 정도의 과거사는 비교적 정확하게 기억할 수 있는 사건이 될 수 있다. 엄밀한 정확성을 갖지는 못했다 하더라도 통상적으로 60년 전쯤의 일은 자기 경험속의 일처럼 말해질 수 있는 것이다. 따라서 1933년에 있었던 1870년경에 동래야류가 시작되었다는 증언은 비교적 정확한 증언이라고 할 수 있다. 그러나 이것도 정확한 것은 아니다.

수영야류의 경우는 동래야류보다 놀이를 더 일찍 시작했으나 동래보다 나중에 모습을 갖추게 되었다. 그것도 나중에 야류를 배운 동래사람들이‘거들었기 때문에’ 다시 놀게 되었다. 문장원이 수영사람에게 돈을 빌려주었는데 그 돈을 받으러 다니면서 야류를 가르쳐 주었다고 하며 이두현도 수영야류가 복원되는데 일조했다고 한다.

수영보다 늦게 야류를 배운 동래 지역이 야류를 이어 나갈 수 있었던 이유는 교방청, 권번, 기생조합으로 변화되어 온 유락환경이 동래에 있었고, 기영회, 망순계, 남우회, 동래청년회, 국악진흥회 등이 있었기 때문이다. 이러한 유락환경은 동래야류뿐 아니라 동래민속시리즈가 이어지고 창조되는 과정에 중요한 배경이 되었다.

19세기 말엽부터 시작된 동래들놀음이 어떤 과정을 통해 이어져 왔는가는 정확하지 않으나 1935년에‘동래들놀음을 복원한다’는 기사에 비춰 1930년대 초까지 동래들놀음이 간헐적으로 이어져 온 것으로 추정된다. 기록이 아닌 기억에 의존하여‘복원’했던 점에 비추어 간헐적으로 공연되어 왔음을 추정할 수 있다. 문장원은‘1930년대 초에 있었다가 중일전쟁(1937)이후 태평양전쟁(1941)까지 들놀음을 하지 못하다가 해방 후 1946년에 들놀음을 복원했다고 했는데 이를 미뤄보아 19세기 말엽부터 1935년 전까지는 간헐적으로 이뤄져 온 것으로 보인다. 그리고 동래줄다리기와 관련되어 후술되겠지만 동래야류가 현재의 모습과 같은 형식은 아닐지라도 또, 전과장의 공연은 아니었다 할지라도 동래야류는 1930년대 초까지 동래줄다리기와 함께 계속 공연된 것으로 추정된다.

송석하, ｢민속극 동래야류–그 부활에 제하여 일언함(3월 6일탈고)｣, □동아일보□, 1935년 4월 13일, □한국민속고□, 일신사 재인용.

1946년에 복원되었던 동래야류는 다시 중단되었다가 1965년 제6회 전국민속경연대회 참가 때문에 동래지역의 예인들을 중심으로 복원되었다. 1965년 이후에는 각종 행사에 초대되거나 정기공연 등으로 동래야류를 활발히 이어오고 있다. 1960년대 이후에는 동래수안동에서 보존협회 이사장을 하던 강영욱씨가 사무실을 기증해 더 활성화 되었다. 강영욱은 문장원의 후배인데 1981년 사망했다.

그때 최상수가 심사위원장을 했기 때문에 자문을 해 주었고 정상박도 당시 복원과 고증에 많은 기여를 했다고 한다.

1965년의 복원공연이 ‘현재 동래야류’의 실질적 원형이 되었다. ‘현재 동래야류’라는 말은 현재 주로 공연되는 동래야류의 탈놀음 부분만을 의미한다. ‘원 동래야류’는 탈놀음만을 의미하지 않는다. 길놀이와 중간 중간의 개인무 술과 노래 춤 등이 종합적으로 어우러진 연희를 의미한다. 현재의 동래야류는 이런 모습들을 모두 연희하기에 공연시간, 연희자 부족 등의 문제가 있어 탈놀음만을 주로 공연한다.

그런데 1965년과 1967년 공연 때는 양반과장과 영감․할미과장만 공연했다. 경연대회 참가 때문에 사람도 없고 급조하듯 준비했기 때문에 두 과장만 공연했다고 한다. 1946년 공연 때도 양반․말뚝이 과장과 영감․할미 등 두 개 과장만 공연한 것으로 보인다.

천재동, ｢동래야류연구｣, □서낭당□4집, 한국민속극연구소, 1973, p284에 실려있는 당시 공연자 명단에 근거했다.

1935년 공연 때는 네 과장 모두 아니면 최소 세 과장 이상 공연된 것으로 보인다. 배역과 연희자의 기록은 없으나 문장원은 네 과장 모두 공연되었다고 했으며 말뚝이장만을 채록하여 기록으로 남긴 송석하의 기록 속에서도 네 과장 혹은 최소 세 과장이 공연된 것으로 나타난다.

송석하는 그의 동래야류 채록본(1934)에서 동래야류를‘말둑이 재담의 장’이라고 하여 말둑이과장만을 기록했다. 동래야류복원 관련 기사에서도 송석하는 ‘막둑이재담이 동래야류의 전모’라고 전한다.‘금년에 이르러 야류극을 부활시키려고 했다.–중략–오광대극에 있어서도 주역‘막둑이’의 재담의 장이 가장 중요하지마는 그 외에도 첫과장인 의식묵극, 끝과장인 메로드라마도 불가결한 것인데 동래의 그것은 그다지 중요시하지 않고 오로지‘막둑이’재담만이 야류극의 전모의 관을 정한다. 입장의 행렬이 있다. 공중에 제등 28개를 단다. 타처에서는 그 예를 보지 못하는 것이다‘.라고 했다. ’첫과장인 의식묵극‘은 문둥이 과장을 의미하는 것으로 ’끝과장인 멜로드라마‘는 영감․할미과장을 의미하는 것으로 보인다. 이처럼 1935년 공연에는 최소한 문둥이과장, 양반․말뚝이과장, 영감․할미 과장 등 세 과장은 분명히 공연되었고, 문장원의 증언에 따라 영노과장도 공연된 것으로 추정된다. 그런데 영노과장이 공연되지 않았을 수도 있는데 그 이유는 영노의 탈이 최근에 만들어 졌기 때문이다. 탈 없이 공연되었을 수도 있으나 이보다는 후일에 다른 지역 탈놀이를 참고하여 첨가한 과장일 수 있다. 영노과장이 동래야류를 처음 형성할 때부터 존재했다 하더라도 연희자 부족 등으로 자주 공연되지 않았을 것이다. 그렇기 때문에 1935년 공연은 세 과장만으로 공연되었을 가능성이 높다.

송석하, ｢동래야류에 대하여｣, □동아일보□, 1935년 4월 13일

현재의 동래야류가 형성되던 시기와 과정에 대해 알아보자. 현재의 동래야류는 1969년을 전후한 시기에 전문예인들이 아닌 동래지역 주민들에 의해 만들어졌다.

무형문화재 지정 후에 있었던 1969년 동래고등학교 운동장 공연에서는 전과장을 공연했다. 이후 공연은 시간제한이나 부분공연 요청 등이 아니라면 전과장 공연으로 이뤄진다. 현재의 동래야류와 그 형태나 춤에서 가장 근사한 연출로 공연된 1969년 공연에서도 영노, 영감, 비비양반의 탈은 없었다. 영노, 영감, 비비양반의 탈은 나중에 제작되었다.

동래야류의 실질적 복원시기라 할 수 있는 1965년까지 동래야류를 배우거나 탈을 만들던 곳은 동래청년회관으로 현 동래구청 앞, 포교당 안에 있었는데 현재 그 자리는 도서관이 되었다. 동래청년회관은 항일운동의 본거지이기도 했다. 춤이나 악을 ‘선생한테 특별히 배우듯이 배운 적이 없다’고 한다.

‘할 일이 없던 시대라 취직할 때도 없고 할 것이 없어 그런 방탕 생활을 했다. 직업이 없던 시대라 그냥 놀았다. 직업이 있었으면 할 수 없는 일이었다.’는 문장원의 증언처럼 직업 없이 소일할 때 조금씩 배워 동래야류를 형성했다. 문장원의 증언대로라면 동래야류는 전문예인들에 의한 전문적 형식의 예술이 아니라 일반인들이 전승하면서 즐겼던 민속놀이의 형식에 가깝다 할 것이다.

‘할 일이 없고’, ‘직업이 없었기’ 때문에 동래야류를 형성할 수 있었다 했는데 할 일이 많고 직업이 많았으면 동래야류는 민속형태가 아닌 전문예인들에 의해 지금보다 더 완성된 형식으로 그리고 고차원의 미적 형식을 갖춘 장르가 되었을 것이다. 하여튼 동래야류는 민속놀이 형식으로 연행되었다. 동래야류만 단독으로 놀아진 것이 아니라 동래 지역의 다른 놀이와 함께 놀아졌다.

‘정월달 지신밟기, 놀이를 한다든지 해서 들이나 재실에서 자주 놀았으며 자주 그런 일을 했다. 할 일이 없어 술 먹고 놀고 풍류를 즐겼다’고 했다. 그 과정에 동래의 민속시리즈가 만들어졌고 동래야류도 번성할 수 있었다. 지주계급이 많았고 아전출신 등으로 경제적 여유를 가진 사람들이 많아 ‘할 일이 없어도 풍류’를 즐긴 사람들이 많았다는 동래의 분위기는 동래야류 형성과 전승에 중요한 배경이다.

이와 같은 증언대로라면 동래야류는 놀이로서의 기능에 특이한 면을 보인다. 놀이는 노동의 상대적 개념으로 쓰인다. 그리고 민속연희 일반은 바로 이러한 놀이의 개념 위에서 형성되었고 전개된 것으로 요약된다. 그런데 동래야류는 노동의 끝에 오는 휴식의 기능으로 행해진 놀이라기보다 ‘할 일 없던’ 시대에 ‘뭔 가 할 일’을 찾아 행했던 연희다. 따라서 동래야류는 민속연희가 가지는 놀이로서의 성격이 조금 약한 편이라고 할 수 있다. 그렇다고 전문예인들의 공연이라고 할 수도 없다. 동래주민들이 모인 상황에서 공연되었기 때문에 민속놀이적 성격이 없는 것은 아니나 그 놀이를 실제 연행한 배역자들은 민속놀이적 성격에서 조금 떨어져 있다 할 것이다.

1946년 이전까지의 공연시간이 밤 12시 이후라는 점도 이를 뒷받침한다. 12시까지 다양한 놀이를 하다가 사람들 대부분이 귀가한 다음 동래야류 탈놀음을 놀았다고 하는데 이러한 부분도 동래야류 탈놀음을 즐긴 사람들이 실제로 많지 않았다는 점을 방증하는 것이다. 야류의 근원형태인 오광대라는 명칭은 오광대를 형성했던 지역에서 지역민들과 융합되는 민속적 특성 못지않게 전문연희자들의 공연이라는 점도 부각되지만 야류는 오광대처럼 전문적 성격도 많지 않다.

공연시간과 관련된 것은 뒷부분에 상술된다.

따라서 야류는 민속놀이적 성격은 약하나 공연적 성격은 강하다. 그렇다고 전문예인의 공연도 아니다. 이런 점에 근거하여 야류라는 명칭을 살피면 야류는 무대를 가설하지 않은 채 공연하는 의미를 드러낸 용어라고 할 수 있다. 채붕을 하고 공연하는 경우를 산희 또는 산대희라 하였고 그렇지 않은 경우를 야희라고 했는데 야류는 야희와 같은 의미로 쓰였다고 할 수 있다. 전문예인의 공연이라면 산대희의 의미를 용어에 드러나게 했을 텐데 그렇지 않으며 민속연희적 성격도 강하지 않았기 때문에 중간정도의 의미를 드러내기 위해 야류라는 명칭을 사용한 것으로 보인다.

동래야류는 독립해 공연되지 않았다. 동래 민속시리즈와의 밀접한 관련아래서 공연되었다.‘줄을 땡기고 나서’놀았고 동래학춤이나 동래고무, 동래지신밟기 등 여러 놀이를 하나로 통합하고 지휘하는 입장에서 동래야류가 놀아졌다. 여기서 지휘하는 입장에서 놀아진 동래야류라는 탈놀이공연에 앞선 길놀이 부분에 대한 설명이 된다. 줄다리기를 하고 나서 동부가 이기든 서부가 이기든 이기는 쪽에서 야류를 주최했다. 줄이 터지거나 하는 사고가 나면 공동으로 야류를 개최했다. 야류를 할 수 있는 사람은 동서부에 하나씩 있었다. 동부에도 말뚝이 하나, 서부에도 말뚝이 하나씩 있었다. 이기는 쪽에서 말뚝이 원양반 등이 하나씩 나와 놀았다. 한량들이 워낙 많았기 때문에 누가 어떤 배역을 맡느냐 하는 판가름이 치열했는데 특히 공동개최 때는 더 치열했다. 정월이 되면 동부와 서부에서 탈을 만드는 등 준비를 하였다가 승리한 쪽에서 야류를 공연하게 되었다. 그렇기 때문에 탈의 모양이나 춤, 내용의 전개나 양식이 일정할 수가 없었다. 게다가 공연이 끝나면 탈을 모두 태웠기 때문에 다음 공연때 기억에 의존해 다시 만들곤 했다. 그래서 탈의 형태를 원형으로 보존할 수가 없었다.

나. 공연시기와 장소

동래들놀음을 하는 시기는 정월 상원(대보름)을 전후한 시기다. 들놀음은 줄다리기(줄땡기기)에 이어 연행되었다. 줄다리기를 정월 13～17일까지 하거나 15～17까지 2박 3일간 진행했는데 줄다리기가 끝나고 이어서 들놀음을 했다. 줄다리기를 밤늦은 시각까지 진행하고 이어 새벽이 되면 해 뜰 때까지 동래야류를 연행했다.

'지금 동래의 야류극은 색전(索戰)이 끝난 저녁 낙민동 너른 마당에 등(燈)을 달고 준비를 하여두며 북청군의 관원놀이와 같이 야류극 전원의 행렬 입장이 있다. 그 때 민속 무용인 떨배기춤이 시작하면 소연하던 관중은 기침소리 하나 없고 다만 기(期)하지 않은 좋다소리만 나는 것이다. 그러다가 연극으로 넘어가서 양반과 말둑이(하인)의 대화에 군중은 여지없이 흥분되어 나중에는 군중과 연자의 구별조차 없어지고 하룻밤을 난무하면서 보내는 것이다.'

송석하, ｢농촌오락의 조장｣, □동아일보□, 1935년 6월 22일–7월10일

줄다리기는 동부와 서부로 나누어 서로 힘을 겨루었다. 동부서부는 ‘부산에서 올라오는 길이 있는데 동쪽은 동부 서쪽은 서부’라 했다. 동부는 수영, 연산, 안락, 민락, 수안일부, 거제, 양정, 광안, 해운대, 기장, 좌천. 서부는 명륜, 복천, 온천, 수안일부, 초읍, 연지, 장전, 금곡, 사직, 서면, 구포까지 포함된다.

현재 부산의 국제신문사 100ｍ 전방에 있는 세병교에서 동래구청, 복천동 방향으로 이어진 길을 의미한다. 동래의 고로들은 동래를 부산으로 표현하기보다 동래라고 표현하기를 좋아한다. 부산에서 오는 길이란 초량동, 좌천동 등이 있는 부산진구 쪽을 의미한다.

줄다리기는 대로변에서 했다. 동부가 아래쪽을 서부는 윗쪽에서 줄다리기를 했다. 자리를 교대하는 일없이 정해진 위치에서 줄다리기를 했다. 줄다리기 하는 대로변은 약간 경사가 졌다. 동부는 15미터 당겨야 서부는 7미터 정도 당겨야 이긴다. 동부가 경사진 위쪽에 위치했기 때문에 더 많이 당겨야 이기는 것으로 했다.

문장원의 어린시절‘해다마 고정적으로 줄다리기를 했다’고 한다. 줄다리기와 동래야류가 함께 이뤄졌다는 점을 생각한다면 동래야류도 해마다 고정적으로 공연되었다 할 것이다. 다만 지금처럼 형식을 제대로 갖추고 전과장을 모두 공연했는가의 의문은 남을 지라도 1930대 초까지는 동래야류가 지속적으로 공연된 것으로 볼 수 있다. 1935년 이후에는 중지되었다가 동래야류와 줄다리기가 함께 복원되었다가 다시 공연중지와 복원을 되풀이 하였다. 그런데 1990년대 초반 이후 여러 사정으로 줄다리기는 중지된 상태다.

동래 줄다리기는 세 가닥이다. 다른 지역의 줄에 비하면 동래의 줄은 규모가 크다. 십 분간 교대로 당긴다. 당길 때‘애싸’,‘이여싸’한다. 기수는 대사령과 합쳐‘애싸’를 외치며 줄당기는 사람은 허리를 펴며‘이여싸’한다. 6가닥이 먼데서 보면 멋있다. 줄이 들렸다. 쿵하고 떨어지는데 지신을 밟는 것과 같으며 떨어질 때 소리가 나면서 흙먼지가 일면 사람들은 더 신나서 줄을 당긴다. 줄을 당기며 풍년을 기약한다. 줄다리기에서 승리한 쪽이 동래야류를 주최한다. 줄다리기에서 승리하기 위해 동부와 서부의 대결은 줄다리기 있기 한 달 전쯤부터 치열한 보이지 않는 대결이 있었다.

줄다리기를 하는 과정에는 주산에서의 고사지내기와 지신밟기 등이 선행한다. 부락마다 있는 당산에서 부정타지 않을 사람을 정해 고하기를 한다. ‘정월이 되면 고사를 지내고 줄도 땡기고 지신밟고 그랬다’고 하는데 간헐적으로 이어졌던 것으로 보인다.

다. 공연과정

동래야류는 전술한 것처럼 동산에서 고사를 지내고‘줄땡기기’를 하고 지신을 울리고 이어 놀아졌다. 지신에게 제사를 올리는 등의 의식은 강하지 않았다. 주산에 고사를 지내는 의식이 있기는 했지만 동래야류와 관련된 의식이라기보다 줄다리기와 관련되어 있는 측면이 강하다. 동래야류에는 다른 지역의 탈고사 같은 의식이 중시되어 있지 않은 것이다.

그런데 야류와 오광대 지역의 탈놀이가 그 지역의 당산에서 마을의 안녕과 병귀를 몰아내는 제사를 지낸 다음 그 여흥으로 연행되었는데 동래야류도 이와 다르지 않았다는 점을 알 수 있다. 하지만 현재의 동래야류를 완성했던 사람들은 이런 축귀와 제사의식에는 크게 관심을 갖지 않은 것으로 보인다.

줄다리기가 있을 때는 동부와 서부가 서로 한 두 달간 서로 말도 잘 안하려고 하는 경우도 있었다. 줄다리기를 중시했고 줄다리기에서 승리하기를 바라는 마음이 강했기 때문에 그런 행동을 했을 것이다. 아들과 부모가 동서부로 나눠지기도 했다. 부모가 동부에 살고 자식이 서부에 사는 경우도 있었는데 같이 밥 먹다가 아들이 서부사람들 행태를 비난하면 아버지가 ‘밥이나 먹을 일이지 쓸데없는 소리한다’고 꾸중하기도 했다고 한다.

동래야류 길놀이는 동래 명륜초등학교에서 행진을 시작하여 동래시장, 동래고등학교까지 행진했다. 세병교에서 시작했다는 기록과 증언도 있다. 요즘 동래 지역의 축제와 관련된 공연이 있을 때도 세병교에서 길놀이를 시작한다. 동래기영회 건물 앞에서 출발했다는 기록도 있다. 여러 군데에서 길놀이를 시작했는지 등은 더 조사할 사항이다. 줄다리기는 준비에 비용이 많이 들기 때문에 하기가  어려워 65년 이후는 줄다리기 없이 들놀음이 놀아졌다.

세병교에서 시작했다는 기록과 증언이 더 많고 요즘 동래 지역의 축제와 관련된 공연이 있을 때도 세병교에서 길놀이를 시작한다. 동래기영회 건물 앞에서 출발했다는 기록도 있다. 여러 군데에서 길놀이를 시작했는 지 등은 더 조사할 사항이다.

동래야류가 수영야류에서 배워온 것이기 때문에 서로 밀접한 관련을 맺는다. 그런데 동래야류에는 수영야류에 있는 사자무 과장이 없다. 그리고 수영야류에는 동래야류에 있는 문둥이 과장이 없는데 이 연유에 대해서 문장원은‘모르겠다’고 했다.

동래야류가 놀아지던 현 동래구청 주변과 수영야류가 놀아지던 지역은 그렇게 먼 거리가 아니다. 약 4.5㎞ 정도 되며 동래의 서쪽이나 북쪽지역보다 동쪽에 위치한 수영과의 교류가 많았다는 점에서도 그렇게 먼 거리라 할 수 없다. 지리적으로 그렇게 먼 거리가 아니며 교류도 많았던 점에 근원도 일치하는 유사한 연희의 내용에 이와 같은 차이가 나는 점은 의문사항이다.

영남지역의 다른 탈놀이에는 모두 문둥이 춤이 있다. 반대로 사자춤은 없다. 이에 근거해서 추정해 보면 원래 수영야류에 문둥이 춤이 있었고, 사자춤은 없었는데 수영야류가 일시 소멸했다가 다시 복원되면서 내용에 변화를 준 것으로 보인다. 수영야류의 복원에 동래야류 연희자가 도움을 주고 민속학자도 도움을 주면서 동래야류와 변별되는 내용으로 연희를 재구성하였고 그 과정에서 문둥이 과장이 사라지고 사자무 과장이 들어간 것으로 보인다.

동래야류에는 누구나 참가 할 수 있었으나 들놀음 배역은 이긴 쪽에서 맡았고 무슨 사고가 있을 때는 양쪽에서 잘하는 사람이 나와 춤을 추었다. 젊은 기생과 ‘딸아’(여자)들도 나오는데 모두 종이를 뒤집어썼다. 지탈을 썼기 때문에 누가 누군지 몰랐다. 일종의 가면무도회라 할 수 있겠다. 군무할 때 여러 동네에서 나와 풍악을 울린다. 어울려 연습한 적이 없기 때문에 연주를 맞추기 어렵다. 그래서 맞추기 위해서는 총지휘가 필요했는데 이를 동래야류가 맡아했다. 오래도록 춤을 출 수 없으니 탁주도 먹고, 불도 쬐고, 쉬면서 놀면서 했다. 밤 12시까지 그렇게 했다. 밤 12시 지나면 사람들이 많이 집에 간다.

동래야류는 그 때부터 본격적으로 시작한다. 동래야류가 시작되면 동래야류만 계속하는 것이 아니라 한 과장하고 쉬고 한 과장하고 쉬곤 했다. 쉴 때는 개인무를 추었다. 요동춤, 학춤 등을 추었다. 세부적인 춤의 모습이 따로 없었다. 그래서 ‘춤을 잘 추는 사람들’, ‘춤에 세련된 사람들’이 ‘자신을 뽐내며’ 춤을 추었다. 과장 사이사이에 서로 문둥이춤, 학춤, 허튼춤 등 개인기를 보였다. 이렇게 하면 동래야류 공연은 4–5시간 소요된다. 날이 희뿌옇게 되어서야 끝났다. 정월대보름은 추울 때인데 추울 때 4–5 시간 견디기 힘들다. 그래서 토화불 피워놓고 연희하는 사람, 시정꾼, 연희를 좋아하는 사람만 남아 밤을 샜다. 밤새 노는 연희였기 때문에 여자는 나오기 어려웠다. 구경하는 여자가 전혀 없었던 것은 아니다. 길놀이에 등장하는 팔선녀 등도 밤늦은 시간이 되면 돌아갔다.

현재의 공연과 대부분의 채록본에는 할미가 죽는 것으로 되어 있는데 동래들놀음 최상수채록본에는 영감이 죽는 것으로 되어 있다. 이와 같은 상반된 채록이 있었는가하는 질문에 문장원은 그런 경우가 없었다고 단언한다. 그런데 최상수채록본에 나와 있는 상황은 영감이 할미를 동래야류판에서 만났는데 할미가 영감의 뜻을 따라 주지 않아 영감이 스스로의 화를 못이겨 절도하는 내용으로 되어 있다. 문장원도 이와 똑같은 설명을 했다. 영감이 화를 못이겨 절도하는 경우가 있는데 이를 두고 영감이 죽었다고 하는 모양이라고 한다.

추정컨데 1965년 이후 동래야류를 재창조하는 과정에서 이런 저런 방법으로 연출을 시도했던 것 같다. 그 과정에서 할미를 죽이는 연출을 할 것이냐 영감을 죽이는 연출을 할 것이냐 하는 갈등의 시기가 있었던 것 같다. 현재는 할미가 죽는 것으로 되어 있지만 그 갈등의 흔적이 최상수채록본으로 남아 있지 않은가 생각된다. 65년 이후 탈이나 대사, 의상 등에 새로 첨가되었거나 변화된 부분이 있는데 이런 첨가 변화과정에 영감과 할미의 문제도 함께 논란의 대상이 되었던 것으로 보인다.

공연과 관련된 문장원의 증언 중에 특기할 것은 공연과정이나 탈의 모양 내용 전개와 관련된 문제가 있을 때 동래야류 대사를 그 문제해결의 근거로 삼는다는 점이다. 예를 들어 영감이 가출한 이유로 할미가‘와사풍(뇌졸중)에 걸리고 못생겼기 때문에 영감이 제물포로 가서 작첩했다’고 했다. 대사에 있는 내용을 부연하는 것이다. 이로 미루어 보아 탈놀이 대사는 일종의 탈놀이의 전거이면서 배경설화이며 해석의 근거가 된다.

제대각시와 관련되어서 문장원은 최상수의 말을 인용하면서 제대각시란 관기각시다.‘제대란 몽고말로 관기라는 뜻이고 각시는 우리말이다. 최상수가 제주도 남단에서 발굴했다. 관기니까 첩이 될 수밖에 없었다’고 했다.

라. 기능전수와 연희배역

1967년 이전 동래야류 전수는 정해진 과정이 없었다.‘따로 배운 것은 없고 해마다 하는 것을 보고 하게’되었다. 들놀음 하는 사람 외에 구경꾼도 지탈을 쓰고 노니까 누가 누군지 몰랐다. 그래서 조부, 손자 할 것 없이 모두 함께 놀았고 그러다가 보고 따라하게 되었다. 그리고 요정에 다니고 기방에 다니게 되니까 하게 되었다고 한다. 지인들끼리 기영회나 동래음악연구회 같은 것을 만들어 놀이를 유지시켰다.

망순계에서 봄에는 불상추놀이를 했고, 가을에는 단풍놀이를 했다. 불상추란 붉은 상추를 말한다. 봄에 상추와 쑥갓을 가지고 쌈을 싸먹으면서 소풍을 갔던 행사다. 밥을 먹을 때 상추에 쌈을 싸먹었는데 이를 안주삼아 먹기도 했다. 이 과정에서 술도 먹고 놀이도 하였다. 이런 습관들도 들놀음을 가능하게 한 요인이다.

동래지신밟기, 한량무, 학춤 등은 들놀음하기 전부터 있었다. 그 전에는 기방, 요정에서 주로 행해졌는데 그 춤들이 들놀음을 하면서 더 확대되었다. 동래야류가 유지, 발전되었던 배경을 더 살펴보자.

당시 대부분 사람들이 겨울에 할 일이 없었다. 그리고 당시 주변은 농촌이라기보다 상가였다. 읍성내의 수안, 복천, 명륜, 치산, 낙민 등 성내 5동과 안락, 온천, 사직, 거제동, 연산동 가까운 성밖 동네, 멀리는 금사, 석대, 명장, 장전, 부곡, 오륜동이 있었는데 읍성안의 지주들이 대부분 거제리 등에 소작을 주었다. 소작을 주기는 했지만 농민은 아니었다. 일종의‘놈팽이’들이었다. 집에 곡식은 있고 할 일이 없으니 기방에 쫓아다녔다. 그런 사림들이 춤을 추었다. 그래서 동래들놀음의 ‘들’은 농촌이라는 의미를 포함하는‘들’이라기보다 꾸며진 무대의 ‘산대’와 차별되는 의미로서의 야희(野戱)의 야를 뜻하는 마당이라는 의미의 ‘들’이라고 봄이 옳겠다.

기방에 다니던 사람들 중에는 도배를 잘하거나 하는 등의 다양한 손재주를 가진 사람도 있었는데 이들이 탈을 만들곤 했다. 조각을 한다든가 형상을 만든다든가 하던 사람들이었다. 재주가 있어 꽹과리나 장고도 쳤다. 이들이 모여 탈놀이를 형성했다.

문장원은 동래에 대한 자부심이 많았다. 동래부사의 급수가 높았기 때문에 대사에 한자가 많이 들어가고 문장을 높였다고 했으며 춤도 세련되고, 의상도 세련되고 고급스런 것으로 했다. 양반의 의상은 명주를 염색해서 썼다. 교방청이 있고, 첩을 거느리고 돈 있는 집이 있었기 때문에 그런 의상이 가능했다. 줄다리기 등 다른 지역의 민속보다 여러 면에서 월등하다고 주장했다.

문화재지정 이후에는 한 달에 2번씩 연습했다. 길놀이는 한국의 민속문화를 상징하는 것이었다. 맨 앞에 그 해의 띠를 등으로 만들어 앞세웠고 이어 물을 상징하는 용등, 복을 상징하는 봉등을 세웠다. 그리고 하늘의 기운이 내려오게 한다는 의미에서 무지개등(燈), 소등(小燈) 등의 화려한 등(燈)을 만들었다. 촛불을 새끼에 끼워서 많은 사람이 들고 가기도 했다. 동래야류를 할 때는 반드시 했다. 5월 5일 정기공연 때는 이러한 길놀이를 하지 않는다.

길놀이를 할 때는 팔선녀가 등장했다. 팔선녀는 기녀들로 구성되었고 팔선녀는 구경꾼을 모으는 역할도 했다. 그런데 팔선녀와 한량들의 관계는 모호했다. 한량들이 ‘팔선녀를 저녁에 자기사람을 만들었다’는 증언 때문이다. 한량들은 팔선녀가 되는 사람들에게 돈을 들였다. 옷도 만들어 주고 관도 씌우고 말타는데 담요 등 돈을 들였다. 기생들은 그날 밤 수청을 들었다고 한다.

길놀이는 화려했다. 그 행렬이 한 시간 반에서 두 시간 이어졌다. 공연은 현 동래시장, 과거 동래헌 자리에서 했다. 동래헌 자리는 나중에 학교가 되었다. 객사자리도 넓은 장소였고 그곳에서도 놀았다. 객사자리는 일종의 마당이었다. 넓은 야외였기 때문에 공연장소로서 적당했다. 야류의 ‘야’가 들판을 의미한다기 보다는 공연장소로서의 마당을 의미한다는 주장을 뒷받침하는 경우다.

춤사위의 이름은 언제 만들어졌는가라는 물음에 ‘예전에 무슨 이름이 있었겠냐’며‘요동춤’,‘말뚝이춤’,‘양반춤’ 등의 말은 있었으나 세부적인 춤사위 이름은 신무용이 들어오고 나서 생겼다고 했다. 활개를 벌려서 춤을 추니 부드럽다. 강하다는 느낌만 있을 뿐이었다. 배김사위, 좌배김사위다 우배김사위다. 신무용이 들어와서 있을 때 대학교 학생들이 이를 배우고 이름을 붙였다. 일제 때는 없었다. 60년대 이후에 이름이 생겼다.

곽상훈씨는 기영회 소속회원이고 어떤 기록에는 말뚝이 춤을 추었다고 되어 있지만 곽상훈씨가 춤은 췄지만 배역을 맡아 한 것은 아니다. 그리고 남자가 배역을 맡아 하게 된 이유로 밤늦게 또는 새벽까지 놀았기 때문에 여자가 현실적으로 놀이에 참여하기 어려웠기 때문이라고 했다.

부산 동래 출신의 국회의원, 정치가.

현재의 전수는 동래야류 하나만을 하지 않고 동래지신밟기, 동래학춤, 동래고무, 동래한량춤 등을 종합적으로 한다. 나이와 관계없이 전수과정에 입학할 수 있으나 35세이상 군대 갔다 온 사람을 전수장학생으로 하려고 한다. 그 이전 나이의 사람은 군제대후 동래야류에서 이탈하기 때문이다. 전수학교로 경성대학교, 부산 전자공고 등이 지정되어 있다. 이수자까지는 2개를 주는데 전수조교가 되면 종목을 하나만 선택한다. 이유는 후배들에게 자리도 양보하고 지정받기 위한 절차에 따르려는 목적도 있기 때문이다. 한 학기가 육개월 단위로 20주씩 연수하는데 일주일에 두 번씩, 40회 전수한다.

마. 의상과 탈

탈모양이나 의상이 30년대와 그렇게 다르지 않다. 탈은 그해 만들어 공연하고 태웠다. 그래서 조각할 때마다 달라졌다. 말뚝이탈의 경우 지금은 눈을 붙여 만들기도 하지만 그때 만든 것 중에는 눈구멍을 뚫은 경우가 더 많았다.

눈에 구멍을 낸 것도 있고 눈알을 붙인 것도 있고 하여 구멍을 낸 것이 맞느냐 구멍을 내지 않고 검고 희게 칠한 것을 붙인 것이 맞느냐 라고 할 때 ‘둘 다 맞다’고 문장원은 주장한다. 동부, 서부로 나눠져 탈이 만들어졌고 만드는 사람의 재량에 따라 달랐기 때문에 그럴 수도 있고 저럴 수도 있다는 것이다. 태평양전쟁 때까지 탈을 다 태웠다. 갖고 있으면 귀신 시끄럽다고 보관을 하지 않았다.

지금의 말뚝이탈이 미술적으로는 잘 되었는지 모르지만 그 탈이 원래 동래 말뚝이탈이라고 할 수는 없다. 원형이 아니라고 하여 엉터리라는 것이 아니라 어차피 원형이라는 것이 없기 때문이다. 전통의 민속연희에 원형을 찾는 것이 필요하기도 하지만 민속의 가변성을 생각할 때 원형만을 탐색할 일도 아니다. ‘그 전에 탈놀이 할 때는 그냥 모여 만들었다’는 것이다. 탈중에는 양반탈 만들기가 제일 수월하다고 했다.

양반탈의 특징은 턱이 놀도록 하는 것이다. 양반탈은 납작한 모양의 탈이 모두 똑같았다고 한다. 탈을 만들 때 근거가 되었던 것은 대사다.

원양반, 차양반, 모양반, 넷째양반, 종가도령 등은 모두 대사에 근거해서 탈을 만든다. 넷째양반은 퇴역했기 때문에 나이가 제일 많고 수염이 길고 희다. 종가도령은 15세미만의 도령이고 원양반은 15세에 등과한 양반으로 제일 젊다. 원양반은 소년당상 애기도령으로 일찍이 과거를 한 사람이다. 모양반 털양반으로 개망나니 양반이다. 소꼬리등의 털을 이용해서 가면을 만들었다. 대사에 근거하고 그때그때 사람들이 생각해서 탈의 형용을 만들었다. 어느 것이 고증에 맞다고 할 수 없다. 그 시대, 조사 나갈 때 따라 답변하는 사람에 따라 달라진다. 나이 많으면 수염이 희어지고 젊은 사람은 수염을 검게 하였다.

탈을 새로 만든 계기는 1965년 제6회 민속예술경연대회 참가 때문이었다. 상여는 진짜 상여를 빌려다 쓰기도 했다.