퇴계학부산연구원 예학교실 발표자료

2007/03/23

曲禮와 日常

申承勳(경성대학교 한문학과 교수)

I. 곡례(曲禮)

곡례(曲禮)는 《예기(禮記)》의 편명이다. 상하(上下) 두 편으로 되어 있는데, 내용이 방대하여 후대의 학자들이 두 편으로 나눈 것일 뿐 특별한 의미가 있는 것이 아니라는 것이 통설이다. 원래는 《예기》의 한 편이었던 《중용(中庸)》에 “예의(禮儀)가 300가지이며, 위의(威儀)가 3,000가지이다.”라고 하였는데, 여기서 위의(威儀)는 곡례를 말한다. 주(周)의 성시(盛時)에는 이러한 예제(禮制)가 잘 갖추어져 있었으나, 국운이 기울고부터 예제도 점차 사라졌다고 한다.

《中庸》. “禮儀三百, 威儀三千, 待其人而後行.”

곡례의 곡(曲)은 세세하다 또는 위곡(委曲)하다는 뜻으로 세세하고 자세하다는 의미로 쓰였다. 그러므로 곡례는 세세하고 자세한 또는 소소한 예의란 뜻이다. 그런 점에서 곡례는 경례(經禮)의 대칭이 된다. 또 곡례는 육덕명(陸德明)에 의하면 “곡례(曲禮)라는 것은 의례(儀禮)의 구명(舊名)이며, 예의 일을 위곡(委曲)하게 설명한 것이다.”라고 하였고, 공영달(孔穎達)의 《예기정의(禮記正義)》주소(註疏)에서는 “곡례(曲禮)라고 이름을 한 것은 그 곡례란 편이 오례(五禮)의 일을 기록하고 있기 때문이다. 제사(祭祀)에 대한 설은 길례(吉禮)를 말한 것이다. 상(喪)과 황(荒)과 나라를 버리고 떠나는 일에 대한 설은 흉례(凶禮)를 말한 것이다. 공물을 바치고 조회하는 것에 대한 설은 빈례(賓禮)를 말한 것이다. 병거(兵車)와 정홍(旌鴻)의 깃발을 세우는 것은 군례(軍禮)를 말함이다. 어른을 섬기고 노인을 공경하며 폐백을 바치고 여자를 맞이함은 가례(嘉禮)를 말한 것이다.”고 하였다. 이러한 기록을 근거로 하면, 「곡례(曲禮)」는 자세하고 소소한 예일 뿐만 아니라, 예의 가장 핵심적인 내용을 다루고 있는 부분이라고 할 수 있을 것이다.

《禮記正義》, <曲禮>上第一, 『十三經註疏』整理本,, 北京大學出版社, 6쪽.  “陸曰: ‘曲禮者, 是儀禮之舊名, 委曲說禮之事.’”

오례(五禮): 길례(吉禮), 흉례(凶禮), 빈례(賓禮), 군례(軍禮), 가례(嘉禮)를 말함.

《禮記正義》, <曲禮>上第一, 『十三經註疏』整理本,, 北京大學出版社, 6쪽.  “名曰曲禮者, 以其篇記五禮之事. 祭祀之說, 吉禮也. 喪荒去國之說, 凶禮也. 致貢朝會之說, 賓禮也. 兵車旌鴻之說, 軍禮也. 事長敬老, 執贄納女之說, 嘉禮也.”

전국시대에 이르러 예(禮)를 좋아하는 유자(儒者)가 있어 그 보고 들은 바에 따라 옛날의 곡례를 잡기(雜記)하여 후세에 남겼으니, 이것이 바로 본편(本篇)이다. 옛날의 곡례의 문장을 인용하여 부연(敷衍) 해설한 것도 있고, 대강의 뜻을 간추려 기록한 것도 있고, 격언도 있고, 의식(儀式)도 있고, 명의(名義)도 있어서, 질서가 정연치 못한 것은 그 원인이 이와 같은 데 있는 것이다. 그러나 오히려 내용이 다양하다는 점과 일상적인 예의를 다루고 있다는 점, 그러면서도 예의 일반적인 원리와 명제에 관한 언급들이 있다는 점에서 「곡례」의 예학적 의미는 작지 않다고 할 것이다.

權五惇 譯解. 《禮記》, 홍신문화사, 1993, 8쪽 인용.

II. 일상(日常)의 의미에 대하여

일상(日常)은 사전적 의미가 ‘날마다’, ‘늘’, ‘항상’이다. 인간에게 날마다 늘 항상 일어나는 일과가 일상이라고 이해할 수 있다. 이와 유사한 개념으로 현대철학에서 논의되는 일상성(日常性)이 있는데, 이는 첫째 인간 가식과 위선이 없는 본연의 자세, 둘째 하이데거의 존재론 용어로서 현존재의 극히 일반적인 본연의 모습을 말한다. 첫째의 정의는 앞의 사전적 의미와 동질적 혹은 동일한 맥락에서 파악할 수 있다. 따라서 일상생활에서 반복적으로 경험하는 일과 그러한 일이 갖는 속성이라는 의미로 해석된다. 둘째의 정의는 인간은 가장 일상적인 상태 즉, 잡담이나 호기심에 사로잡혀 자신의 삶이 죽음으로 끝남을 알지 못하고 그저 되는 대로 살아가는 비본래적(非本來的) 존재의 속성을 가지고 있음을 말한다. 따라서 이 비본래적 존재의 속성은 본래적 존재로서의 자각을 통하여 치유되고 극복되어야만 할 대상이 된다.

우리는 앞의 정의가 우리가 말하려는 일상과 상당부분 공통된 면이 있음과 동시에 이질적인 면이 있음을 알 수 있다. 공통적인 면은 ‘인간본연의 자세’라는 언급에서 보는 바와 같이 인간의 삶을 구성하는 항상성에 주목한다는 것이고, 이질적인 면은 ‘가장 일상적인 상태’를 인간의 본래적 면모를 모르는 부정적이고 극복되어야할 속성으로 보는 것이다. 인간의 일상이 부정되거나 극복되어야 하는 것인가? 만약 그러하다면 우리의 일상은 벗어나야만 할 굴레이고 족쇄일 것이다. 그리고 벗어난다면 해방감과 자유로움을 느끼게 될 것이다. 그러나 과연 그것이 우리가 말하는 일상인가?

또 일상성은 근대성 논의와 맞닿고, 문학에서는 필연적으로 근대문학, 혹은 근대성 논의와 함께 한다고 하며, 근대성, 근대문학과 관련해서 일상성은 “‘비속한 것'이나 ‘사소한 것’ 그리고 ‘개인의 주관적 경험의 외화’”, “구체적인 경험과 인식 주체로서의 ‘개인’의 발견, 그리고 그러한 경험과 인식주체로서의 ‘개인’의 발견, 그리고 그러한 경험과 인식주체로서의 ‘개인’이 활동하고 있는 동시대적 시공간으로서의 ‘당대적 삶’에 대한 묘사와 접촉을 통해 형성된 것”이라 정의된다. 과연 일상과 일상성은 비속한 것이거나 사소한 것인가? 일상이 특별할 것이 없는 보편적이고 일반적이라는 것은 동의할 수 있다. 그렇지만 결코 비속하거나 사소한 것은 아니라 생각한다. 일상과 일상성이 비속하거나 사소한 것이라는 생각의 기저에는 별다른 가치가 없어서 얼마든지 청산할 수 있는 것이라는 인식이 깔려 있다. 이는 하이데거의 사상에서 차용한 흔적이 농후하다. 그러나 이것은 우리가 말하려는 일상과 거리가 있다. 우리가 말하려는 일상은 사소하지도 비속하지도 않다. 특별하거나 특수하지도 않다. 그저 보편적이고 일반적일 뿐이다.

강수택, 『일상생활의 패러다임』, 민음사, 1998, 31~47면, 정순희, 「조선후기 도학자 시에 나타난 일상성의 몇 국면-노론 산림 도학자를 중심으로」,『한국문학이론과 비평』제24집, 한국문학이론과 비평학회, 2004, 176쪽에서 재인용.

한수영, 「1990년대 문학의 일상성」,『소설과 일상성』, 소명, 2000, 124~125면, 정순희, 「조선후기 도학자 시에 나타난 일상성의 몇 국면-노론 산림 도학자를 중심으로」,『한국문학이론과 비평』제24집, 한국문학이론과 비평학회, 2004, 176쪽에서 재인용.

개인의 주관적 경험을 외화하고 구체적인 경험과 인식 주체로서의 개인을 발견함을 일상과 일상성에서 건질 수 있는 내용이라는 점에는 동의할 수 있는가? 개인의 경험이 어느 것인들 주관적이지 않은 것이 있는가? 그 주관적인 경험을 얼마만큼 객관화시켜 형상화하느냐의 문제가 문학의 문제이지 그 주관적 경험 자체가 문학의 소중한 요소가 될 수는 없다고 본다. 그리고 경험과 인식의 주체로서의 개인을 발견함은 근대문학 내지 현대문학에서 이념을 비롯한 거대담론과 유리되거나 스스로 격리된 개인의 의식을 논의하는 데에 유용한 틀일 수 있겠으나, 우리가 논의하려는 한문학 내지 고전인문학에서의 일상과 그 일상 속의 인간을 설명하는 데에는 그다지 유용하지 못하다고 생각한다.

또 하나 간과해서 안 될 것은 우리가 논의하려는 고전인문학 내지 한문학의 일상이 꼭 근대적이거나 근대성을 가져야하는가의 문제이다. 근대가 모든 것의 종착역일 수 없다. 근대적이라는 것이 반드시 미덕일 수는 없다. 따라서 고전인문학 또는 한문학에서 일상을 바라보는 시각이 얼마나 근대적인 것과 가까운가가 기준이 되어서는 곤란하다고 생각한다. 다시 말해서 근대적인 것 혹은 근대성에 가까운 것이 한문학이 갖는 미덕이 되어서는 안 된다고 생각한다. 전혀 근대적이지 않은 것이 오히려 우리가 논의하려는 일상의 본질에 가깝다면 우리는 그것에 주목해야 한다. 사실 일상의 가치는 수백 년 전의 선비나 오늘의 우리가 그다지 다르지 않다는 점에 있다고 생각한다. 그것은 수백 년 전의 선비와 오늘의 우리가 크게 다르지 않은 인간관계의 망 속에 존재한다는 사실에 근거한다. 필자는 일상의 동질적 모습에 우리가 찾아야할 인간적 삶과 문화가 존재한다고 생각한다. 따라서 일상을 발견하는 특정한 시기의 개인이 중요한 것이 아니라 일상 속에서 인간이 영위해야할 바람직한 인간의 모습과 문화를 찾는 것이 중요하다고 생각한다. 사람의 생애나 집단의 문화가 일상생활을 떠나 별도로 있는 것이 아니기 때문이다. 하루하루의 생활의 세세한 절도가 날마다 달마다 해마다 반복됨으로써 각 개인에게 있어서는 습관이 되고, 각 집단에 있어서 관습이 되며, 국가와 민족에 있어서는 고유의 풍속이 되어서, 개인의 인격과 집단의 문화를 형성하게 되는 것이다. 필자는 바로 이러한 시각에서 선비의 일상을 보려고 한다. 그것을 달리 표현하자면 예학의 관점이다.

정경주, 『한국고전의례상식』, 신지서원, 2006년, 60~61쪽 인용. 이하에서 특별히 서지사항을 밝히는 경우를 제외하고는 모두 이 책의 번역을 준용했음을 밝혀둔다.

II-1. 일상과 예(禮)

이제 왜 예학의 관점에서 일상을 논의해야 하는지를 해명할 때이다. 그러기 위해서는 예에 관하여 말해야 한다. 예는 모든 사람에게 편안함을 주고, 그 편안함 속에 자신의 일상을 영위하게 해준다. 그래서 《예기(禮記)》「곡례(曲禮)」에 다음처럼 말하였다.

사람이 예가 있으면 편안하고 예가 없으면 위태로운데, 그렇기 때문에 ‘예는 배우지 않을 수 없다’고 한다. 예란 스스로를 낮추고 남을 높이는 것이니, 비록 물건을 지거나 돌아다니며 장사하는 사람일지라도 반드시 존중해할 대상이 있는데, 하물며 부유하고 존귀한 사람임에랴! 부유하고 존귀하면서 예를 좋아할 줄 안다면 교만하거나 지나치지 않고, 가난하고 미천하면서 예를 좋아할 줄 안다면 뜻하는 바가 두려움으로 위축되지 않는다.

《예기(禮記)》〈곡례(曲禮)〉상(上) 제일(第一). “人有禮則安, 無禮則危, 故曰禮者不可不學也. 夫禮者, 自卑而尊人, 雖負販者, 必有尊也, 而況富貴乎! 富貴而知好禮, 則不驕不淫, 貧賤而知好禮, 則志不懾.”

예를 배우고 좋아한다면 누구나 자신의 일상 속에 편안할 수 있음을 말하고 있다. 인간은 누구나 편안함을 추구하고 위태로움을 멀리하고 싶어 한다. 또 인간은 인간관계의 망을 떠나서는 존립할 수 없다. 그렇기 때문에 그 관계를 원만하게 하고 지속적으로 유지시켜서 발전적 인 관계가 되려고 노력한다. 이러한 관계의 망이 훼손되거나 없는 사람은 위태로움을 느끼고 때로는 인간으로서의 정체성을 상실하기에 이른다. 인간으로서의 정체성을 상실한 존재에게 일상은 더 이상 있을 수 없는 것이다. 그러므로 예는 일상을 영위할 수 있는 근거라 할 수 있다.

예는 인간이 생존하기 위한 현명한 선택이며, 인류의 공존공영을 모색하는 절실한 방안이다. 예는 현대사회의 많은 병폐를 치유하거나, 상처받은 인간의 고귀함을 회복시킬 수 있는 하나의 대안이다. 지금의 우리사회는 금전적 가치 또는 경제적 능력으로 사람의 가치를 저울질하고 있다. 심지어는 오직 연봉이 얼마인가라는 것으로 그 사람의 전부를 평가하고 있는 시대이다. 예는 이러한 시대에 인간의 가치가 본래의 인간적 면모를 통해 평가받을 수 있게 해주는 하나의 대안이 될 수 있다. 즉 연봉이 얼마인가가 아니라 그 사람은 예의를 안다, 또는 그는 예절이 바른 사람이다, 혹은 그는 훌륭한 면이 있는 사람이라는 등의 평가를 인간에게 선사해줄 수 있는 하나의 방법이다. 이것은 금전적 가치와는 전혀 다른 차원에서 인간의 가치를 발견할 수 있게 한다는 점에서 하나의 해소장치라 할 수 있다. 비록 많은 연봉을 받지 못한다 해도 이러한 평가를 받는 사람은 인간관계 속에서 자신을 의미 있는 사람으로 인정받음으로 해서 자신이 가치 있는 존재임을 자각할 수 있기 때문이다.

사실 작금의 사회적 병리현상의 많은 부분은 인간이 자신의 가치와 존재에 대한 긍정적 자각이 결여되어 발생한 것이라 할 수 있다. 예는 이러한 병리현상에 완전한 해결책이라고 할 수 없을지라도 적어도 그러한 현상에 대한 직접적이고 긍정적인 효과를 줄 수 있는 매우 유용한 방법이라고 생각한다. 거기에 예의 현재적 의의가 있다.

또 하나 짚고 넘어가야 할 점은 예는 고리타분한 것이라는 편견이 우리사회에 만연해 있다는 것이다. 그것이 편견인 한은 제대로 알지 못한 채 예가 가진 무형의 구속성을 성가시게 느끼는 개인주의적 성향의 인간의 잘못일 것이다. 그런데 보다 심각한 문제는 예를 따르는 것이 그저 귀찮고 성가시며 때로는 억압의 기제로까지 느끼는 사람이 적지 않다는 데에 있다. 그런데 그런 사람들의 말을 귀를 기울여 들어보면 대개 예를 모르고 있거나 무관심한 경우가 대부분이다. 또 알고 있더라도 대체로 피상적이어서 예를 안다고 하기 어렵다. 따라서 이러한 경우의 사람들은 예가 무엇인지 제대로 알 수 있는 기회가 주어진다면, 오히려 편견에서 쉽게 벗어날 수 있을 것이다.

또한 예를 어느 정도 알면서도 그것이 개인을 구속하는 억압의 기제라고 비판하는 사람도 있다. 대개 이 경우는 자신이 알고 있는 것과 자신의 삶을 분리시켜 살고 있는 사람들에게서 흔히 발견할 수 있다. 아는 것을 모두 실천하면서 살 수는 없을지라도 그것이 진정으로 나를 위하는 길이며, 대인(對人)의 합당한 도리이며, 공동체를 위한 바람직한 선택이라면 실천하는 것이 온당할 것이다. 흔히 이런 경우의 사람들은 자신을 얽매이기 싫어하는 자유분방한 성격의 소유자라고 자처한다. 그리고 자신을 그러한 사람으로 인식해주기를 바란다. 그러나 바로 이런 사람도 정작 자신이 다른 사람에게 예상했던 최소한의 예우(禮遇) 또는 일정한 상황에서 기대했던 자신에 대한 배려가 결여되면 내심 매우 불쾌해 하고, 예우를 하지 않았던 사람과 특정한 상황에 대해 매우 부정적인 감정과 인식을 축적하고 있음을 본다. 이는 이른바 자유분방한 성격이라는 것이 자신의 편의와 편리를 위한 위선적 탈임을 분명히 드러내는 증거이다. 그러므로 자기 자신에게 솔직해지기 위해서라도 예를 행해야 할 것이다. 그렇게 한다면 예우(禮遇)를 받으려 기대했던 바람은 자연스레 해결될 것이다.

예를 둘러싼 또 하나의 장벽은 오히려 예를 소중히 여기고 그것을 지켜나가려는 사람들에게 있다. 그것은 몰이해 또는 곡해에서 비롯한다고 보인다. 흔히 젊은이들이 예는 무엇인가 또는 예를 왜 따라야 하는가라는 질문을 하거나 의문을 가지면, ‘미풍양속(美風良俗)’이다, 또는 ‘전통문화(傳統文化)’이다, 라고 답을 하는데, 바로 그 대답의 논리적 비약과 시의적절하지 못함을 고려하지 못하는 예를 존중하는 사람들의 소홀함이 또 하나의 장벽을 만들어 그 장벽 속에서 예를 논의하고 행하려는 비의적(秘儀的) 행태로 보일 수 있다. 그것은 몰이해 내지 곡해이고, 소홀함이다. 무조건 미풍양속이고 전통문화이니 따라야 한다고 말한다면 이는 정말로 작금의 젊은이들에게는 억압의 기제일 뿐이다.

그러므로 논리적 비약이 없도록 설명해야 최소한 수긍하거나, 나아가 공감할 수 있을 것이다. 납득할 수 있는 설명이 생략된 채 미풍양속과 전통문화라는 선명한 기치만 내건다면 이는 정말로 예를 억압의 기제로 전락시키는 꼴이 될 것이다. 그렇다면 논리적 비약이 없는 설명이란 무엇인가? 또 납득할 수 있는 설명이란 무엇인가? 그것을 예를 근엄하고 비밀스러운 교의(敎義)로써 설명하지 않고, 일상의 구체적 일에 즉해서 설명하는 것일 터이다. 일상의 구체적인 일에 즉한다 함은 우리의 일상을 이루는 모든 일에 예가 있고, 그 예에는 매우 구체적이며 합리적인 이유와 원리가 있다는 것을 설명함이다. 일상 속의 우리 행위는 사실 모두 나름대로의 이유가 있는데, 그 이유는 근엄하고 거창한 교의(敎義)가 아니라 엄밀하게는 우리 스스로 생존하기 위한 현명한 선택이라는 데에 있다. 예를 들자면, 승강기(昇降機)에 타고 내릴 때 질서 있게 타고 내려야 한다고 말한다. 그런데 그렇게 질서를 지키는 것이 막연히 아름답기 때문이라고 한다면, 즉 미덕(美德)이라고 한다면 답은 되겠지만 피상적임을 벗어나지는 못한 것이다. 그렇게 질서를 지키지 않으면 생명이 위태롭기 때문이라고 말한다면 그것이 사실에 가까운 답일 것이다. 우리는 승강기를 타고 오르내리는 그 순간에 우리의 생명과 직결되는 선택의 기로에 서있는 것이다. 양보하고 배려하며 질서를 지킬 것인지 아니면 모두를 사지에 몰아넣는 위험천만한 자유를 누릴 것인지의 기로 말이다.

타인에의 배려와 존중은 미덕이다. 그런데 그 미덕은 아름답기만 한 것이 아니라 궁극적으로는 자신이 배려받을 수 있고 존중받을 수 있는 일종의 보험가입이라고 할 수 있다. 타인을 존중하고 배려하지 않으면 자신도 배려받고 존중받을 수 있는 가능성은 희박해지기 때문이다. 나아가 타인에 대한 배려와 존중이 없다면 그것은 갈등과 긴장, 분쟁과 폭력이 지배하는 정글이 될 것이다. 즉 누가 더 우세한 신체조건과 완력을 지녔는지, 누가 더 빠르고 약삭빠른지 하는 것만이 기회를 획득하는 수단이 되는 사회가 될 것이다. 이런 상황에서는 그 누구도 안전할 수 없고, 평화로울 수 없어서 행복하지 못할 것이다. 예는 이러한 일상(日常)을 떠나서 존재할 수 없는데, 바로 여기에 예가 필요한 것이다.

예는 인류가 자연의 섭리를 본받아 수많은 세월을 축적해온 생존과 공영의 현명한 선택들을 다양한 양식으로 문화화한 아름다운 전략이라고 할 수 있다.

II-2. 일상의 연속으로서의 일생(一生)

인간은 생물체이다. 모든 생물체는 탄생, 성장, 노쇠, 사멸의 과정을 거친다. 이것은 자연의 섭리이다. 그러므로 인간도 이러한 과정을 벗어날 수 없다. 다만 다른 생물체와 다르게 그 단계와 단계마다 인간으로서의 도리와 책임을 다하며 살아가고, 그것에 대하여 의미를 부여하여 설명하고, 후속 세대에게 전수한다. 인간은 사회적 존재이기 때문이다. 이것에 대하여 《예기(禮記)》〈곡례(曲禮)〉에서는 다음처럼 말하였다.

사람이 나서 10세 전후를 어린이[幼]라고 한다. 이때는 도리를 배운다. 20세 전후를 청소년[弱]이라 하는데, 관례를 올린다. 30세 전후를 장년[壯]이라 하는데, 짝을 둔다. 40세 전후를 중년[强]이라 하는데 공무[仕]를 맡는다. 50세 전후를 반백[艾]이라 하는데 공직[官]에 종사한다. 60세 전후를 중늙은이[耆]라 하는데 사람을 부린다. 70세 전후를 늙은이[老]라 하는데 직책을 넘겨준다. 80세에서 90세 전후의 나이를 상늙은이[耄]라 한다. 7세 전후를 아이[悼]라고 한다. 상늙은이와 아이는 죄가 있더라도 형벌을 가하지 않는다. 100세를 기(期)라고 하는데 먹여주는 대로 받아먹는다.

이 문장의 번역은 정경주 선생의 『한국고전의례상식』, 신지서원, 2006년, 61쪽의 것을 그대로 인용하였다. 원문은 다음과 같다. 《예기(禮記)》〈곡례(曲禮)〉상(上) 제일(第一). “人生十年曰幼學, 二十曰弱冠, 三十曰壯有室, 四十曰强而仕, 五十曰艾服官政, 六十曰耆指使, 七十曰老而傳, 八十九十曰耄, 七年曰悼, 悼與耄, 雖有罪不加刑焉. 百年曰期頤.”

10년을 단위로 하여 그 단계의 인간이 해야 할 일에 대해서 언급한 것이다. 자연의 섭리에서 벗어날 수 없는 인간으로서는 그 자연의 섭리에 맞추어 제시된 일생의 시간표에서 자유로울 수 없다. 이 일생의 시간표는 일상으로 채워져 있음은 물론이다.

III. 일상의 실제

1. 기침(起寢) - 체조(體操)

선비들의 일상이 어떻게 시작될까를 생각해보면, 가장 먼저 퇴계선생의 《활인심방(活人心方)》이 떠오른다. 중국 명나라 태조 주원장의 아들 주권은 《활인심(活人心)》이란 책을 지었는데, 이 책은 인간에게 생기는 모든 병의 뿌리가 마음에 있기에 마음을 잘 다스리는 것이 건강하게 사는 비결이라고 말한다. 이 책을 퇴계 이황이 친히 베끼고 거기에 '방(方)'자를 덧붙여《활인심방(活人心方)》이라고 하였다. 이 책은 마음을 잘 다스리는 방법으로 ‘중화탕(中和湯)’을 들고 있고, 급한 병증에 쓸 약으로써 화기환(和氣丸)을 말하였으며, 병을 없애고 장수하는 비결(去病延壽六字訣)과 기맥을 통하게 해주고 혈액순환을 도와주는 도인법(導引法)을 소개하고 있는데, 이 도인법은 오늘날 현대인들도 아침운동으로 하는 가벼운 맨손체조나 요가 내지 스트레칭과 다를 바가 없기 때문이다.

중화탕에 대한 설명과 그 약제를 소개하면 아래와 같다. “약이라고 하니 몇 봉지이고 몇 알인 것으로 아는데, 그러한 물질적인 약이 아니고, 만병의 근원인 마음을 잘 다스려 사기(邪氣)를 막고 원기를 회복시켜 건강하게 오래 살 수 있는 치료법을 말함이다. 중화탕(中和湯)은 신선하고 깨끗한 아래의 30가지 약제를 골고루 조제한 후 서서히 달여 수시로 따뜻하게 데워서 들면 정신이 맑아져 의원이 못 고치는 병도 고칠 수 있으며 무병장수(無病長壽)할 수 있다고 한다. 處方調劑 : 思無邪, 行好事, 莫欺心, 行方便, 守本分, 莫嫉妬, 除狡詐, 務誠實, 順天道, 知命限, 淸心, 寡慾, 忍耐, 柔順, 謙和, 知足, 廉謹, 存仁, 節儉, 處中, 戒殺, 戒怒, 戒暴, 戒貪, 愼獨, 知機, 保愛, 恬退, 守靜, 陰騭. 이렇게 신선하고 깨끗한 30가지 약제를 골고루 조제해서 서서히 달여 수시로 따뜻하게 들면 정신이 맑아져 건강해 진다”고 하였다.

참을 인(忍)이다.

《활인심방(活人心方)》과 같은 책이 선비의 일상이 시작됨에서 거론될 수 있는 이유는 몸과 마음이 둘이 아니라 하나이기에 일상을 영위할 수 있는 자산인 몸과 마음을 어떻게 다스릴지가 가장 먼저이기 때문이다.

성인(聖人)은 병들기 전에 다스리고 의원(醫員)은 병이 난 후에 고친다. 앞의 경우는 심치(心治) 또는 수양(修養)이라 하고, 뒤의 경우는 약이(藥餌)라고 한다. 다스리는 법은 이처럼 두 가지이지만 병의 근원은 하나이니 모두가 마음에서 비롯한 것이다. ‘마음은 정신의 주가 되고 고요하거나 바쁜 것이 모두 마음에 따르는 것이다’ 하였으니, 마음은 도의 근본도 되고, 화의 원인도 되는 것이다. 마음이 고요하면 모든 일에 태연하고 맥박이 활발하지만, 고요하지 못하면 기혈의 흐름이 고르지 못하고 탁하여 온갖 병의 원인이 된다. 그러므로 성품이 고요하면 정신이 평안해지고, 마음이 산란하면 정신이 피로해지니, 참됨을 지키면 마음이 흡족하다. 여러 가지를 복잡하게 추구하면, 생각이 복잡하여 정신이 산란하고, 정신이 산란하면 기가 흩어져 병이 들고 죽게 된다. 이는 평범한 말인 듯하지만 도의 깊은 뜻에 합치된다. 《활인심방》은 항상 모든 사람을 구하고, 사람의 일상생활을 건강하게 하여 오래 살 수 있도록 하고자 함이다.

2.  점을 침(筮儀)

선비가 아침에 일어나서 도인법(導引法)으로 몸을 풀고 마음을 가다듬은 다음에 할 만한 일을 꼽는다면 아마도 점을 쳐서 나온 괘(卦)를 살펴 그날의 경계와 수양의 방편으로 삼았던 것인 듯하다. 이에 서의(筮儀)를 소개한다.

깨끗한 땅을 가려서 시초를 두는 집을 만들어 남쪽으로 문을 내고, 방 가운데 상을 놓는다. 시초 50줄기를 분홍빛 비단으로 싸서 검은 주머니에 넣고, 독(櫝) 가운데에 넣어 상의 북쪽에 둔다. 목격(木格)[나무판자]을 함의 남쪽에 설치하되 상(牀)을 2등분하여 상(牀)의 북쪽에 위치하게 한다. 향로 하나를 격(格)의 남쪽에 놓고 향합 하나를 향로의 남쪽에 놓고서 날마다 향을 피우고 공경을 지극히 한다. 장차 점(占)을 치게 되면 쇄소(灑掃)하고 먼지를 털고 벼루 하나와 주수(注水)[연적]와 붓 하나, 먹 하나, 황칠판 하나를 향로의 동쪽에 깨끗이 씻어놓되 동쪽을 위로 하며, 점치는 자가 재계하고 의관(衣冠)을 깨끗이 입고는 북향(北向)하여 손을 씻고서 향을 피우고 공경을 지극히 한다. 두 손으로 독의 뚜껑을 받들어 격(格)의 남쪽, 향로의 북쪽에 놓고, 시초를 독에서 꺼내어 주머니를 벗기고 싼 것을 풀어 독의 동쪽에 놓고는 50책(策)을 합하여 두 손으로 잡고서 향로 위에 올려 연기를 쐰다. 명하기를 “상도(常道)가 있는 태서(泰筮)를 빌립니다. 상도가 있는 태서(泰筮)를 빌립니다. 모관(某官) 성명(姓名) 아무개가 이제 아무 일 때문에 가부(可否)를 알지 못하여 이에 의심나는 바를 신령(神靈)님께 질정하오니, 길(吉)·흉(凶)과 득(得)·실(失), 회(悔)·인(吝)과 우(憂)·우(虞)를 신(神)은 부디 밝게 고하소서.”라 한다.

그리하고서 오른손으로 시책(蓍策) 하나를 취하여 독 가운데에 넣고 왼손과 오른손으로 49개의 시책(蓍策)을 반분(半分)하여 격(格)의 좌(左)·우(右) 양대각(兩大刻)에 놓는다. 그 다음으로 왼손으로 좌대각(左大刻)의 시책(蓍策)을 취하여 잡고, 오른손으로 우대각(右大刻)의 한 시책(蓍策)을 취하여 왼손의 새끼손가락 사이에 건다. 다음으로 오른손으로 왼손의 시책(蓍策)을 넷씩 세어서 다음은 세고 남은 시책(蓍策)을 돌리되 혹 1개, 2개, 3개, 4개를 왼손의 무명지(無名指) 사이에 끼운다. 다음으로 오른손으로 네 개씩 세어서 떼어낸 시책(蓍策)을 좌대각(左大刻)에 되돌려 놓고 마침내 우대각(右大刻)의 시책(蓍策)을 취하여 잡고서 왼손으로 네 개씩 세어서, 다음으로 남는 시책(蓍策)을 돌리되 앞서와 같이 하여 왼손의 가운데 손가락 사이에 끼운다. 다음으로 오른손으로 세어서 떼어낸 시책(蓍策)을 우대각(右大刻)에게 되돌려 놓고 왼손에 한 번 걸고 두 번 끼운 시책(蓍策)을 합하여 격(格) 위의 첫 번째 소각(小刻)에 둔다. 이것이 1변(變)이다.

다시 두 손으로 좌(左)·우(右) 대각(大刻)의 시초를 취하여 합해서 다시 네 번 영(營)하기를 제 1변(變)의 의식과 같이 하고서 걸고 낀 시책(蓍策)을 격(格) 위의 두 번째 소각(小刻)에 두니, 이것이 2변(變)이다.

또다시 좌(左)·우(右) 대각(大刻)의 시초를 취하여 합해서 다시 네 번 영(營)하기를 제 2변(變)의 의식과 같이 하여 걸고 낀 시책(蓍策)을 격(格) 위의 세 번째 소각(小刻)에 두니, 이것이 3변(變)이다.

3변(變)을 이미 마치면 3변(變)해서 얻은 바의 걸고 낀 것과 넷씩 떼어낸 시책(蓍策)을 보고서 그 효(爻)를 황칠판에 긋는다. 이와 같이 세 번씩 변(變)하여 효(爻)를 이루고 무릇 열여덟 번 변하여 괘(卦)를 이루면 그 괘(卦)의 변함을 상고하고 일의 길(吉)·흉(凶)을 점친다.

예(禮)를 마치면 시초(蓍草)를 싸서 주머니에 넣어 독()에 넣고 뚜껑을 덮으며, 붓과 벼루와 먹과 칠판을 거두어 다시 분향(焚香)하고 공경을 지극히 하고 물러간다.

이와 같은 서의(筮儀)를 매일 하기가 번거롭고 시간이 많이 걸리는 것을 불편하게 여겼던지 퇴계선생은 엽전 세 닢으로 점치는 방법을 소개하기도 하였다. 요즘 같은 시대에 고려해봄직한 방법이다. 어떤 방법을 선택하여 점을 치든 그 점괘를 통하여 교훈으로 삼거나 경계하여야 할 바를 되새기고 하루를 경건하게 시작했던 것이 선비들의 일상이었다고 생각한다.

3. 식사

사람은 하루라도 음식을 섭취하지 않고 온전한 일상을 영위하기 어렵다. 사실 식사는 일상을 구성하는 중요한 부분이고, 삶을 살아가게 하는 중요한 원천이다. 이 음식을 섭취하는 데에도 옛 사람은 예의 절도에 맞기를 바랐다. 이 경우의 절도에 맞게 하는 기준은 음식을 먹는 사람의 편리함이다.

음식상을 차릴 적에는 뼈 있는 고기는 왼편, 저민 고기는 오른편, 밥은 사람의 왼편, 국은 사람의 오른편, 회와 구이는 바깥에 두고, 식혜와 장은 안에 두며, 파와 김치 등속은 끝에 둔다. 술과 음료수는 오른편에 두고, 포 등속을 놓을 적에는 둥글게 만 곳을 왼쪽으로 끝은 오른편으로 둔다.

이 문장의 번역은 위의 책 69쪽의 것을 그대로 인용하였다. 원문은 다음과 같다. 《예기(禮記)》〈곡례(曲禮)〉상(上) 제일(第一). “凡進食之禮, 左殽右胾, 食居人之左, 羮居人之右, 膾炙處外, 醯醬處内, 葱㳿處末, 酒漿處右, 以脯脩置者, 左朐右末.”

다음은 음식을 먹으면서도 공동체의 구성원들과 질서 있게 어울릴 것을 생각했던 선비들의 모습을 볼 수 있는 대목이다.

객이 만약 주인보다 관작(官爵)이나 연치(年齒)가 낮다면 밥을 들고 일어나 사양하는데, 주인이 일어나 그렇게 하지 말라고 사양하면 그런 다음에야 객이 자리에 앉는다.

《예기(禮記)》〈곡례(曲禮)〉상(上) 제일(第一). “客若降等, 執食興辭, 主人興辭於客, 然後客坐.”

지금도 우리는 어른을 모시고 식사를 하게 되면 어른이 먼저 드시기를 권하며 자신이 먼저 드는 것을 사양한다. 식사 때가 되면 어느 식당에서나 흔히 볼 수 있는 모습이라 낯설지 않다. 더욱이 그 자리를 베풀어 음식을 먹게 해준 주재자가 어른이라면, 더욱 주인이 음식을 들라고 하기 전에는 먹지 않는 것이 우리의 문화적 관습이다. 이는 건배제의를 하는 풍속에서도 그 관습의 원형을 볼 수 있다.

밥을 세 숟갈 먹은 다음에 주인이 객을 인도하여 저민 고기를 먹게 하고, 그 다음에 다른 반찬을 두루 먹는다.

이 문장의 번역은 위의 책 69쪽의 것을 그대로 인용하였다. 원문은 다음과 같다. 《예기(禮記)》〈곡례(曲禮)〉상(上) 제일(第一). “三飯, 主人延客食胾, 然後辯殽.”

맛있고 좋은 음식도 제 입맛에 맞는다고 마음대로 먹지 않는 것은 우리에게 남아있는 염치인데, 그 근원은 역시 예에 있다.

음식을 함께 먹을 적에는 배불리 먹지 않으며, 같은 그릇의 음식을 먹을 적에는 손을 대지 아니한다.

이 문장의 번역은 위의 책 69쪽의 것을 그대로 인용하였다. 원문은 다음과 같다. 《예기(禮記)》〈곡례(曲禮)〉상(上) 제일(第一). “共食不飽, 共飯不澤手.”

남을 높이고 배려하는 마음이 예의 본질이다. 그것은 공존과 조화를 꾀하는 인간의 지혜에서 비롯하였다. 이러한 지혜는 음식을 먹는 이 같은 일상 속에서도 구현되었다.

4. 출입과 방문

공자는 “젊은이는 집안에 들어가서는 효를 행하고 집밖에 나와서는 공손해야 하며”라 가르쳤다. 그리고 글공부가 아니라 이러한 실천이 진정한 학문임을 누누이 역설했다. 그것은 인간관계를 원만하게 유지하고, 상황과 형편에 맞추어 타인을 배려함이 인간이 인간다울 수 있는 방법이며, 공존(共存)과 공영(共榮)을 고려한 지혜이다. 그 출발점은 바로 자신의 집안 가정이다.

자식된 자는 나갈 적에 반드시 고하고 돌아와서는 반드시 얼굴을 보이며, 노니는 곳을 일정하게 두며, 반드시 익히는 업무를 가진다.

이 문장의 번역은 위의 책 63쪽의 것을 그대로 인용하였다. 원문은 다음과 같다. 《예기(禮記)》〈곡례(曲禮)〉상(上) 제일(第一). “夫為人子者, 出必告, 反必面, 所遊必有常, 所習必有業.”

내 자신을 스스로 어떠한 존재인지를 자각하고 어떻게 살아갈지를 고민하면서 인간의 정체성은 확립되어간다. 이러한 존재의 자각을 통해 내 생명의 소중함을 느끼며 동시에 나 아닌 다른 생명의 소중함을 알아가는 것은 사회적 인간으로 거듭남을 말한다. 그런데 이렇게 소중한 내 생명의 출자(出自)가 부모임을 깨닫고 외면하지 않는 것 또한 인간다운 행동이며 예이다. 그것이 선비의 일상임은 물론이다.

자신의 집안에서라도 드나들 때에는 지켜야할 범절이 있다.

집에 들어갈 때는 반드시 소리를 올리고, 문 밖에 신발이 두 켤레가 있을 적에는 말소리가 들리면 들어가고 말소리가 들리지 않으면 들어가지 않는다.

이 문장의 번역은 위의 책 64쪽의 것을 그대로 인용하였다. 원문은 다음과 같다. 《예기(禮記)》〈곡례(曲禮)〉상(上) 제일(第一). “將上堂, 聲必揚, 戸外有二屨, 言聞則入,言不聞則不入.”

방문 밖에 신발 두 켤레가 있으면 두 사람이 있는 것이다. 두 사람이 있는데 말소리가 밖으로 들리지 아니하면 비밀스런 일이 있음이다. 남의 비밀에는 간여하지 않는 것이 옳다. 그러므로 미리 소리를 올려서 밖에 사람이 왔음을 안에 있는 사람에게 알려야 하고, 말소리가 들리지 않으면 들어가지 않는 것이 혐의를 피하는 길이다. 혐의를 피하고 확실하게 결정함은 예의 일반적 원칙이다. 선비의 일상 행위는 이러한 예의 일반적 원칙에서 벗어나지 않는다.

정경주, 『한국고전의례상식』, 신지서원, 2006년, 64쪽 인용.

방문을 들어설 적에 시선은 반드시 아래로 두고, 문고리를 두 손을 받들며, 시선을 돌려보지 아니하며, 문이 열려 있거든 열어두고, 닫혀 있거든 닫아두되, 뒤에 들어오는 사람이 있으면 닫되 꼭 닫지는 말라.

위의 책 64쪽에서 인용. 원문은 다음과 같다. “將入戶視必下, 入户奉扃, 視瞻毋回, 戸開亦開, 户闔亦闔, 有後入者, 闔而勿遂.”

방문에 들어서서 시선을 들고 돌아보는 행위는 마치 무엇인가를 확인하고 점검하러 온 사람의 행동이다. 따라서 시선을 아래에 두고, 문고리를 두 손으로 받들며, 뒤에 들어오는 사람을 위해 문을 꼭 닫지 않는 것은 모두 타인을 배려하고 존중함이다. 선비의 일상에서 가장 중요하게 보아야 할 것은 바로 타인에 대한 배려와 존중일 것이다.

선비의 일상에서 뺄 수 없는 또 하나의 중요한 부분은 방문(訪問)이다. 방문은 주로 초청에 의해서 이루어지고, 초청이 없는 경우라도 상황과 형편에 맞는 절차의 예법이 있다. 방문의 예절에서 가장 중요한 것은 객은 객으로서의 예를 주인은 주인으로서의 예를 행하여 분수를 넘지 않음이다. 특히 객은 주인의 권한을 침범하지 않도록 유의해야 하는데, 이는 동서고금이 다르지 않다.

손님이 오셔서 함께 모시고 들어갈 때는 문마다 객에게 사양하고, 침문(寢門)에 이르러서는 주인이 먼저 들어가서 자리를 정돈하겠다고 청한 다음 다시 나와서 객을 맞이하는데, 객이 고사하면 주인이 객에게 몸을 숙여 읍한 다음에 들어간다. 주인은 문의 오른편으로 들어가고, 객은 문의 왼편으로 들어가며, 주인은 동쪽 계단으로 가고 객은 서쪽 계단으로 가되, 객이 만약 차등이 지면 주인의 계단으로 뒤따라가며, 주인이 고사하면 객이 그 말에 따라 다시 서쪽 계단으로 간다. 주인이 객과 서로 사양하고서 주인이 먼저 오르면 객이 따른다. 층계를 오를 때마다 발을 모으면서 걸음을 멈추지 않고 올라가는데, 동쪽 계단을 오를 때는 오른발을 먼저 놓고, 왼쪽 계단을 오를 때는 왼발을 먼저 올린다.

《예기(禮記)》〈곡례(曲禮)〉상(上) 제일(第一). “凡與客入者, 每門讓於客, 客至於寢門, 則主人請入為席, 然後出迎客, 客固辭, 主人肅客而入. 主人入門而右, 客入門而左, 主人就東階, 客就西階. 客若降等, 則就主人之階, 主人固辭, 然後客復就西階. 主人與客讓登, 主人先登, 客從之, 拾級聚足, 連歩以上, 上於東階則先右足, 上於西階則先左足.”

손님에게 주인이 사양하여 먼저 문으로 들어가라고 함은 겸양의 미덕이다. 주인은 주인으로서 자세하지 않음을 보여 상대를 배려하는 것이다. 주인의 사양을 받은 손님은 그것을 그대로 받지 않고 거듭 사양하여 주인의 자리와 권위를 침범하지 않음으로써 분수를 넘지 않음을 보인다. 예는 일방적으로 행하여서는 이루어지지 않는다. 상호간에 상대를 존중하면서 분수를 지키는 행위를 통하여 성립하기 때문이다.

오늘날에도 남을 방문한 사람이 주인의 인도를 따르는 것은 이러한 일상의 예가 남아 있는 증거라 하겠다.

5. 대화(對話)

일상에서 대화가 없을 수 없다. 대화는 인간의 의사소통 수단이다. 자신의 의사를 타인에게 전달하고, 타인의 의사를 전달받으며 상대를 존중하는 예가 없을 수 없다. 상대의 의견을 존중하고 자신의 의사를 겸허하게 전달함은 의사소통의 가장 중요한 근간이라 할 것이다.

주인이 묻지 않으면 손님이 먼저 말을 꺼내지 않는다.

《예기(禮記)》〈곡례(曲禮)〉상(上) 제일(第一). “主人不問, 客不先擧.”

이 말은 손님으로 방문한 경우의 예가 되겠다. 따라서 먼저 말을 꺼내 거론하다는 것을 인사말로부터 대화의 화제까지 폭넓게 적용된다고 볼 수 있다. 대화를 주재하는 사람이 주인임을 손님은 잊지 않는 자세를 유지함을 말한다고 하겠다.

어른의 말씀이 끝나지 않았는데 다른 일을 꺼내어 말하지 않는다.

《예기(禮記)》〈곡례(曲禮)〉상(上) 제일(第一). “長者不及, 毋儳言.”

대화를 하다보면, 화제가 바뀌어 다른 주제로 이야기하게 되는 경우가 많다. 연관된 주제로 대화를 이어감이 보편적이지만, 때로는 연관이 없는 것도 한 자리에서 대화하여 논의할 경우가 있다. 이 경우에 한 화제에 관한 말이 끝나기도 전에 다른 주제를 꺼내는 것은 결례이다. 일상에서 흔히 경험하는 이러한 경우의 예절이라 하겠다. 더욱이 그것이 어른의 말씀이라면 경청하는 것이 도리이다.

모습을 바르게 하며, 반드시 공손하게 들으며, 남의 말을 제 것인 양 하지 말며. 남의 말에 부화뇌동하지 말고, 반드시 옛일을 법도로 삼아 선왕의 일을 일컬어 말하라.

《예기(禮記)》〈곡례(曲禮)〉상(上) 제일(第一). “正爾容, 聽必恭, 毋勦説, 毋雷同, 必則古昔, 稱先王.”

대화를 하여 원만한 의사소통을 이루려면, 대화를 하는 사람의 몸가짐이 반듯해야 한다. 대화는 의사를 전달하는 것을 주로 하지만 그 의사를 전달하는 과정의 분위기와 정서적 유대가 의사를 효과적이고 원만하게 해주기 때문이다. 또 다른 사람의 말과 나의 구분하여 말해야 한다. 이는 오해의 소지를 없애는 것이다. 또 잘못된 의사전달이 되지 않도록 예방하는 조처이기도 하다. 다른 사람의 의견에 무비판적으로 찬동하는 것도 좋지 못한 태도이다. 자신의 의사를 전달하는 자리인 만큼 명확한 자신의 의견을 말해야 하기 때문이다. 자신의 의견을 제시할 때는 공감할 수 있고 신뢰할 수 있는 사례와 근거를 가지고 해야 한다. 의견을 뒷받침하는 사례와 근거가 명확하고 타당한 것이라면 대화에서 자신의 의견을 성공적으로 전달할 수 있기 때문이다.

6. 강학(講學)

선비의 일상에서 학문을 강론하고 익히는 과정과 절차가 빠질 수 없다. 이 일상의 과제는 평생을 두고 지속된다. 거기에 선비의 정체성이 있기도 하다.

선생을 모시고 앉았을 때에 선생이 무엇을 물으면 묻는 말이 끝난 뒤에 대답하며, 선생께 학업을 청할 때 일어서며, 더 설명해주시기를 청할 때 일어선다.

《예기(禮記)》〈곡례(曲禮)〉상(上) 제일(第一). “侍坐於先生, 先生問焉, 終則對, 請業則起, 請益則起.”

선생을 모시고 강론하는 것은 내 자신의 학덕을 증진시키기 위해서이다. 나 자신을 위한 학문을 하기 위함인 것이다. 그렇기에 학업을 청하는 자세와 더 듣기를 원할 때에 공경함을 표하지 않을 수 없다. 이것은 동서고금이 다르지 않다.

무릇 학문하는 도리에는 엄중한 스승이 됨이 어려우니, 스승이 엄중한 뒤라야 도가 존중되고, 도가 존중된 뒤라야 백성이 학문을 공경히 해야 함을 알게 되는데, 이러한 까닭으로 군왕이 자신의 신하를 신하로 대하지 않는 경우가 두 가지이니, 자신이 모실 제사에 시(尸)가 된 사람의 경우는 신하로 대하지 않으며, 자신의 스승이 된 사람의 경우는 신하로 대하지 않는다. 태학의 예에 천자에게 말씀을 올릴 경우라도 북면을 하지 않게 함은 스승을 존중하기 때문이다.

《예기(禮記)》〈학기(學記)〉, 제17권. “凡學之道, 嚴師為難, 師嚴然後道尊, 道尊然後民知敬學. 是故君之所不臣于其臣者二, 當其為尸, 則弗臣也, 當其為師, 則弗臣也. 大學之禮, 雖詔于天子, 無北面, 所以尊師也.”

우리의 일상에서 무엇이든 배우기를 원하는 사람에게 그것을 가르쳐줄 수 있는 사람은 나의 선생이다. 선생에 대한 예가 갖추어진다면 들을 준비가 된 것이다. 선생을 존경하는 마음이 없다면, 그를 통하여 받을 수 있는 감화는 없을 것이다. 감화를 줄 수 없는 교육이라면 그것은 단순한 지식의 전달이기에, 인격의 도야와 덕성의 함양을 목표로 하는 교육과 거리가 멀어지게 된다.

IV. 結論

이상에서 몇 가지의 일상을 통하여 선비의 하루를 재구성 하였다. 저술(著述)과 시작(詩作)의 일이 선비에게 중요한 일상이리라 생각하지만 다루지 못하였다. 또 생각이 미치지 못하여 거론조차 못한 것이 적지 않으리라 생각한다. 보다 나은 상태의 원고에서 보완하겠다.

이 원고를 통해 하고 싶었던 말로 마무리하겠다. 일상(日常)은 ‘사소하거나 비속한 것’이 아니다. 사소하거나 비속하다는 말에는 이미 부정적 가치평가가 내재해 있다. 일상은 부정적인 것이 아니고 삶의 항상태(恒常態)이기에 가치중립적이라고 생각한다. 또한 일상은 특별하거나 특수한 것이 아니다. 그러므로 기발하거나 독특한 재미를 주는 그 무엇도 아니다. 그저 보편적이고 일반적이다. 그러나 보편적이고 일반적인 일상이 없다면 어떤 일도 이루어질 수 없다. 일상의 가치를 부여한다면 바로 이러한 항상성(恒常性)에 있다고 해야 할 것이다. 특히 인격과 덕성을 함양하여 훌륭한 인간(聖人)이 되고 싶었던 선비들에게 이 어제와 같은 오늘의 반복은 소중하였다고 생각한다. 거기에 「곡례」는 중요한 지침을 제공해 준다. 누구도 예외일 수 없는 일상 속에서 찾을 수 있는 평범하지만 소중하고, 일반적이지만 매우 현명한 선택의 지혜로 우리를 초대하고 있다.

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