□周易□과 마음공부

정 재 권*

<목차>

들어가는 말

마음공부와 心學

행복이란?

孔子와 十翼

□易經□의 세 원칙

□周易□과 養生

錯綜複雜과 열린 미래

□周易□과 마음공부

맺음말

1. 들어가는 말

사람의 모든 생각과 행위에는 그것이 의식적이든 무의식적이든 하나의 목적을 가지고 있다. 만일 이러한 관점에 동의한다면 여기서는 그 관점을 행복이라는 말로 표현하고, 글을 전개하려고 한다. 이 글에서 언급된 ‘□周易□’, ‘마음공부’등의 개념 등도 결국은 행복을 추구하려는 인간의 욕망과 관련이 있다고 해도 틀린 말은 아닐 것이다. 물론 행복에 대한 학자들의 개념 정의마저 통일되지 않은 시점에 감히 행복이라는 말을 가지고 “□周易□과 마음공부”라는 방법론을 제시하려는 한다. 이를 위해서 ‘마음공부’에 대한 정의와 ‘마음공부’와 관련된 □周易□에 대한 다양한 입장들을 서술할 것이다.

2. 마음공부와 心學

마음공부란 心學이란 단어에서 나온 것이다. 근대 들어 東學과 天道敎에서 마음공부를 수양공부의 으뜸으로 사용하였지만 이러한 용어의 근원은 퇴계의 心學과 관련을 가지고 있다. 퇴계의 心은 恭敬의 心이다. 퇴계의 心은 그 자체 하나의 존재가 아니라 태도의 心이다. 공경하는 마음 즉 敬의 태도가 곧 마음이다. 마음공부란 敬의 공부이다. 내 몸과 우주의 理가 서로 상통하도록 格物致知하는 노력을 傾注하는 태도가 바로 恭敬이며, 이러한 공경에 대한 사람의 태도가 心이다. 따라서 事天이란 다름 아닌 敬天이다. 이러한 事하고 敬하여 理로 이루어진 天과 人이 합일되도록 꾀하는 노력과 태도를 일러 心이라 한다. 心은 하나의 태도일 뿐 본질을 가진 주체는 아니다.  마음공부는 心學에서 나온 것이며, 일반적으로 ‘불교의 알아차림’ 등의 개념과 다른 것이다.

* 사)동학문화원장

동학 교조 최수운의 부친 최옥 즉 근암공은 퇴계학의 맥을 이은 기와 이상원 문하에서 학문을 하였다. 기와 이상원은 밀암 이재의 아들이며 대산의 문하에서 배운 사람이다. 즉 영남에서는 퇴계의 뒤를 이은 鶴峯 金誠一 → 敬堂 張興孝 → 存齋 李徽逸 → 葛庵 李玄逸 → 密庵 李栽 → 大山 李象靖이 있다.

제자 묻기를 “사람이 집안에 있으면서 어떻게 蒼天을 만날 수 있습니까?” 퇴계가 답하기를 “地上은 모두가 다 天이다. (□詩經□에) “그대와 함께 노닌다”라고 한 것처럼, 어디로 간들 天이 아니겠는가? 天은 곧 理이다. 진실로 리가 없는 사물이 없고 리가 없는 때가 없음을 안다면 上帝가 잠시도 떠날 수 없음을 알 것이다.”) 問: “人在屋漏, 如何對蒼蒼之天?” 曰: “地上皆天. “及爾流行”, 安往而非天乎? 蓋天 卽理也. 苟知理之無物不有, 無時不然, 則知上帝之不可須臾離也.” (□李子粹語□第3篇｢窮格｣)

만일 그것이 주체라면 그것은 양명학과 무슨 다름이 있겠는가? 그럼에도 불구하고 공자의 仁과 맹자의 四端을 가능하게 하는 心은 또 다른 의미로서 연구되고 이해되어야 할 것이다.

북방불교의 禪은 마음에서 생기는 妄念을 끊어버리는 것을 의미한다. 妄念의 生滅을 없애는 것이 첫째 목적이다. 이를 위해서 靜 , 幻, 寂이라는 세 가지 觀法이 생긴다. 남방불교의 sati는 팔정도의 正念이다. 正念이란 眞如佛性을 알아차리는 것이다. 色受想行識이 無常한 것이고, 무상한 것이 苦인데, 그 苦가 ‘참나’는 아니라는 것을 깨치는 것을 목적으로 하는 의미이다.

3. 행복이란?

□周易□에서 행복은 動함 즉 움직임 속에 깃든다. 이 때 動함 즉 움직임이란 陰의 움직임과 陽의 움직임을 의미한다. 움직이면 행복하고 움직이지 않으면 행복하지 못하다는 의미이다. 陽도 움직임이요, 陰도 움직임이다. 일반적으로 행복은 吉한 것이요, 不幸은 凶한 것이라고 생각한다. 吉凶에 대한 절대적 개념 정의는 없겠지만 그래도 억지로 설명해 본다면 물질적 생리적 사회적 정신적 결핍이나 박탈로부터 충족된 상태이거나 보완된 상태 또는 그렇게 되고 있는 과정으로 이해할 수도 있다. 일반적으로 움직임을 動함으로 표시하고 그 반대를 靜함으로 표시한다. 不幸은 宇宙萬有는 본질적으로 動하는 것인데 나의 심리적 상태와 인지적 한계에 의해 靜함으로 보게 될 때 발생한다는 의미이다. 靜함은 본질적으로 존재하지 않는 것인데 나의 심리적 또는 인지적 판단의 오류에 의해서 발생하는 것이니 나의 심리적, 인지적 판단의 오류를 바로 잡으면 그 바로 잡는 단계만큼 動함의 지평이 보이기 시작한다는 의미이다.

動하면 動한 만큼 陰과 陽이 보이기 시작하고, 靜하면 그 靜한 단계만큼만 陰과 陽이 보일 뿐이다. 따라서 □周易□에서 행복은 動한 만큼 보이고, 靜한 만큼 덜 보이는 것이다. □周易□과 마음공부의 ‘幸福’에서 動과 靜이란 시간과 공간을 전제로 한 물질의 움직임 보다 인식의 변화를 촉발하는 상황에 대한 파악을 위한 분투와 노력이며, 그 분투와 노력의 부재 또는 미약함이 靜함이라고 생각한다.

4. 孔子와 十翼

易은 현실에 기반을 둔 미래에 대한 다양성을 열어주는 실마리를 제공한다. 공자께서 “봉황은 오지 않고 河水에서는 圖가 나오지 않는다.”라고 하였다. 鳳凰이나 河圖가 聖人 出現의 시대를 말하였다면 不出의 시대란 바로 河圖 洛書를 기반으로 한 文王 易에 대한 해석을 본인이 해야 되겠다는 시대적 소명을 이야기 한 것으로 볼 수 있다. 이것이 바로 十翼이다.

□論語□,｢子罕｣第九, “鳳鳥不至，河不出圖”

十이란 先天數 五와 後天數 五를 합쳐 十으로 말한 것이요, 翼이란 輔翼으로서 □周易□에 대한 보충설명이란 의미이다. 伏羲는 陰爻와 陽爻로서 우주를 설명하였고, 文王은 伏羲易에 대한 錯綜으로서 64卦라는 序卦를 만들었다. 周公은 384爻辭를 지었다. 이것은 또한 文王의 64괘만으로는 세상을 해석하기는 부족했다는 의미가 아닐까?

한편 공자께서는 十翼을 지어셨다. 공자께서 十翼을 남긴 목적은 周公이 돌아가신지 오래되어 만든 것으로 보인다. 聖人은 도래하지 못하지만 聖人이 남기신 卦와 爻辭를 중심으로 새 해석을 가했으니 공자는 述而不作의 정신과 현실에 대한 해석 가능성이라는 두 목적을 동시에 달성하였다.

공자의 十翼을 분류하는 방법은 학자에 따라 다르다. 崇山 晁氏는 古經을 기초로 卦爻, 彖, 象, 文言, 繫辭, 說卦, 序卦, 雜卦로서 8권으로 분류하였고, 東來 呂祖謙은 공자의 十翼을 彖上傳, 彖下傳, 象上傳, 象下傳, 繫辭上傳, 繫辭下傳, 文言傳, 說卦傳, 序卦傳, 雜卦傳으로 분류하였다.

공자는 十翼을 통해서 자신의 생각을 정리하였고, 현실과 미래에 대한 새로운 관점을 피력하였다. 사람은 하나의 현상에 대해 하나의 결정을 하게 된다. 하나의 결정은 다양한 관점과 가설 중 비교와 선택이라는 프로세스를 거친다. 十翼은 사람들로 하여금 현실에 대해 보다 많은 가설을 설정하도록 돕고, 선택의 폭을 넓히도록 도와 심리적 만족감을 한층 더 높여주면서 자기에게 가장 맞는 결단을 하도록 도왔다. 十翼의 이러한 심리적 만족감은 다양한 가설 시나리오를 폭넓게 비교하게 하는 바탕에서 이루어졌으니, 마음공부란 결국 다양한 선택지를 설정하고, 서로 상반, 대치, 유사 등의 사례를 증대시켜 정서적 심리적 만족도를 높이는 것이 아닌가라는 생각을 가지게 한다.

공자의 十翼에 대해서 唐代까지는 인정하는 분위기였으나, 宋代 歐陽修에 이르러 위작이라는 문제제기가 있기도 하다. 그러나 그럼에도 불구하고 十翼에서 공자의 생각을 읽어내고 해석해 내는 데에는 큰 무리가 없다고 보고 싶다.

5. 易經의 세 원칙

周易에는 變易, 不易, 簡易이 있다. 變易이란 변화를 중심으로 보는 易이다. 時空 속에 변화하지 않는 것은 없다. 변화에는 對象의 변화도 있고 主觀의 변화도 있다. 대상과 주관은 단순히 그 자체로 독립적으로 존재하지 않는다. 하나의 대상과 그 대상과 관계 맺는 주관은 다양한 관계 속에 노출되어 있다. 대상을 둘러싸고 있는 다양한 환경은 시시각각으로 변화하며, 주관을 둘러싸고 있는 관계 역시 변화 중에 있다. 사람의 총명함의 척도는 그러한 변화에 대해 언제쯤 현재 유지하고 있는 관계의 패러다임을 유지하고, 언제쯤 그 패러다임을 폐기할 것인가를 판단하고 의식하는 일이다. 사람의 우둔함의 척도는 그러한 패러다임에 대한 의식과 인식이 부족하여 상황에 맞는 대처를 못할 때를 의미한다.

不易이란 만사 만물의 변화 중에서 불변한 원리가 그 속에 존재한다는 의미이다. 동서양을 막론하고 理, 氣, 不動者, 原子, 存在, 實體 등의 개념을 사용하고 있는데 이것은 어떠한 상황과 조건에 있더라도 내적 동일성을 유지하는 자기동일성의 주체가 존재한다는 입장에서 나온 개념이다.

簡易이란 우주 간에 발생하는 현상에는 반드시 그러한 현상이 생기게 만드는 원리가 있을 것이라는 입장이다. 동시에 어떠한 원리가 있다는 것은 반드시 거기에 맞는 현상이 따른다는 입장이다. 八卦가 손바닥에 배치되면 萬事 萬物의 현상이 손바닥 팔괘에서 연역될 수 있다는 의미이며, 만물의 변화 역시 귀납해 보면 손바닥 팔괘의 원리에 도달할 수 있다는 뜻이기도 하다.

易의 세 가지 법칙이란 우주에 대해 접근하는 세 가지 법칙과 다름이 없다. 복잡하게 보이는 삶의 실타래 같은 문제들도 근본을 찾아가면 簡易이요, 그것이 전개될 미래를 보면 變易이요, 나와 만물의 관계에서 참 나와 참 만물의 근원이 음효와 양효 하나로 귀일한다는 不易의 논리로 보는 것이 易의 셈법이다. 복잡한 수학계산도 곱셈과 나눗셈의 기본에서 시작되듯이 내 마음의 복잡하고 미묘한 깊이까지 易의 세 원리로 유추해 볼 수 있다는 희망사항 역시 삶에 유용한 의미로서 자리매김할 수 있다고 본다.

6. □周易□과 養生

周易은 인간과 자연을 하나로 엮어 나가는 지혜를 가지고 있다. 天人合一의 정신은 周易을 통해서 찾을 수 있다. 그 대표적인 것은 魏伯陽의 □周易參同契□이다. 그 구성은 內丹과 外丹으로 되어 있는데 陰陽二氣와 卦爻를 기반으로 한 象數易의 원리에 따른다. 乾卦와 坤卦는 鼎器가 되며, 坎卦와 離卦를 藥物이며 60卦는 火候이다. 이러한 구도를 인체에도 그대로 적용하는데 鼎器는 身體이고, 藥物은 精⋅氣⋅神이고, 火候는 呼吸과 意念이 된다.

특히 養生의 수련에 있어서 天人合一의 정신은 火候이다. 이것은 氣의 升함과 降함, 吐함과 納함의 節制와 규칙을 天體와 四季 및 日月의 주기와 연계하여 설명된 점에 그 의의가 있다. 人道의 수련은 天道의 운행과 떨어져 존재할 수 없으니 □周易□에 기반을 둔 養生의 이론에 있어서 □周易□이 우주 자연의 법칙이라면 養生은 인간이 우주자연의 법칙과 합일의 수련이다. 養生은 天人合一의 정신에 기반한다. 호흡과 의념을 중심으로 반복된 양생의 노력이 곧 공부이며, 그 태도가 마음이며, 그것이 종합된 것이 마음공부라 보겠다.

7. 錯綜複雜과 열린 미래

雜卦傳은 序卦傳을 섞어 상황에 맞는 생각과 결단을 이루도록 돕는다. 錯卦란 각각의 괘 마다 對錯되는 괘를 말함이고, 綜卦란 주어진 괘를 거꾸로 뒤집어 살펴보는 괘를 말한다. 錯卦의 입장에서 보면 매사가 상대적으로 볼 수 있는 면이 있기 때문에 절대적 참과 절대적 오류를 설정할 수가 없다는 지혜를 발견하게 된다. 사회생활을 하다보면 하나의 사건에 대해 다양한 의견이 존재하며, 그러한 의견들은 필연적으로 각자의 논리를 가진다. 서로 다른 의견은 모순적 관계가 아니라 비교의 관계이다. 모순적 관계를 설정하면 나와 다른 상대는 존재할 가치가 없어야 되지만 비교와 상호보조의 관계가 되면 서로 다른 것이 오히려 나의 발전과 나의 마음에 도움이 된다.

綜卦란 나의 상황에 대한 관점이 상대방에서 볼 때 반드시 옳을 수 없다는 관점이다. 특정 상황에 대한 인식과 판단이 때로 같기도 하나 다를 때가 더 많다는 점은 나의 관점과 이익의 특수성에 대해 되돌아 볼 수 있는 성찰의 기회를 준다. 예를 들면 “천풍구괘의 종괘는 택천쾌이고, 착괘는 지뢰복괘이다. 지뢰복괘의 착괘에도 綜卦가 있으니 바로 산지박괘이다”. 하나의 괘는 하나의 현상에 대한 象徵이다. 이 상징은 단순히 하나의 대상에 대한 하나의 개념을 떠올리는 것이 아니다. 卦는 어떤 現狀이라도 과거와 미래가 연관된 관계망 속에 존재한다는 이념 속에 있다. 그렇기 위해서는 卦는 반드시 錯綜複雜의 과정을 거쳐야 한다. 행복한 마음을 추구하는 마음공부는 그것이 감정적 쾌락이건 고통이건 그 내용이 중요하지 않다. 다양한 관계 속에 합당하게 다가오는 미래와 현재에 대한 인식이야 말로 마음공부의 길을 열어준다. 불행이 닥치면 슬퍼하고, 좋은 일이 닥치면 기뻐해야 한다. 항상 기뻐하는 것은 자연스럽지 않다. 삶의 과정에 직면하게 되는 일에 대해 나의 태도는 敬한 마음을 잃지 않고, 다양한 전개양식에 관심을 가지는 일이 곧 마음공부의 태도라 할 것이다. 錯綜複雜의 전개양식이야 말로 바로 그러한 삶을 살게 해 주는 周易을 통해 얻는 지혜이다.

南懷瑾著,신원봉 역 □역경잡설□,서울,문예출판사,1998.p.60.

8. □周易□과 마음공부

□周易□은 흔히 憂患에 관한 책이라 부른다. 憂患이란 불행만이 아니다. 사람은 누구나 미래에 대한 예측을 하게 되어 있다. 미래에 대한 예측의 목적은 현재의 삶을 그대로 미래에도 연결시켜 생존과 행복을 도모하는데 있다. 이런 점에서 憂患이란 患亂, 苦가 아니라 염려, 관심, 예측 등의 의미를 지닌다. □周易□에 관하여 볼 때 사람은 易을 통해서 예측하는 존재이다 그런데 易에 대한 예측은 일기예보와 같이 자연현상에 대한 하나의 답을 요구하는 예측이 아니다. 易은 해석을 시도하는 사람에게 서로 다르게 해석될 수 있다. 이것이 다양성이다. 易에 대한 마음공부는 미래에 대한 결정론적 운명의 구속 속에 마음의 안식을 취하는 목적을 가지지 않는다. 그러한 것은 문제에 대한 해결이 아니다. 마음공부는 하데스의 언덕에서 영원의 시간 속에 바위를 굴리는 Sisyphos와 같다. 완전하지 않고 완전할 수 없는 판단을 기반으로 또 한 걸음 인식의 발걸음을 내딛고 그것으로 말미암아 또 새로운 미숙함을 발견하고 후회하고, 비탄하면서, 또 다시 미숙함의 인식을 하게 되고, 그것을 발판으로 다시 앞으로 전진 또는 뒤로 후퇴한다. 전진이나 후퇴 및 방황이 내 앞에 놓인 확실한 미래일지라도 삶은 그것을 포기하지 않으며 다시 미숙함의 세계를 향해 발을 내딛는다.

□周易□｢繫辭傳｣, “作易者, 其有憂患乎”라고 하였다. “易을 지은 분은 憂患이 있었나 보다”라고 하여 憂患과 易은 미래와 현재를 엮어주는 인간 지성의 원형적 도구라고 본다.

사람들은 □周易□을 통해 자기 운명을 파악하면서 스스로 자신의 마음을 치유한다. 정병석은 아래와 같은 칼융의 말을 인용한다. “50개의 蓍草를 헤아림으로써 우연히 이루어진 괘의 내용을 읽어낸다고 하는 것은 대저 어떠한 것인가? 비록 단순한 우연에 의한 개연성을 훨씬 넘어서는 규칙성이 있다 하더라도, 그 규칙성을 증명하는 과학적 증거는 전혀 있지 않으며, 기껏해야 점치는 자의 성실성, 혹은 동기의 순수성이나 선의에 의한 보증만이 존재한다. 따라서 그 결과를 믿느냐 마느냐는 질문자 자신에게 맡겨져 있는 것이다. 이 때문에 □주역□이라는 책은 군자(君子)가 공부해야 하는 책이지 利害와 吉凶이라는 눈앞의 문제들에만 관심을 두는 小人에게는 부적합하다고 하는 것이다. 이런 점에서 정신적으로 미숙하고 장난삼아 점을 치려고하는 사람에게는 역은 맞지 않으며 주지주의적이고 합리주의적인 성격의 사람에게도 적합하지 않다. 이와는 전혀 반대로 자기의 행위나 자기에게 일어나는 일들을 깊이 생각하기를 좋아하며 명상적이고 자성적인 사람들에게만 도움이 되는 것이라고”하였다. □周易□에 대한 마음공부는 숙명적 운명이라는 구속의 틀에 나를 맞추는 것이 아니라 자신이 처한 상황에 대한 나름대로의 판단을 가능하게 하고, 그 판단이 항상 완전하지 않다는 것을 알면서 그 판단을 기반으로 인생을 살지 않을 수 없다는 결단을 요청한다.

정병석, “주역의 치료적 함의”□철학논총□,새한철학회,2007.04, p.11.

그러한 판단이 반드시 옳다거나 그르다거나의 문제가 아니라 판단을 행한다는 것이다. 판단이란 관심을 촉발시킨 자신이나 환경에 대해 제 삼자적 관점의 패러다임을 구축하는 것이다.

9. 맺는 말

첫째 “마음공부와 心學”이라는 장에서 마음공부란 心學이란 한자에 기원을 둔다. 이것은 □周易□과 유교철학의 개념일뿐, 서양의 인식론에 나타나는 존재, 판단주체 개념이 아니며 불교의 ‘알아차림’도 아니다. 둘째 ‘행복이란’ 장에서 □周易□의 특징을 변화에서 찾았기 때문에 변화를 행복의 전제로 삼았다. 변화란 변화를 촉발하는 상황에 대한 인식의 노력일 뿐 좋은 지식을 습득한 인식을 될 수 없다고 생각하였다. 셋째 “공자와 十翼”장에서 十翼이란 공자가 설정한 聖人을 대체한 이념으로 보았다. 공자는 十翼을 통해 시대적 요청을 반영하였다. 공자에게서 聖人은 十翼이며, 말씀으로 만들어진 聖人 개념이다. 十翼은 현실에 대해 가능하면 많은 가설을 설정하도록 돕고, 그로 인해 개인 또는 사회로 하여금 선택의 폭을 넓히며, 심리적 만족감을 높혀 주지만 그것이 또한 완전하지 않음을 암시한다. 넷째 “易經의 세 원칙”장에서는 變易을 기반 이념으로 설정하고 변화의 규칙을 不易이라 하고, 변화 규칙의 象을 簡易이라 하여 세계를 이해하는 세 개의 패러다임으로 설정하였다. 다섯째 “周易과 養生”의 장에서는 □周易□의 이론이 단순히 점술, 천문뿐만 아니라 신체와 정신의 건강 수련의 방법 또는 이념으로 설정하였다. 64卦는 인체의 각종 생리적 문제와 질병을 예방하고, 壽福을 누릴 있는 방법으로서 의미를 갖는다. 여섯째 “착종복잡과 열린 미래” 장에서는 삶의 지혜를 얻는데 상황에 맞는 생각과 결단의 다양성에 초점을 두었다. 행복한 마음을 추구하는 마음공부는 그것이 감정적 쾌락이건 고통이건 그 내용이 중요하지 않다. 오직  삶의 과정에 직면하게 되는 일에 대해 나의 敬한 마음을 잃지 않고, 다양한 전개양식에 대해 관심을 가지고 사는 일이 중요하다는 입장이다. 일곱째 “□周易□과 마음공부”장에서는 □周易□에 대한 마음공부는 숙명적 운명이라는 구속의 틀에 나를 맞추는 것이 아니라 자신이 처한 상황에 대한 나름대로의 판단을 가능하게 하고, 그 판단이 항상 완전하지 않다는 것을 알면서 그 판단을 기반으로 인생을 살지 않을 수 없다는 결단을 요청해야 한다는 요지로 설명된다.

이상 “□周易□과 마음공부”를 살펴보았다. 개인이나 사회란 문제의식을 갖는 개인이며, 문제의식을 요청하는 사회이다. 문제의식이 없는 삶은 개인도 아니며 사회도 아니다. 문제의식은 바로 憂患意識이며, 우환의식은 다양한 미래의 패러다임의 출현과 함께 해야 한다. 마음공부는 이러한 출현을 당연한 것으로 여기는 태도이며, 그것에 기반을 둔 문제 해결의 과정을 치열하게 받아들이는 태도이며, 그렇게 살아가는 것이 바른 삶이라는 태도이다. 마음공부는 존재자로서 마음이 아니라 반복되는 삶의 희노애락을 또 다시 받아들이고 다시 행하게 하는 의지와 태도라고 결론짓고자 한다.