<2019. 5. 17. 퇴계학부산연구원 시민문화강좌 10>

철학과 과학의 탄생 이전의 그리스

이 남 원

(부산대 명예교수)

⑴ 두 문명(에게 문명)

유승준, 『하룻밤에 읽는 유럽사』 (랜덤하우스중앙, 2004), 26-28쪽.

①미노아 문명

에게 문명은 유럽 청동기 시대 작품이다. 구리와 주석의 합금인 청동 제작법은 기원전 2000년경 오리엔트로부터 유럽에 유입되었다. 그런데 대부분의 유럽 지역에서는 청동 원료를 자체 조달할 수 없었기 때문에 외부에서 들여와야 했다. 그 결과 상업이 발달하면서 지중해가 유럽 경제의 중심지로 급부상하기 시작하였다. 돌보다 살상력이 뛰어난 무기의 소재로서 어디에서나 군사적・정치적 격변을 초래했던 청동은 지중해 무역을 활성화시킴으로서 찬란히 빛나는 고대 유럽문화의 단초가 되었다.

크레타는 지중해 세계를 동서남북으로 잇는 해운 항로의 교차점이었다. 덕분에 그리스 남부의 이 작은 섬은 유럽에서 오리엔트의 선진 문명을 가장 먼저 접하는 행운을 차지할 수 있었다. 크레타 인들은 활발한 교역 활동을 벌이는 한편, 각종 사치품과 함께 전래된 이집트의 그림문자를 ‘선문자(線文字) A’라는 음절문자로 개량하는 등의 창의력을 발휘했다. 미노아 문명의 중심지는 바로 전설적인 ‘미노스 왕의 미궁(迷宮)’으로 알려진 크노소스 궁이었다. 웅장한 규모, 정교한 구조, 화려한 장식을 자랑하는 이 건축물은 크레타 인들이 유럽 최초로 국가다운 국가를 세웠으며, 질서정연하면서도 활기차고 윤택한 생활을 영위했다는 사실을 웅변해준다.

②미케네 문명

또 다른 청동기 문명이 기원전 1600년에서 기원전 1100년경에 이르는 기간 동안 미케네를 비롯한 펠로폰네소스 반도 동부 해안의 도시들에서 꽃을 피웠다. 소(小)아시아계 이주민들로 추정되는 미노아 문명의 주인공들과는 달리 이곳에서는 인도유럽어족에 속하는 그리스인들이 주축을 이루었다. 이들은 특히 크레타의 ‘선문자 A’를 한층 더 발전시켜 만든 ‘선문자 B’로 그리스어를 표기했는데, ‘선문자 B’는 1952년 영국의 마이클 벤트리스에 의해 해독되었다. ‘선문자 A’는 유럽인의 언어를 표기한 것이 아닌 데다가 아직도 완전히 해독되지 않고 있으므로, 엄밀히 말하면 미케네 문명이야말로 유럽 역사의 시발점이라고 할 수 있다.

미케네 인들은 15톤이나 되는 무겁고 큰 돌들로 견고한 성벽을 쌓는 한편, 군사 요새들을 축조했다. 성 안에는 강력한 권력을 지닌 우두머리가 관료들을 위시한 전사들과 함께 거주했으며, 농민과 상인을 비롯한 일반 민중은 성곽 밖에서 살았다. 이와 같이 미케네 문명은 최고 지도자를 정점으로 지배층과 피지배층 및 노예 집단이 엄격히 구분된 계서제((階序制) 하에서 번성한 것이었는데, 특히 미노아 문명이 몰락한 기원전 15세기 중엽 이후에는 에게 해의 패권을 장악하고 오랜 전성기를 구가했다.

미케네 전사들은 매우 호전적이었기 때문에 오랫동안 미노아 문명을 파괴한 장본인이라는 의심을 받아왔는데, 호메로스가 전하는 트로이 전쟁 이야기도 실은 지중해를 종횡으로 누볐던 이들의 활약상을 소재로 한 것이었다.

그러나 강인한 상무적 기상과 상업적 역동성이 넘쳤던 ‘황금의 미케네’ 문명도 결국 기원전 110년 경 몰락의 운명을 맞았다(에게 문명은 이제까지 외부 종족의 침입에 의해 파괴된 것으로 추정되어왔으나, 최근 화산 폭발・가뭄・흉작 등의 자연 재해가 멸망의 주된 원인이라는 견해가 강하게 제기되고 있다).

⑵ 폴리스(police)의 탄생과 발전

같은 책, 32-34쪽 참조.

폴리스는 고대 그리스인들의 국가이자 사회 체제였다. 그것이 언제, 어떻게 형성되었는지는 정확히 알 수 없지만, 가장 먼저 출현한 곳은 소아시아의 서해안 일대였다. 이 지역으로 이주한 미케네 인들은 종족과 언어가 다른, 다분히 적대적인 원주민들로부터 스스로를 방어하기 위해 성벽을 쌓고 자신들만의 생활공간을 만들었다. 그리고 삶을 원활하게 영위하기 위해 규율을 정한 뒤 준수할 것을 서약했다. 이와 같이 폴리스는 군사공동체인 동시에 시민들의 선서공동체였던 것이다. 즉 그리스 인의 정치・경제・사회생활의 기본 요소였던 셈이다.

일종의 도시국가인 폴리스는 기원전 800년을 전후해서 유사한 상황에 처해 있었던 그리스 본토에서도 자연스럽게 등장했다. 그리스에는 원래 서너 개 부족들로 구성된 작은 왕국들이 있었는데, 도리아인의 침입으로 유명무실화되었다. 이러한 상황에서 군사적 방어에 유리한 곳으로 사람들이 몰려들면서 도시가 형성되었는데, 이것들이 독립된 주권을 지닌 폴리스로 발전했다.

한편 기원전 8세기 중엽 이후 약 두 세기 동안에는 상업의 발달과 인구의 증가로 인해 많은 그리스인들이 사방으로 진출하여 모국의 것을 본뜬 폴리스들을 건설했다. 그리하여 고대 그리스 문명이 전성기에 이르렀을 때 그리스인들의 폴리스는 본토의 200여 개를 포함하여 1천여 개를 헤아렸는데, 초창기의 군사적 선서공동체로서의 성격은 언제 어디서나 유지되었다. 인구는 작은 폴리스는 수천 명, 큰 폴리스는 20~30만 명 정도 되었으며, 평균 5천 명 정도였다. 각 폴리스들은 지리적 조건에 따라 형태가 약간씩 달랐지만 기본 형태는 비슷했다. 폴리스 영역은 도시와 농촌으로 나뉘었다. 사회생활의 중심인 도시는 대개 평지에 성벽이 둘러져 있었으며, 도시 안에는 신전을 모신 성스러운 장소이자 유사시의 방어 거점인 아크로폴리스와 상업・공공 생활의 중심지인 아고라 광장이 있었다. 아크로폴리스 안에는 신전이 건축되었다. 귀족과 상인은 도시에 거주했고, 농민은 촌락에서 살다가 군사적 위협이 있을 때엔 도시 안으로 대피했다.

폴리스는 시민공동체였다. 그렇다고 폴리스의 주민이 모두 시민은 아니었다. 당시 시민권은 공동체 건설에 참여한 사람과 그의 후손에게만 주어졌다. 노예는 물론 제외되었다. 어느 폴리스에나 존재했던 외국계 주민들 또한 마찬가지였다.

사회 계층 면에서 폴리스는 귀족・평민・노예의 세 집단으로 구성되었다. 귀족은 폴리스 형성기 또는 위기 시에 공을 세웠거나 큰 기여를 한 시민과 그들의 후손이었다. 이들은 대지주였으며, 기사로 막강한 군사 역량을 보유했다. 이러한 혈통적・경제적・군사적 우위를 토대로 귀족은 정치권력을 독점할 수 있었다. 평민은 일반 시민으로서 생업에 종사했는데, 대개 1~3명의 노예를 거느린 중소농민이었다. 이들은 폴리스 시민군에서 보병으로 복무했다. 한편 ‘말하는 짐승’인 노예는 대개 포로이거나 팔려온 자들이었는데, 곤궁한 평민이나 그의 자식이 노예로 전락하는 경우도 간혹 있었다.

폴리스는 기원전 500년경에 이르게 되면 정치 체제적으로 대개 두 가지 유형으로 나뉜다. 하나는 아테네와 같이 민주주의 체제를 갖춘 폴리스들이고. 다른 하나는 스파르타와 같이 독특한 군사적 독재주의로 일관한 폴리스들이다.

2. 그리스에서 철학과 과학의 탄생

⑴ 그리스 철학과 과학의 독창성

① 자연에 대답을 자연에서 찾음: 미토스(신화)에서 로고스(철학과 과학)에로

최초 철학자들에 앞서서 그리스 문화의 특징을 가장 잘 보여주는 것은 호메로스와 헤시오도스의 시(詩)였다. 그들의 시 속에 등장하는 주인공들은 신이거나 영웅들이었다. 따라서 그들의 이야기 속에 간헐적인 철학적 단상들이 없었던 것은 아니지만, 이들 단상은 체계화되지 못했고, 독자들의 관심은 우주 탄생에서 신들의 역할, 영웅들의 역할에 주로 한정되어 있었다. 그러나 최초의 철학자들이라 불린 사람들의 사상 안에는 자연과 우주에 대한 대답을 신과 영웅이 아니라 자연에서 찾고자 하는 시도가 싹텄다. 자연과 우주에 대한 과학적 질문과 대답은 신화적 방식으로가 아니라 합리적 방식(로고스, 이성)으로 이루어졌다.

② 그리스 철학과 과학의 독창성: 학문을 위한 학문 탐구의 시도

코플스톤, 김보현 옮김, 『그리스 로마 철학사』 (철학과현실사, 1998), 36-42쪽 참조.

그리스 철학의 발생지는 소아시아의 해안이었으며 초기 그리스 철학자들은 이오니아인들이었다....

우리는 초기 그리스 철학사상을 고대 이오니아 문명의 궁극적인 소산으로 묘사했다. 그러나 이오니아는, 말하자면, 동서방의 합류점을 형성하기 때문에 그 결과 그리스 철학이 동방의 영향에 기인한 것이었는지 아니었는지, 예를 들면, 그것이 바빌로니아 또는 이집트로부터 전래되었는지 아닌지 하는 질문이 제기될 수 있다. 이 견해가 주장되었으나 포기되어야만 했다. 그리스의 철학자들과 문필가들은 그것에 관해서 아무 것도 모른다. 심지어 자신이 좋아하는 그리스 종교와 문명의 이집트 연원설을 그토록 열심히 설파한 헤로도토스조차 그러하다. 동방 연원설은 주로 알렉산드리아의 작가들에 기인하는데, 기독교호교가들이 그것을 그들로부터 넘겨받았다. 예를 들어, 헬레니즘 시대의 이집트인들은 그들의 신화를 그리스 철학 사상에 따라 해석했으며, 그러고 나서 그들의 신화가 그리스 철학의 연원이라고 주장했다. 그러나 이것은 단순히 알렉산드리아인들 쪽의 상징화의 한 예일 뿐이다. 플라톤이 그의 지혜를 구약에서 끌어냈다는 유대의 생각이 객관적인 가치가 없는 것과 마찬가지로, 그것은 객관적인 가치가 없다. 물론 이집트 사상이 어떻게 그리스인들에게 전해질 수 있었는지 설명하는 데는 어려움이 있을 것(상인들은 우리가 철학적 개념들은 전달해줄 것을 기대할 그런 부류의 사람들이 아니다.)이다. 그러나 버넷이 말한 것처럼, 만약 우리가 문제의 사람들이 정말로 철학을 가지고 있었다는 것을 먼저 확인하지 않았으면, 이런 또는 저런 동방인들의 철학 사상들이 그리스인들에게 전달될 수 있었지 아닌지를 묻는 것은 사실상 시간 낭비다. 전달해줄 철학을 이집트인들이 가지고 있었다는 것은 밝혀진 바 없으며, 그리스 철학이 인도나 중국으로부터 나왔다고 상정하기란 아예 불가능한 일이다.   그러나 더 고찰해야할 점이 있다. 그리스 철학은 수학과 밀접하게 연결되어 있었으며, 그리스인들은 그들의 수학을 이집트에서 그리고 그들의 천문학은 바빌로니아에서 이어받았다고 주장한 일이 있었다. 물론 그럴 개연성은 있다. 우선 그리스의 과학과 철학은 동방과 상호 교류가 가장 잘 예상될 수 있는 바로 그런 지역에서 발전하기 시작했다. 그러나 그것은 그리스의 학문으로서의 수학이 이집트에서 유래한다거나 또는 그리스의 천문학이 바빌로니아에서 유래한다고 말하는 것과 똑같지는 않다. 상세한 논증들은 논외로 하더라도, 이집트의 수학은 실용적 결과를 얻는 경험적이며, 거칠고 쉬운 방법들로 이루어져 있다. 학문으로서의 기하학은 이집트인들에 의해서 발전된 것이 아니라 그리스인들에 의해서 발전되었다. 마찬가지로 바빌로니아의 천문학은 점(占)을 목적으로 연구되었다. 그것은 주로 점성술이었으나, 그리스인들 사이에서 학문적인 일이 되었다. 그러므로 비록 우리가 이집트인들의 실용적인 정원사의 수학과 바빌로니아 점성술들의 천문학적 관측들이 그리스인들에게 영향을 주고 예비 자료를 제공했음을 인정하더라도, 이 인정이 결코 그리스 천재의 독창성에 흠집을 내지는 않는다. 단순히 실용적인 계산이나 점성술의 지식과는 구별되는 학문과 사상은 그리스 천재의 결과며, 이집트인들에게서 기인한 것도 아니요 바빌로니아인들에게서 기인한 것도 아니다.

③ 초기 철학자들의 핵심 단어들: 서양 현대 과학의 단초

질료(밀레토스 학파)

형상(피타고라스 학파)

운동과 변화(“만물은 유전한다”(panta rhei): 헤라클레이토스)

불변・존재(엘레아 학파: 파르메니데사, 제논)

원소(원소론자들: 엠페도클레스, 아낙사고라사)

원자・진공(원자론자들: 레우키포스, 데모크리토스)

3. 피지스에서 노모스로(아테네 중심의 철학. 소크라테스의 인간학적 전회)

⑴ 시대 상황

기원전 5세기 후반에 철학은 새로운 전환기를 맞는다. 과거의 철학이 주로 자연의 근본원리는 무엇인가 하는 자연철학의 문제에 관심을 가진 데 반하여, 이 시기에 이르면 철학의 주 관심사는 자연뿐만 아니라 인간의 문제에까지 확대된다. 이러한 전환은 소피스트들에 의해 처음으로 이루어졌지만, 소크라테스에 이르면 보다 확고하게 된다. 그런 과정을 거쳐 플라톤과 아리스토텔레스에 이르게 되면 하나의 거대한 철학 체계가 형성된다. 이 시기야말로 철학의 최 전성기라 할 수 있다.

당시 그리스 폴리스 중에서 가장 번성했던 곳은 아테네였다. 페르시아 전쟁에서 아테네가 주도한 그리스 연합군이 승리하면서 아테네는 전 그리스의 중심 역할을 하게 되었다. 그 후 펠로폰네소스 전쟁 와중에서 아테네는 전쟁에 패해 상당히 어려운 처지에 놓여 있었으나 여전히 문화적으로는 다른 폴리스들에 비해 우월한 위치에 있었다. 그래서 철학적 발전을 이룩할 수 있었다. 과거의 철학 중심지가 주로 그리스 식민 폴리스인데 반하여 이 시대에 이르게 되면 아테네가 철학의 중심지로서 확고한 자리를 잡게 된다.

그러면 왜 이 시대에 이르러 철학의 관심사가 인간의 문제로까지 확대되었을까? 아테네를 비롯한 그리스 사람들은 페르시아 전쟁에서 승리한 이후 동방의 국가들과 잦은 교류를 하게 되었다. 그런 과정에서 나라에 대한 풍속과 습관 등이 다르다는 것을 알게 되었고, 그래서 자연스럽게 자연의 문제보다 사회와 국가, 더 나아가서 인간의 문제에 관심이 높아지게 되었다. 더욱이 아테네에서 급속히 발달한 민주주의는 정치 생활에 필요한 학문에 대한 관심을 고조시켰다. 그리하여 자연의 문제와는 별도로 인간의 문제에 대한 관심이 고조되었던 것이다.

⑵ 소피스트들: 상대주의(혹은 주관주의) 진리관과 윤리관

프로타고라스: “인간은 만물의 척도이다. 어떤 것인 것들에 대해서는 그것들이 어떤 것이 되는 척도요, 어떤 것이 아닌 것들에 대해서는 그것들이 어떤 것이 아니게 되는 척도이다.”

⑶ 소크라테스: 절대주의 진리관과 윤리관.

① “너 자신을 알라”: 자신이 무지하다는 것을 깨닫는 것은 무척 중요한 일이다. 델피의 신탁은 소크라테스를 모든 사람 중 가장 지혜로운 사람이라고 선언했고, 소크라테스는 만약 자신이 지혜에 있어 다른 사람들보다 우월하다면, 그 유일한 이유는 자신이 스스로 무지하다는 것을 알았기 때문이라고 말했다.

여러분은 카이레폰을 아마 알 겁니다. 이 사람은 젊어서부터 내 동료였을 뿐만 아니라 여러분들 무리의 동료였고, 여러분과 이범 망명을 함께 떠났다가 여러분과 함께 귀환하기도 했지요. 또 여러분은 카이레폰이 어떤 사람이었는지 알 겁니다. 일단 하려고 마음먹은 링에 얼마나 열정적이었는지를 말입니다. 그런 그가 언젠가 델피에 가서는 감히 신탁에 이것을 물었지요. 부디 앞에서도 말했듯이, 소란을 벌이지 마세요, 여러분. 그는 나보다 더 지혜로운 사람이 있는지를 물었던 겁니다. 그랬더니 퓌티아[델피에서 아폴론의 신탁을 전달하는 여사제를 일컫는다]가 더 지혜로운 사람은 아무도 없다고 대답했습니다. 이것들에 관해서는 그 사람의 형제인 여기 이 사람이 여러분에게 증인이 되어 줄 겁니다. 그 사람은 이미 고인이 되었으니까요.

이제 무엇 때문에 내가 이런 말을 하는지 숙고해 보세요. 나에 대한 비방이 어디서 생겨났는지 막 여러분에게 가르쳐 줄 참이니까요. 이 말들을 듣고 나는 마음속으로 다음과 같이 생각했습니다. “신은 도대체 무슨 말을 하고 있는 것이며, 그의 이 수수께끼는 도대체 무슨 뜻일까? 난 나 자신이 크든 작든 어떤 점에서도 지혜롭지 않다는 점을 잘 알고 있으니 밀이다. 그렇다면 내가 가장 지혜롭다고 주장할 때 그는 도대체 무슨 말을 하고 있는 걸까? 그는 절대 거짓을 말하지는 않으니 말이다. 그것 법도상 그에게 어울리지 않는 일이거든.” 그리고 오랜 시간 동안 그가 무슨 말을 하고 있는지를 놓고 고심했습니다. 그러다가 다음과 같이 그것을 탐색해 보기로 어렵사리 방향을 잡았지.

나는 지혜롭다고 여겨지는 사람들 가운데 누군가에게 가씁니다. 어디에선가 할 수 있다면 거기서 그 예언(豫言)을 논박하고 신탁에게 다음과 같은 것을 분명히 보여 주기 위해서였죠. “여기 이 사람이 나보다 지혜로운데, 당신은 내가 그렇다고 말했지요.”라고 말입니다. 그래서 이 사람을 꼼꼼히 살펴보았어요. 내가 굳이 이름을 말할 필요는 없겠지요. 그저 정치인들 가운데 한 사람이었어요. 이 사람을 살펴보면서, 또 그와 대화를 나누면서 나는 다음과 같은 일을 겪었습니다. 아테네인 여러분. 이 사람은 다른 많은 사람들에게도 그렇거니와 특히 그 자신에게 지혜롭다고 여겨지긴 하지난 실은 아니라는 생각이 내게 들었습니다....하지만 어쨌든 난 떠나오면서 나 자신에 관해 추론을 했습니다. “이 사람보다는 내가 더 지혜롭다, 왜냐하면 우리는 둘 다 아름답고 훌륭한 것을 전혀 알지 못하는 것 같은데, 이 사람은 어떤 것을 알지 못하면서도 안다고 생각하는 반면에 나는 내가 실제로 아맂 못하니까 바로 그렇게 알지 못한다고 생각도 하기 때문이다. 어쨌든 나는 적어도 이 사람보다는 바로 이 점에서 조금은 더 지혜로운 것 같다. 나는 내가 알지 못하는 것을 알지 못한다고 생각도 한다는 점에서 말이다.”라고요....

그런데 실은, 여러분, 신이야말로 진짜 지혜로우며 이 신탁을 통해서 인간적인 지혜는 거의 혹은 아예 가치가 없다는 말을 하려는 것 같아요. 그리고 신은 소크라테스가 이런 사람이라고 말하면서 내 이름은 그냥 덧붙여 사용하는 것으로 보입니다. 나를 본으로 삼으면서 말이죠. 마치 “인간들이여, 그대들 가운데 누구든 소크라테스처럼 자기가 지혜와 관련해서 참으로 아무런 가치가 없다는 것을 아는 사람이 가장 지혜롭다.”라고 말하는 것처럼 말입니다.

② “검토되지 않은 삶은 살아갈 만한 가치가 없다.”

그럼 누군가는 이렇게 말할지도 모르겠네요. “그런데 소크라테스, 당신이 침묵을 지키고 조용히 지낸다면, 우리한테서 쫓겨나 밖으로 나가더라도 얼마든지 살아갈 수 있지 않을까요?”라고요. 이거야말로 여러분 중 일부를 설득해 내기가 무엇보다도 까다로운 대목입니다. 이건 신에게 불복하는 일이고 그렇기 때문에 조용히 지낸다는 게 불가능하다고 내가 말하면, 여러분은 내가 의뭉을 떤다고 생각해서 내 말을 믿지 않을 테니까요. 또, 이번에는 내가, 날마다 덕에 관해서 그리고 다른 것들(즉 내가 그것들에 관해 대화를 나누면서 나 자신과 다른 사람들을 검토하는 걸 여러분이 듣는 그런 것들)에 관해서 이야기를 만들어가는 것, 이것이 그야말로 인간이 누릴 수 있는 최상의 좋음이며, 검토 없이 사는 삶은 인간에게 살 가치가 없다고 말하면, 여러분은 이런 말을 하는 나를 훨씬 더 못 미더워할 겁니다. 그렇지만, 여러분, 실상은 내가 주장하는 대로예요. 다만 그걸 설득하기가 쉽지 않을 뿐이죠.

⑷ 플라톤

① 플라톤의 윤리사상

플라톤은 소크라테스의 사상을 더욱 심화하고 발전시켰다. 플라톤이 가장 관심을 가졌던 문제는 정의가 무엇인지, 정의로운 인간이 무엇인지, 정의로운 국가가 무엇인지 등이었다. 플라톤에 따르면, 현실적으로 우리가 감각에 의해서 파악하는 세계는 불완전하고, 참된 세계의 모사물에 불과하다. 참된 세계는 이성에 의해서만 파악될 수 있으며, 정의의 참된 의미는 현실 안에 존재하는, 감각에 의해서 파악되는 인간과 국가가 아니라, 이성을 통해서 파악되는 인간과 국가이다. 이성에 의해서 파악되는 인간과 국가는 불완전할 수 없으며, 지혜, 용기, 절제의 덕을 완벽하게 갖추고 있다는 의미에서 이상적인 인간과 이상적인 국가이다. 궁극적으로 플라톤이 실현하고자 하는 국가는 이상 국가이며, 플라톤은 이런 국가의 실현이 어떻게 가능한가에 관심을 가졌다.

② 동굴의 우화

플라톤은 동굴의 비유를 통해서 우리 인간이 처해 있는 도덕적, 인식적, 형이상학적 입장을 보다 생생하게 접근할 수 있게 한다. 감옥에 갇힌 죄수가 바깥 세계를 볼 수 없듯이, ‘육체라는 감옥’에 갇힌 우리 인간들도 진정하고 참된 세계를 보지 못한다. ‘육체의 감옥’에서 벗어난 인간은 진정하고 참된 세계를 볼 수 있으며, 그런 인간만이 이 세계를 진정하고 참된 세계에 근접하도록 건설할 수 있다. 플라톤은 동굴의 비유를 통해서 어떤 인간이 ‘육체의 감옥’에서 벗어난 인간이며, 그런 인간에 의해서 건설된 세계, 즉 국가가 어떤 형태를 가지는가에 대해 설명하고자 한다.

우화의 요약:

동굴 안에서 평생 살아가는 죄수[매일의 일상적 삶을 살고 있는 우리 인간에 비유]는 동굴의 벽면만 쳐다볼 수 있다. 죄수들 뒤에 있는 담 위로 사람들과 여러 동물들의 상이 지나가게 되어 벽면에는 그들의 그림자가 비치게 되며, 담의 뒤쪽에는 빛의 근원이 되는 불이 타오르고 있다. 벽면의 그림자 외의 다른 것은 보지 못하고, 그림자가 비치게 되는 체계를 전혀 알지 못하는 죄수들은 그림자들이 진정한 사람과 동물이라고 굳게 믿을 것이다. 이런 상황에서 몇몇 죄수들이 고개를 돌려 타오르는 불과 여러 가지 상들을 직접 보게 된다면 어떤 일이 일어날 것인가? 잠시 눈이 먼 후 곧 지나가는 상들이 벽에 비치는 그림자보다 더 큰 실재성(實在性)을 지니고 있다는 점을 깨달을 것이다. 그러면 동굴 밖으로 나가면 어떻게 될까? 동굴에서 보았던 상들이나 벽면에 비치는 그림자는 커다란 실재성을 지니고 있는 것의 모사일 뿐이라는 점을 느낄 것이다. 그래서 이들은 동굴 안의 죄수들을 계몽하러 다시 동굴로 돌아올 것이다. 그러나 그들은 죄수들로부터 환영을 받지 못하고, 터무니없는 이야기를 꾸미고 다니는 허풍쟁이로 간주될 것이다.

⑸ 아리스토텔레스: 서양 윤리학의 근간―행복주의 윤리학

① 목적론적 견해: 아리스토텔레스는 인간의 모든 의식적 행위에는 목적이 있다고 주장한다. 인간의 행위는 어떤 선한 것[좋은 것]을 추구하기 마련이고, 따라서 선이 곧 인간 행위의 목적이 되는 것이다. 그런데 개별적인 행동이 추구하는 목적은 그 자체로 완결된 것이 아니라, 보다 더 큰 목적의 수단이 된다. 그래서 인간의 모든 행위는 수단-목적의 계열을 이루게 된다.

② 최고선 또는 궁극목적으로서의 행복(eudamonia): 아리스토텔레스는 인간의 모든 행위는 목적을 지향하고, 그 목적은 또 다른 목적의 수단이 된다고 보았다. 어떤 다른 목적의 수단이 되는 목적 또는 선을 우리는 도구적 목적 또는 선이라고 한다. 이에 반해 그 자체로 추구되는 목적 또는 선이 있는데, 이것은 본래적 목적 또는 선 또는 가치라고 한다. 상대적으로 높은 가치들은 본래적 가치라고 생각된다. 사랑, 쾌락, 명예, 쾌락, 건강 등등이 바로 그것이다. 명예를 최고의 가치 또는 선이라고 생각하는 사람은 명예를 위해 죽을 수도 있고, 사랑을 그렇게 생각하는 사람은 사랑을 위해 목숨을 바칠 수도 있다. 그러나 사람에 따라서는 이들 가치보다 더 높은 가치가 있을 수 있다고 생각한다. 따라서 사람들의 가치관에 따라서 본래적 선의 내용이 달라질 수도 있다.

아리스토텔레스는 우리가 오직 그 자체만을 위해 추구하고, 다른 어떤 것을 위해 추구하지 않는 목적, 즉 다른 모든 목적들이 그 목적을 위해서 추구되는 그런 목적을 궁극목적이라 한다. 목적이 곧 선이라면 이 궁극목적은 당연히 최고선이라 하겠다. 아리스토텔레스는 이것을 행복이라고 보았다. 그에 있어서 행복은 그보다 더 높은 목적이 존재하지 않는다는 의미에서 궁극목적이고, 더 이상 보탤 것이 없이 완전하다는 의미에서 자족적(自足的)이다.

③ ‘행복’에 관한 여러 견해에 대한 비판: 행복을 각각 ‘쾌락’ 또는 ‘명예’ 또는 ‘덕’  도는 ‘재산’ 또는 ‘선의 이데아’라고 본, 당시에 통용되었던 여러 견해들을 아리스토텔레스는 하나씩 비판한다.

④ 아리스토텔레스의 견해: ‘행복하다는 것’은 ‘잘 사는 것’ ‘잘 나가는 것’을 의미한다. ‘잘 산다’ ‘잘 나간다’는 행위자가 자신의 ‘기능을 잘 발휘한다’는 것을 의미한다. 고대 그리스어에 있어서 ‘기능의 탁월한 발휘’는 곧 ‘덕’이다[그래서 그리스어 ‘arete’는 ‘덕’이라고 번역되기도 하고, ‘기능에서의 탁월함’이라고 번역되기도 한다. 그래서 그리스에서 덕은 인간에게 뿐 아니라, 다른 생물, 심지어는 사물에게도 적용되는 단어이다.]. 인간은 여러 기능을 가지고 있다. 그러나 그 여러 기능 중 인간만이 갖고 있는 것은 이성의 기능이다. 따라서 이성의 기능을 잘 발휘하는 사람은 행복한 사람이라는 귀결이 뒤따른다.

⑤ 중용(中庸): 아리스토텔레스에서 실천의 덕은 어떤 종류의 행동으로 나아가는 습성을 의미한다. 그러면 어떤 종류의 행동으로의 습성이 실천의 덕인가? 그것은 곧 중용이다. 인간의 감정과 욕구는 지나침과 모자람 두 극단으로 향하기 쉽다. 이 두 극단으로 향하기 쉬운 욕정을 억제하여 중용에 도달하게 하는 것은 이성이 하는 일이다. 이 이성의 억제력이 항상 예외 없이 발휘되는 성향 또는 습관이 곧 실천의 덕 혹은 도덕적 덕이다.

중용은 산술적 평균을 의미하는 것은 아니다. 존재론적인 의미에서는 중간이지만, 가치론적인 의미에서는 최상의 것이다. 따라서 중용을 산출하는 기계적 계산법은 없다.   그래서 중용은 도달하기 어렵다. “선한 사람이 된다고 하는 것은 쉬운 일이 아니다. 왜냐하면 어떤 일에 있어서나 그 중간을 찾기란 쉬운 일이 아니기 때문이다. 예를 들면, 어떤 원의 중심을 찾아내는 일은 누구나 할 수 있는 일이 아니요, 다만 그것을 아는 사람만이 할 수 있는 것이다. 이와 마찬가지로, 성을 내거나 돈을 주거나 혹은 쓰는 일은 누구나 할 수 있는 일이요, 또 쉬운 일이지만, 이런 일을 마땅한 사람에게, 마땅한 정도로, 마땅한 때에, 마땅한 동기에서, 그리고 마땅한  방법으로 하는 것은 누구나가 할 수 있는 일은 아니요, 쉬운 일도 아니다. 그러므로 무릇 잘 한다는 것은 희귀한 일이요 또 칭찬할 만하고 고귀한 일이다. 따라서 중간 것을 목표로 삼는 사람은 칼핍소(호머의 <오디세이>에 나오는 요정. 아틀라스의 딸)가, “저 파도와 포말을 피하여 배를 대어라” 라고 충고하듯이, 먼저 중간의 것에 더욱 반대되는 것으로부터 떠나지 않으면 안 된다....“(아리스토텔레스, 『니코마코스 윤리학』, 제2권 제9장)

중용 목록표(R. L. Arrington, 『서양윤리학사』, 김성호 옮김, 서광사, 133쪽)
감정 또는 느낌의 분야들	부족함	중용	과도함
두려움/다른 사람에 대한 신뢰	비겁	용기	무모
쾌락과 고통	무감각	절제	방탕
금전 관계	인식	절약	낭비
거액을 희사함	탐욕	관용	천박
명예와 불명예	비굴	긍지	허영
분노	무기력	온화	성급함
재미와 웃음을 주는 쾌락	무뚝뚝함	재치	허풍

4. 헬레니즘-로마 시대의 윤리 사상

⑴ 시대적 배경과 그 시대 윤리학의 특징

알렉산더[알렉산드로스] 대왕(Alexander the Great)이 사망한 때(기원전 323년)부터 중세 기독교 시대의 시작까지의 그리스 철학과 그리스-로마 철학의 시대를 흔히 우리는 헬레니즘의 시대(the Hellenistic period)라고 부른다. 반면에 이 시기 이전의 그리스 철학 시대는 전체적으로 고대 그리스 시대(the Hellenic period)에 속하는 것으로 분류한다. 많은 철학자들은 헬레니즘 시대가 그 이전, 즉 고대 그리스 시대에 비하여 수준이 떨어진다고 생각하는 경향이 있다. 즉 헬레니즘 시대의 철학은 전반적으로 단지 파생적인 것일 뿐이며 그다지 깊이가 없다는 것이다. 그러나 대중에게 미친 호소력을 감안한다면 헬레니즘의 철학은, 특히 윤리학의 영역에서는 상당한 수준에 이른 것으로 여겨져야 한다. 이 시기에 중요한 두 윤리설, 즉 에피쿠로스학파와 스토아학파의 윤리설이 등장하였는데 이들은 이 시기의 사상 전반에 깊은 영향을 미쳤으며, 특히 전문적인 철학자들의 학파를 훨씬 넘어서서 일반 대중들에게까지도 상당한 영향력을 발휘하였다. 그 후 사상사에 비추어 볼 때 이들이 플라톤주의나 아리스토텔레스주의만큼의 영향력을 발휘하지는 못하였다 할지라고 이들은 이후 수세기에 걸쳐 윤리학적인 측면에서는 여전히 생명력을 유지하였으며 오늘날까지도 이들의 윤리설을 높이 평가하는 사람들이 계속 이어지고 있다. (애링턴, 김성호 옮김, 『서양 윤리학사』, 159쪽)

⑵ 에피쿠로스학파의 윤리사상: 쾌락주의 윤리학

① 인생의 목적으로서의 쾌락(행복)과 삶에 대한 긍정

젊은 사람이 철학하기를 주저해서는 안 되며, 늙었다고 해도 철학에 싫증을 내면 안 된다. 왜냐하면 어느 누구도 마음의 건강을 얻기에 너무 이르거나 늦지 않았기 때문이다. 철학할 나이가 아직 오지 않았거나 이미 지나갔다고 말하는 사람은 행복을 위한 나이가 자신에게 아직 오지 않았거나 이미 지나갔다고 말하는 것과 다름없다. 따라서 젊은이건 늙은이건 철학을 탐구해야 한다. 그가 나이를 먹음에 따라 지나간 일들에 감사하면서 축복 속에서 젊게 되도록, 또한 그가 미래의 일에 대해 두려움을 가지지 않음으로 인해, 비록 나이가 젊지만 노력하게 되도록....우리가 행복하다면 모든 것을 다 가지는 반면에, 불행하다면 우리는 행복을 얻기 위해 무슨 일이든지 할 것이므로, 우리는 우리를 행복하게 만들어줄 것들을 돌보아야 한다.

....

한편 젊은 사람들에게는 잘 살라고 충고하면서 늙은 사람들에게는 인생을 잘 끝내라고 충고하는 사람은 어리석다. 왜냐하면 삶 자체가 바람직할 뿐 아니라, 잘 사는 것과 잘 죽는 것의 연습은 동일한 것이기 때문이다. 하지만 아예 태어나지 않는 것이 좋다고 하면서 “일단 태어났으면 서둘러서 죽음의 문을 통과하라”고 말하는 사람이 더 나쁘다. 왜냐하면 만약 그가 확신을 가지고 이런 말을 한다면, 자신은 왜 삶으로부터 떠나지 않는가? 그가 확고하게 죽으려고 결심했다면, 그렇게 하는 길이 그에게 열려 있기 때문이다. 반면 그가 농담을 한 것이라면, 그의 말은 서둘러 죽을 필요가 없다고 생각하는 사람들을 설득할 수 없다.

....

....이런 사실을 잘 관찰하는 것은, 우리가 어떤 것을 선택하거나 피할 때 몸의 건강과 마음의 평안을 참고하도록 해준다. 왜냐하면 이것이 행복한 삶의 목적이므로....우리는 항상 이런 목적을 이루기 위해서, 즉 고통과 두려움을 피하기 위해서 행동한다. 그리고 일단 이것이 얻어지면 모든 마음의 폭풍우가 사라진다. 왜냐하면 이제 우리는 잃어버린 것을 찾아 헤매듯 돌아다니지 않아도 되며, 몸과 마음의 선을 이룰 수 있는 다른 길을 찾지 않아도 되기 때문이다. 즉 우리가 쾌락의 부재로 인해 고통을 느낄 때에는 쾌락을 필요로 하지만, 고통을 느끼지 않는다면 더 이상 쾌락을 필요로 하지 않는다. 이런 이유 때문에 우리는 쾌락이 행복한 인생의 시작이자 끝이라고 말한다. 왜냐하면 우리는 쾌락을 우라에게 타고난 첫 번째 선이라고 인식하며, 선택하고 기피하는 모든 행동을 쾌락으로부터 시작하기 때문이다. 또한 우리는 모든 선을 구별하는 기준으로서 느낌을 사용하면서, 쾌락으로 다시 돌아간다. 그리고 쾌락은 우링게 첫 번째이자 타고산 선이므로, 이런 까닭에 우리는 모든 쾌락을 선택하지 않으며, 어떤 때에는 (가령 그 쾌락의 결과로서 더 큰 불편이 생겨날 때) 많은 쾌락들을 그냥 지나친다. 또한 이와 마찬가지로, 우리는 많은 고통들이 쾌락보다 더 낫다고 생각한다. 왜냐하면 오랫동안 고통을 참으면 더 큰 쾌락이 올 것이기 때문이다. 그렇다면 모든 쾌락은 그 본성이 우리와 친숙하기 때문에 좋은 것이다. 하지만 우리가 모든 쾌락을 선택하는 것은 아니며, 고통이 비록 나쁜 것이지만 우리가 항상 고통을 피하는 것도 아니다. 우리는 양자를 비교함으로써 또한 이득이 되는 것과 해가 되는 것을 고려해서, 이런 문제들에 대해 판단을 내려야 한다. 왜냐하면 어떤 경우에는 우리가 선을 악으로 다루며, 반대로 악을 선으로 다루기 때문이다.

....

결핍으로 인한 고통이 제거된다면, 단순한 음식도 우리에게 사치스런 음식과 같은 쾌락을 준다. 또한 빵과 물은 그것을 필요로 하는 사람(배고픈 사람)에게 가장 큰 쾌락을 제공한다. 그러므로 사치스럽지 않고 단순한 음식에 길들여지는 것은 우리에게 완전한 건강을 주며, 우리가 생활하면서 꼭 필요한 것들에 주저하지 않게 해준다. 그리고 나중에 우리가 사치스러운 것들과 마주쳤을 때 우리를 강하게 만들며, 우리가 행운을 두려워하지 않도록 만들어준다.

그러므로 우리가 “쾌락이 목적이다”고 할 때, 이 말은, 우리를 잘 모르거나 우리의 입장에 동의하지 않는 사람들이 생각했던 것처럼, 방탕한 자들의 쾌락이나 육체적인 쾌락을 의미하는 것이 아니다. 내가 말하는 쾌락은 몸의 고통이 마음의 혼란으로부터의 자유이다. 왜냐하면 삶을 즐겁게 만드는 것은 계속 술을 마시고 흥청거리는 일도 아니고, 욕구를 만족시키는 일도 아니며, 물고기를 마음껏 먹거나 풍성한 식탁을 가지는 것도 아니고, 오히려 모든 선택과 기피의 동기를 발견하고 공허한 추측들[신과 즉음에 대한 사람들의 잘못된 추측들] ― 이것 때문에 마음의 가장 큰 고통이 생겨난다 ― 을 몰아내면서, 멀쩡한 정신으로 계산하는 것이기 때문이다.

이 모든 것의 시작이자 가장 큰 선은 사려 깊음(Phronesis)이다....“사려 깊고 아름답고 정의롭게 살지 않고서 즐겁게 사는 것은 불가능하며, 반대로 즐겁게 살지 않고서 사려 깊고 아름다고 정의롭게 사는 것도 불가능하다.”....

그러므로 이러한 사실들을 너 스스로뿐 아니라 동료들과 함께 밤낮으로 생각하라. 그러면 너는 자나 깨나 고통 받지 않게 될 것이며, 사람들 사이에서 신과 같이 살게 될 것이다. 왜냐하면 불멸하는 선(agathon) 속에서 사는 사람은 사멸하는 존재들과는 다를 것이기 때문이다. (Epicurus, 『쾌락』, 「메노이케우스에게 보내는 편지」, 오유석 옮김, 문학과지성사, 41-50쪽)

② 죽음에 대한 두려움에서 벗어나야 한다는 논변

“죽음이 우리에게 아무것도 아니다”라는 믿음에 익숙해져라. 왜냐하면 모든 좋고 나쁨은 감각에 있는데, 죽으면 감각을 잃게 되기 때문이다. 따라서 “죽음이 우리에게 아무것도 아니다”라는 사실을 제대로 알게 되면, 가사성(可死性)도 즐겁게 된다. 이것은 그러한 앎이 우리에게 무한한 시간의 삶을 보태주기 때문이 아니라, 불멸에 대한 갈망을 제거시켜 주기 때문이다. “죽음은 두려운 일이 아니다”라는 사실을 진정으로 깨달은 사람은, 살아가면서 두려워할 것이 없다. 그러므로 “내가 죽음을 두려워하는 이유는, 죽을 때 고통스럽기 때문이 아니라, 죽게 된다는 예상이 고통스럽기 때문이다”라고 말하는 사람도 헛소리를 하는 셈이다. 왜냐하면 죽음이 닥쳐왔을 때 고통스럽지 않은데도 죽을 것을 예상해서 미리 고통스러워하는 일은 헛되기 때문이다. 그러므로 가장 두려운 악인 죽음은 우리에게 아무것도 아니다. 왜냐하면 우리가 존재하는 한 죽음은 우리와 함께 있지 않으며, 죽음이 오면 이미 우리는 존재하지 않기 때문이다. 그렇다면 죽음은 산 사람이나 죽은 사람 모두와 아무런 상관이 없다. 왜냐하면 산 사람에게는 아직 죽임 오지 않았고, 죽은 사람은 이미 존재하지 않기 때문이다.

하지만 많은 사람들은, 때로는 죽음을 가장 큰 악이라고 생각해서 두려워하고, 다른 때에는 죽음이 인생의 악들을 중지시켜준다고 생각해서 죽음을 열망한다. 반면 현자는 삶을 도피하려고 하지도 않으며, 삶의 중단을 두려워하지도 않는다. 왜냐하면 삶이 그에게 해를 주는 것도 아니고, 삶의 부재가 어떤 악으로 생각되지도 않기 때문이다. 음식의 경우와 마찬가지로, 현자는 단순히 긴 삶이 아니라, 가장 즐거운 삶을 원한다. 그래서 그는 가장 긴 시간이 아니라 가장 즐거운 시간을 향유하려고 노력한다. (Epicurus, 『쾌락』, 「메노이케우스에게 보내는 편지」, 오유석 옮김, 문학과지성사, 43-44쪽)

⑶ 스토아학파의 윤리학

① 스토아학파의 기본 성격: 스토아학파는 실천철학적 성격을 지니고 있으며, 그것의 주요한 목표는 사람들이 행복한 삶을 살도록 도와주는 것이다. 스토아주의자들에 따르면 행복한 삶은 곧 기본적인 덕들을 실천하는 삶과 동일하다. 이러한 삶은 로마 시대로 이어지면서 아파테이아(apatheia)의 성취에 대한 강조로 발전하였다.

② 스토아학파의 사상가들: 스토아학파의 창시자는 키티움 출신의 제논(Zeno of Citium, 기원전 333-261)이었다. 그는 견유학파(犬儒學派)의 일원인 디오게네스(Diogenes, 기원전 404-323)의 제자였던 크라테스와 가까웠다고 한다. 제논은 기원전 300년쯤 아테네 중앙 광장의 ‘채색된 주랑(柱廊)’ 또는 ‘스토아 포이킬레’에서 대중을 상대로 강의하였다고 한다. 강의로 상당한 명성을 떨쳤으며, 이로써 스토아학파가 탄생하였다. 제논이 죽은 후 스토아학파를 책임진 사람은 아소스의 클레안데스(기원전 331-233)이었고, 클레안데스의 후계자는 킬리키아 지방의 소로이 출신인 크리스포스(281-208)이었다. 크리시포스는 스토아주의의 여러 설들을 체계화했으며, 스토아학파가 계속 번성해 내가는 데 큰 역할을 하였다.

스토아학파는 많은 학자들을 배출하였는데, 이는 로마에까지 이어졌다. 대표적인 인물로는 네로 황제의 가정교사이면서 로마의 각료였던 세네카가 있다. 히에라폴리스의 에픽테토스(50-138)는 처음에는 노예였으나, 나중에 자유인이 되었으며, 여러 저서를 통해 상당히 알려진 인물이 되었다. 로마 황제인 마르쿠스 아우렐리우스도 스토아 철학자였다. 특히 그의 『명상록』이 유명한데, 스토아사상의 핵심을 잘 보여주고 있는 저서라 하겠다.

③ 스토아학파의 윤리학

스토아학파는 근본적으로 실천문제, 즉 윤리학에 관심을 갖고, 인생의 궁극목적, 즉 행복에 관한 탐구를 핵심과제로 삼았다. 그러나 스토아주의자들은 윤리학을 뒷받침하는 다른 두 학문이 있다고 보았다. 하나는 논리학이고, 다른 하나는 자연학이다. 스토아주의자들은 현자(賢者)가 되는 것이 행복하게 되는 것이라고 생각하였다. 현자는 진정한 인식과 그렇지 않은 인식을 구별할 수 있는 자이다. 거짓된 인식, 환영을 벗겨버리고, 진정한 인식에로 나아가는 것이 현자가 가야 할 길이다. 이런 목적을 위해서 논리학 또는 인식론이 연구되어야 한다.

스토아학파의 주요한 모토 중 하나는 ‘자연에 따른, 또는 자연에 일치하는 삶’이다. 따라서 우리는 자연이 무엇인가 하는 것을 알아야 한다. 이것에 부응하는 학문이 ‘자연학’이다. 자연학에 대한 연구는 그것이 목적이 아니라, 행복한 삶을 살도록 돕는 데 필요하기 때문에 종속적이다. 스토아주의자들에 따르면 이 세계는 모두 인과의 법칙에 따른다. 발생하는 모든 사건들은 그 발생을 가능하게 하는, 시간적으로 앞서는 어떤 원인이 있다. 그런 의미에서 우연성은 존재하지 않으며, 모든 것은 필연적인 법칙의 지배를 받는다. 그리고 이 필연적인 법칙은 곧 이성적인 것 즉 로고스(Logos)이다. 그리고 그것은 또한 능동적인 한에서 신과 영혼을 포함한다. 스토아학파의 이러한 자연관은 자연이 곧 신이라는 이른바 범신론적 성격을 가지고 있다. 자연에서 인과법칙에 따라서 일어나는 모든 것은 또한 이성의 법칙에 따라서 일어나는 것이다.

필연에 의해서 모든 것이 지배되는 것을 스토아주의자들은 ‘운명’이라고 하였다. 운명이란 신이나 보편적 이성이며, 또한 신의 섭리이기도 하다. 여기서 하나의 물음이 제기된다. 우주의 삼라만상의 변화가 모두 필연적인 법칙의 지배를 받는다면, 즉 그 변화가 운명이고 신의 섭리라고 한다면, 인간도 역시 그런 법칙에서 벗어나지 못한다면, 인간에서 윤리적 삶은 어떻게 가능할까?

모든 결정론에 대해, 모든 것이 원인과 결과에 의해 결정되어 있다면 자유는 어떻게 가능한가는 문제가 제기될 수 있다. 자유가 전제되어야 책임이 들어설 여지가 있고, 그렇게 될 때 비로소 윤리학이 성립할 수 있다. 스토아주의자들도 인간이 이성적 존재라는 데서 그 답을 찾고 있다. 비록 모든 것이 자연의 법칙에 따라 일어난다고 하더라도, 인간은 이성을 통하여 그런 법칙들을 인식하고, 그것들에 대해 동의를 한다. 즉 인간의 이성은 자연의 운명을 거스를 수는 없지만, 자신의 내적 태도를 바꾸어 도덕적인 지향을 취할 수 있다. 세네카는 “운명은 동의하는 자는 인도하고 동의하지 않는 자는 강제한다”고 주장한다. 즉 동의하는 자는 자유롭고, 동의하지 않는 자는 강제된다. 예컨대 죽음에 대한 두려움은 죽음 그 자체의 사실에 있는 것이 아니라, 죽음에 대한 어떤 판단에 있다. 죽음을 두려워하는 자는 죽음의 두려움에 묶여있지만, 죽음을 두려워하지 않는 자는 죽음의 두려움에서 자유롭다. 인간에게는 일어나는 사건과 무관하게 그 사건에 대한 자신의 내적 태도를 바꿀 자유가 있고, 그것에 반항하기보다는 복종할 자유가 있다. 이런 자유의 길이 현자가 갈 길이다.

스토아주의자들은 덕만이 오직 선이라고 주장한다. 덕은 자연에 따르는, 또는 자연에 일치하는 삶이다. 다시 말하면 덕은 이성에 순응하는 성향이다. 그리고 그 자체로서 바람직한 것이며, 그 외에 다른 어떤 것 때문에 바람직한 것이 아니다. 스토아주의자들에 따르면 덕도 아니고 악덕도 아닌 것은 선도 아니고 악도 아니며, 가치중립적인 것(adiaphora)이다. 이런 가치중립적인 것 중에서도 어떤 것은 선호될 만한 것이고 어떤 것은 거부되어야 할 것이다. 이것은 엄격하게 받아들여야 하는가? 스토아주의자들은 견유학파의 학자들처럼 엄격한 의미에서 금욕주의자들은 아니었다. 그래서 중립적인 것들을 다음의 세 가지로 분류하였다. 어떤 것은 선호되며(건강, 부, 교육), 어떤 것은 선호되지 않는다(병, 가난, 무지). 또 어떤 것은 선호되는 것도 선호되지 않는 것도 아니다. 그것은 가치 여부에 따라 결정된다. 선호되는 것과 그렇지 않은 것은 조화로운 삶에 기여하는 것에 따라서, 그리고 자연과 일치하는 삶에 간접적으로 기여할 능력을 얼마나 지니는가에 따라서 결정된다. 예컨대 부(富)는 경우에 따라서 자연적 삶을 사는 데 기여할 수도, 기여하지 않을 수도 있다. 쾌락은 행위의 결과이거나 그것에 수반되는 것이기 때문에, 목적으로 삼을 수 없는 것이다.

스토아주의자들은 네 가지 주덕(主德)을 제시하였다. 실천적 지혜(phronesis), 용기, 절제 또는 자기통제, 정의가 그것이다. 이 덕들은 하나의 통일성을 가지고 있다. 즉 이 덕들 가운데 하나를 가진 사람은 다른 모든 것을 가진다. 이 네 가지 덕 중 가장 핵심적인 것은 프로네시스 즉 도덕적 통찰력이다. 즉 정의는 사회적 삶에 적용되는 실천적 지혜이고, 용기는 인내에 관한 실천적 지혜이며, 절제는 선택의 문제에 관련된 실천적 지혜이다. 그리고 이러한 덕스러운 행위는 우리의 의무이기도 하다.

스토아주의자들은 여러 가지 정념에 대해 특별히 경계하였다. 쾌락, 슬픔이나 우울, 욕망, 공포는 비합리적이고 비자연적인 것이다. 그것들을 제거함으로써 아파테이아(apatheia)의 상태를 이끌어내는 것은 스토아주의자들에 있어서 아주 중요한 일이다.

④ 부록: 노예출신의 철학자 에픽테토스의 가르침

￭ 모든 존재하는 것들 중에 어떤 것은 우리의 능력 안에 들어 있는 반면 다른 어떤 것은 우리의 능력 안에 들어 있지 않다. 우리의 능력 안에 있는 것은 사고와 충동, 무엇을 얻거나 피하려는 의지 등, 한마디로 말하면 우리 자신이 행하는 모든 것이다. 반면에 우리의 능력 안에 들어 있지 않은 것에는 육체, 재산, 명성, 지위 등, 한마디로 말하면 우리 자신이 행하지 않는 모든 것이 포함된다.

￭ 그래서 만일 그것이 우리의 능력 안에 있는 것과 관련되지 않는다면 그것은 우리와는 아무 상관없다는 대답을 준비해야 한다.

￭ 따라서 우리의 의지가 인간의 능력 안에 있지 않은 것과는 어떤 관련도 갖지 않도록 해야 한다. 우리의 의지는 자연과는 대조되는, 우리의 능력 안에 있는 것만을 향하여야 한다.

￭ 인간의 정신을 방해하는 것은 사건들 자체가 아니라 사건들에 대한 인간의 판단이다. 예컨대 죽음은 전혀 두려운 것이 아니다. 소크라테스와 같은 사람은 최소한 그렇게 생각하였을 것이다. 죽음을 두려운 것으로 만드는 유일한 것은 그것이 두렵다는 자들의 판단이다.

￭ 이 생각을 너의 마음에 새겨라. 사람을 괴롭히는 것은 사건이 아니다. 왜냐하면 어떤 사건도 사람을 괴롭히지는 않기 때문이다. 바로 사건에 대한 사람들의 판단이 자신을 괴롭히는 것이다.

￭ 당신 자신이 그렇게 생각하지만 않는다면 어느 누구도 당신에게 해를 입힐 수 없을 것이다. 오직 당신이 해를 입었다고 생각할 경우에만 당신은 해를 입게 된다.

￭ 천박한 말이나 구타 등도 그 자체로는 폭력이 아니며 그것을 폭력이라고 생각하는 것은 당신의 판단임을 기억하라. 따라서 누군가가 당신을 화나게 만들었을 때 당신을 그렇게 만든 것은 바로 당신 자신의 생각임을 알아야 한다.

￭ 무지한 사람의 입장과 특징은 다음과 같다. 즉 그는 모든 이익이나 손해를 자신의 탓이 아니라 자신 외부의 세상 탓으로 돌린다. 철학자의 입장과 특징은 모든 이익과 손해를 항상 자신의 탓으로 돌리는 것이다.

￭ 당신이 바라는 대로 어떤 사건이 일어나기를 바라지 말고 사건이 일어나는 대로 거기에 당신의 바람을 맞추도록 하라. 그러면 당신은 평화를 얻을 것이다.