<2019. 4. 26. 퇴계학부산연구원 시민문화강좌 7>

전통문화와 다문화의 공존 모색

박우순(동아대명예교수)

1. 한국, 다문화사회인가?

지금으로부터 약 30년 전인 1988년 서울에서 하계올림픽이 개최되었다. 그 무렵까지 한국은 올림픽과 같은 국제적 행사를 치른 적이 별로 없었다. 이 행사의 결과로 한국은 국내적으로 커다란 경제적 효과를 누리게 되었다. 이 보다 더 중요한 것은 변방의 작은 나라로 남아있던 한국이 일약 세계의 관심을 끌게 되었다는 점이다. 특히 올림픽에 참여한 공산권 국가들은 한국전쟁으로 폐허가 되었던 한국의 발전상을 보고는 놀라움을 금할 수 없었다. 자본주의를 근간으로 하는 민주국가인 한국이 경이적인 경제성장을 달성함으로써 이른바 체제경쟁에서 승리한 것으로 받아들이지 않을 수 없었다. 또한 올림픽 개최를 기점으로 단행된 내국인의 해외여행자유화  조치는 수많은 한국인들이 누구나 맘만 먹으면 언제든지 해외여행을 할 수 있게 되었다. 특히 동남아시아를 여행한 한국인들은 그들의 경제적 후진성을 목격하면서 한국의 경제발전에 대해 스스로도 놀라는 일을 경험하게 되었다.

다른 한편으로는 한국이 경제적으로 성장한 덕에 잘 살게 되면서 제조업에 종사하고자 하는 내국인들이 점차  줄어들기 시작하였다. 실업률은 늘어나면서도 중소기업은 구인난에 직면하는 희한한 일도 생겨나게 되었다. 이른바 3D 업종에서는 일할 사람을 구하지 못해 전전긍긍하는 사태가 벌어진 것이다. 반면에 한국의 경제적 풍요가 세계적으로 알려지면서 상대적으로 빈곤한 국가, 특히  중국(조선족)과 동남아 저개발국으로부터 노동자들의 한국행이 나타나기 시작하였다. 지금에 이르러서 미숙련 외국인노동자들의 유입은 더 이상 회피할 수 없는 추세가 되었다. 이제는 외국인노동자들이 노동시장의 한 축을 형성하게 되었으며, 이들의 도입과 관리를 위한 별도의 정책위원회가 설립되기도 하였다.

외국인노동자들의 유입과 더불어 농촌의 미혼남성들은 배우자를 구하기 어려운 상황에 이르게 되었는데, 때마침 지자체가 동남아 여성들과의 중매에 적극 나섬으로써 돌파구를 찾게 되었다. 유행처럼 번지게 된 국제결혼은 그 동안  꾸준하게 증가하여 결혼이주여성들이 이른바 다문화가족의 핵심으로 등장하였다. 그러나 하나의 문제해결은 또 다른 문제를 가져오듯이 결혼이주여성들은 한국사회에서 살아가는데 적잖은 어려움에 놓이게 되었다. 그도 그럴 것이 언어와 문화, 그리고 한국인 남성과의 나이차이, 한국인 가족의 비협조와 차별 등은 이주여성들에게는 단시간에 극복하기 어려운 장벽이 되었다. 정부에서는 이들의 애로사항을 해결하기 위하여 각종의 지원책을 마련하여 시행하고 있으나 크게 효과를 거두고 있는 것 같지는 않다.

외국인노동자와 결혼이주여성들의 급격한 증가로 한국이 다문화사회인가를 두고 논란이  일어나고 있다. 한국인들이 인정하든 안하든 한국은 이미 다문화사회로 진입하고 있는 건 분명하다. 국내의 외국인 체류인구가 200만 명을 넘어선 시점에서 다문화사회를 두고 논란을 벌이는 것은 별로 실익이 없어 보인다.  어차피 문을 걸어 잠그고 우리끼리 살 수 없을 바에는 기왕에 필요한 인력을 받아들이고 그들과 공존할 수 있는 방법을 찾아내야 한다. 한국은 개방적인 국가가  되지 않을 수 없다. 한국은 대외무역 의존도가 높은 국가 중 하나이다. 이런 요인이 아니더라도 세계화로 인해 이미 세계는 폐쇄적인 사고방식으로는 생존할 수 없는 세상이 되었다. 국경을 넘나드는 국제이주는 이제 하나의 문법이 되었다. 한국인 디아스포라가 700만 명이 넘어섰다. 나가고 들어오는 사람들을 막거나 차별하는 데에는 한계가 있다. 그렇다고 조건 없이 이주민을 받아들이고 그들을 한국인과 동등하게 대우해야 한다는 주장이 아니다. 보편적 인권을 침해하지 않아야 한다는 말이다.

다문화사회는 정의하기가 쉽지 않지만 한 마디로 말하자면 문화적 배경을 달리하는 사람들로 구성된 사회라고 할 수 있다. 서로 다른 문화와 언어를 가진 사람들은 대개 서로 다른 인종이나 민족에 속하기 때문에 다문화사회를 흔히 다인종·다민족 사회라고도 부른다. 아무튼 서로 다른 문화를 가진 사람들이 어울려 살다보니 갈등과 대립이 나타나는 것은 어쩌면 당연한 일인지도 모른다. 특히 기존 사회의 다수 구성원들은 새로 유입한 이주민들에 대하여 편견과 선입견을 가지는 경우가 많다. 다름을 인정하고 주류사회의 구성원으로 받아들이는 데는 제법 많은 시간이 걸릴 수밖에 없다. 또한 아무리 시간이 흘러도 완전하게 차별이 없어지는 것은 아니며, 그렇게 기대하는 것도 무리이다.

사실 다문화사회를 결정하는 것은 단순히 이주민의 숫자가 아니다. 관행적으로 이주민이 총 인구에서 차지하는 비율 8-12%에 이르면 이민국이라고 하며, 이러한 사회를 보통 다문화사회라고 일컫는다. 물론 이민국 가운데는 이보다 훨씬 높은 비율의 이주민을 가진 국가들이 있다. 이러한 비율의 측면에서 본다면 한국은 아직 이민국 또는 다문화사회라고 보기는 어려울지 모른다. 그러나 2007년을 기준으로 해외로 이주하는 한국인들보다 한국으로 유입되는 외국인이 더 많은 현상에 직면해 있다. 한국의 외국인 체류인구 200만 명이 차지하는 비율보다는 외국인의 유입 추세가 지속적으로 증가하는데 관심을 기울여야 한다. 지금까지 증가비율에 약간의 차이는 있지만 매년 꾸준히 늘어나는 추세를 보아 앞으로 한국이 머잖아 이민국의 위치에 이를 것이라는 전망을 할 수 있다. 현재의 추세로 보아서는 대개 500만 명 수준까지 지속적으로 늘어나 한국인구의 약 10%를 차지할 것으로 전망된다. 물론 유입인구를 결정하는 요인에는 여러 가지가 있을 수 있다. 예컨대 한국으로 이주민을 보내는 국가들의 경제발전 정도에 따라서 그 수가 증감을 보일 수도 있으며, 다른 국제적 경제 및 정치적 변동에 따라 영향을 받을 수도 있다. 사정이 어떠하든 간에 한국으로 더 많은 외국인들의 유입이 분명해 보인다.

이주민들이 여러 세대를 거치면서 동화하는 일반적인 경향이 있지만, 민족에 따라 동화되기를 거부하고 주류 사회 내에 일정한 민족공동체(ethnic enclave)를 형성하여 주류사회와 거의 격리된 상태에서 살아가기도 한다. 주류사회의 관점에서 보면 이러한 현상은 사회통합에 심각한 악영향을 끼칠 것이라고 생각할 만한 일이다. 그래서 미국, 영국, 호주, 캐나다 등과 같은 전통적 이민국에서는 주류사회 구성원들이 이주민들을 차별하는 것을 방지하는 제도적 장치와 더불어 이민자들의 사회통합  노력을 동시에 강조하기도 한다. 차별을 방지하기 위한 노력은 정도의 차이는 있지만 차별방지법을 제정하여 시행하고  있는 것이 일반적이다. 또한 이주민들의 사회통합을 손쉽게 달성하기 위하여 귀화의 조건을 사전적으로 엄격하게 규제하는 경향을 보이기도 한다. 예컨대 시민권을 부여하기에 앞서 일정한 수준의 언어능력과 이민국의 역사와 문화에 대한 이해정도를 시험을 통해 규제하기도 한다. 한국 역시 법무부의 사회통합 프로그램을 통해 한국어 능력과 한국사회에 대한 이해를 일정수준 요구하고 있는 것도 사회통합을 용이하게 하기 위한 장치이다.

2. 단일민족, 신화인가?

이주민들의 한국 유입을 두고 다른 여느 국가와 마찬가지로 한국에서도 찬반논란이 뜨겁게 일어나고 있다. 물론 아직은 국가차원에서 정책을 통해 분명한 노선을 설정하지는 않은 것 같다. 그러나 국민들 사이에서 상당한 수준의 논란이 있는 것은 사실이다. 사실 이주민의 수용을 두고 전통적인 이민국들에서는 크게 보면 두 가지 관점을 가진 것으로 보인다. 하나는 가능하면 유입이민을 억제하는 입장을 취하면서 제한된 범위와 수준, 예컨대 반드시 필요한 인력이나 첨단기술 인력의 유입만을 허용하는 쪽이다. 다른 하나는 기본적으로 자유로운 이민을 허용하되 사회통합과 관련하여 일정한 자격을 부여하는 최소한의 규제를 가하는 정책을 구사하는 쪽이다. 물론 이들 두 관점을 분명하게 구분 지을 수 있는 방법은 없다. 다만 전통적인 이민국은 국익이나 정책적 필요 그리고 이민국 내의 국민정서나 사회적 분위기 등에 따라 양극단을 오가는 것이 일반적인 경향이다.

이주민들의 유입과 이들에 대한 차별을 두고 거론되는 문제 중 하나가 바로 한국이 단일민족 국가인가에 대한 논란이다. 그 이유는 단일민족이기 때문에 우리와 다른 인종, 민족, 또는 문화와 잘 어울리지 못한다고 생각하는 것이다. 이질적인 문화가 들어오면 주류사회 구성원들은 불편하게 느낄 수밖에 없다. 그런데 한국이 과연 단일민족 국가인가. 대부분의 한국인들은 한국을 단일민족 국가로 알고 있는 것 같다. 외국인의 한국으로의 이주가 늘어나면서 단일민족이라는 기존의 통념에 대해 의문을 제기하는 사람들이 점차 늘어나고 있다.

한국이 단일민족 국가인가에 대한 논쟁은 대개 두 가지로 요약할 수 있을 것 같다. 그런데 이 문제는 단일민족을 어떻게 정의하는가에 따라 서로 다른 주장을 할 수 있다. 하나는 민족을 규정할 때 오랜 기간 동안 동일한 역사와 언어 그리고 문화를 유지하면서 동질성을 가진 단위로 보면 단일민족이라고 할 수 있다. 반면에 민족을 동일한 혈통을 가진 집단으로 규정할 때는 단일민족이라고 할 수 있는 국가는 많지 않다. 그러나 비교적 다수가 같은 혈통을 유지하고 있다고 간주하면 단일민족이라고도 할 수 있을 것이다. 그러나 엄밀한 의미에서 보면 지구상에 단일민족은 존재하지 않는다. 그 이유는 간단하다. 인류가 탄생한 이래 오랜 세월동안 이동과정을 통해 수많은 혼혈이 일어났기 때문이다. 그럼에도 단일민족이라고 우기는 나라들은 아마도 정치적인 목적에서 국민들의 단결과 일체성을  유지하기 위한 것이라고 볼 수밖에 없다. 한국의 경우 역사적으로 국가 및 민족 형성과정에서 명백히 혼혈을 거친 점을 감안하면 단일혈통이라는 측면에서는 단일민족국가라고 보기는 어렵다. 고조선과 고구려는 물론 발해 와 고려는 분명히 다민족 국가라고 할 수 있기 때문이다.

이민유입을 반대하거나 이주민 차별이 당연하다고 주장하는 쪽은 현실적인 요인을 드는 경우가 많다. 노동시장에서 외국인 노동자들이 내국인의 일자리를 빼앗아 간다거나, 임금의 상승을 억제하는 압력을 행사한다는 것이다. 그런데 실제로 내국인 일자리는 외국인 노동자들의 영향을 크게 받지 않는다. 예외적으로 내국인 노동자와 외국인 노동자의 노동시장 또는 취업분야가 겹치는 부분이 없지는 않지만, 외국인 노동자들은 일반적으로 내국인이 기피하는 노동에 종사하기 때문에 실제로 내국인들이 느끼는 불안감과는 거리가 있다. 또한 외국인 노동자들이 값싼 임금에도 만족하기 때문에 임금의 상승이 저해된다고 생각하지만, 이 문제는 경제의 성장이나 경기의 부침에 따라 결정되는 측면이 더 강하기 때문에 심각하게 볼 수는 없는 일이다. 또 다른 반 이민정서의 요인으로는 이주민들의 유입으로 인해 한국의 전통적인 문화와 한국인의 정체성이 훼손될 우려가 있다는 점을 들 수 있다. 그러나 이 점 역시 전통적인 이민국의 사례에서 보듯이 크게 걱정할 점은 아닌 것 같다. 게다가 서구의 이민국들은 한국과는 전혀 다른 역사적 배경을 갖고 있다. 특히 유럽의 영국과 프랑스 등의 국가들은 과거 식민지 경영을 통해 관계를 맺은 피식민지 국가들의 국민 유입을 금지할 수 있는 명분을 갖고 있지 못하다. 즉 식민지 종주국으로서의 체면과 도의적 측면에서 피식민지 국가들의 주민들의 이주를 허용하고 있는 현실이다. 이들의 대량 유입은 이민국의 정치 경제에 커다란 영향을 미치며, 사회통합에 많은 장애를 가져다주고 있다. 반면에 한국에 유입되는 이주민들의 대부분은 노동이주(labor migration)로서 노동을 목적으로 일정기간 머물다 떠날 이주민들이기 때문에 사회통합에 문제를 제기하지 않는다. 물론 한국에 체류하는 동안 일으키는 불미스러운 일들이 있으나, 이는 한국의 치안시스템에 의해 통제가 가능하기 때문에 커다란 문제는 되지 않는다. 결과적으로 이주민들이 주류사회에 미치는 영향은 한국의 사회적 시스템이 얼마나 잘 작동하는가의 여부에 달려 있으며, 한국인들은 물론 한국사회가 21세기 국제이주의 시대에 잘 적응함으로써 한국을 경제적으로 풍요롭게 만들고 문화적으로도 세계무대에서 활약할 수 있다는 자신감에 달려 있다.

3. 차별, 왜 하는가?

이질적인 문화를 가진 사람들과 함께 살아가는 사회는 정도의 차이는 있지만 소수자들을 차별하는 경향이 있다. 소수자(minority)라고 하면 전통적으로 노인과 여성, 장애인 그리고 성적 소수자 등을 지칭한다. 국제이주가 빈번해지면서 이주민들의 유입이 늘어나면서 이들이 새로운 소수자 집단으로 등장하였다. 일반적으로 소수자들이 주류사회 구성원들로부터 차별을 받는 것과 마찬가지로 이주민들 역시 소수자로서의  차별을 면치 못하고 있다. 특히 이주민들은 이질적인 문화와 언어로 인해 극단적인 차별에 직면해 있는 경우가 많다. 사실 이러한 차별적인 관행은 사회적 갈등을 조장하고 구성원들 간의 통합을 가로막는다.

제도적 차별은 방지할 수 있어도 사회적 차별을 인위적으로 규제하기 어렵다. 즉 모든 차별을 법적으로 규제하기는 어렵다는 말이다. 유럽에서 극우세력이 등장하고, 특히 이민을 원천적으로 봉쇄하려는 극우세력이 정당을 만들어 상당한 성공을 거두기도 하였다. 그럼에도 이들이 이민자들을 완전히 막지 못하는 이유는 사회적 경제적 필요가 크기 때문이다. 필요하지만 똑 같이 대우해 주기는 싫다는 정서라고 할 수 있다. 즉 이들의 반 이민정서의 이면에는 합리적이고 현실적인 이유보다는 다름 또는 차이에서 오는 거부감일 경우가 많다. 물론 자신들의 문화적 정체성을 훼손한다는 이유를 내세우고 있으나, 문화는 만남을 통하여 더 풍성해 진다는 역사적 경험을 감안한다면 합리적인 이유가 되지 못한다.

다른 한편으로는 유입된 이주민의 특성에 의해 반 이민정서가 유발되는 경우도 존재한다. 다수의 이슬람 이주민을 가진 이민국에서는 극단적인 배척 사례를 목격할 수 있다. 프랑스에서는 공식교육 현장과 공공장소에서 이슬람 여성의 차도르(얼굴만 내놓고 머리끝에서 발끝까지 가리는 의상) 착용 금지를 공식적으로 선언하고 있으며, 일부 국가에서는 이슬람 사원인 모스코의 건축을 금지하는 법안까지 시행하고 있다. 유럽의 전통적인 사상에 따르면 정치와 종교를 분리하는 원칙을 고수하는데, 이슬람 종교의 상징인 부르카, 니캅, 히잡, 차도르 등을 착용하는 것은 자기들의 정체성에 도전하는 행위로 간주하는 것이다. 물론 여기에는 종교적 자유와 인권탄압 등의 복잡한 문제가 얽혀있다. 그 결과 유럽의 다수 국가에서는 무슬림(이슬람교를 믿는 신자들)에 반감이 극심하여 이슬라모포비아(Ismlamophobia)라는 극단적인 외국인혐오증까지 생겨날 정도이다. 유럽국가들 입장에서 이슬람은 그들의 국가적 정체성을 훼손하고 사회통합을 저해하는 것으로 간주할 수밖에 없는 어려운 사정에 놓여 있는 것이다. 이 문제는 단기간에 해소될 것이라고 기대할 수는 없으며, 지속적인 대립을 가져올 것이다.

이주민들이 이민국에서 받는 차별은 크게 두 가지로 구분된다. 하나는 제도적 차별로서, 국가와 정부의 정책이나 법적 제도를 통하여 이주민을 명시적으로 차별하는 것이다. 그러나 21세기에 와서 이러한 제도적 차별은 적어도 표면적으로는 자취를 감추었다. 대부분의 선진 이민국에서는 법률과 제도적 장치를 통하여 차별을 금지하고 있다. 또한 유엔을 비롯한 국제기구에서도 이주민에 대한 차별을 금지하는 협정과 의정서를 채택하고 있기 때문에 국제규범을 준수해야 하는 입장에 있는 대부분의 국가에서 이러한 차별을 사라지고 있는 추세이다. 다른 하나의 차별은 사회적 비공식적 차별이다. 이러한 차별은 대개 이민국의 국민들로부터 행해지는 차별로서 아주 비공식적으로 자행되는 차별이기 때문에 근원적으로 막을 방법이 없다. 물론 이러한 사회적 차별이 공개적으로 드러나거나 범법행위로 이어질 때는 제재를 받을 수 있다. 그러나 이주민들을 괴롭히는 사회적 차별을 대개 일상생활에서 아주 은밀하게 일어나기 때문에 근본적인 대책을 강구할 수 없다. 다만 이주민에 대한 내국인들의 일반적인 인식을 제고하고, 공존의 미덕을 발휘할 수 있는 사회교육이나 캠페인을 통해 부분적으로 해결 가능할 뿐이다.

한국의 경우 전통적으로 사회적 차별이 심한 편에 속한다. 조선시대를 거슬러 올라가지 않더라도 지역, 소득, 학력, 남녀, 빈부 격차에 따른 차별은 지금도 상존하고 있다. 이러한 측면에서 새롭게 등장한 이주민 소수집단에 대한 차별은 아무렇지도 않게 받아들여질 수 있다. 그러나 한 가지 염두에 두어야 할 점은 이주민들은 우리의 필요에 의해 한국에 들어온 사람들이며, 또 다른 한편으로 다수의 외국인들이 한국이 좋아서 찾아온 사람들이라는 것이다. 이들은 어떤 측면에서 한국의 역사와 문화를 세계에 알리는 전령사가 될 수 있으며, 한국의 국제적 위상을 제고하는데 커다란 역할을 할 수 있다는 점을 명심해야 할 것이다. 따라서 그들에 대한 차별은 곧 우리의 위상을 저하시키고, 국제사회에서의 평판을 훼손하는 결과를 초래할 것이다.

4. 전통문화와 다문화의 공존, 가능한가?

문화란 무엇인가. 문화에는 넓은 의미에서 자연적 요인을 제외한 모든 요소가 포함된다고 해도 과언이 아니다. 심지어는 자연 마저도 고유한 문화를 형성하는데 영향을 미친다. 예컨대 의상이나 의복은 자연과 기후조건에 따라 고유한 특성을 지니며, 지역의 물산에 따라 음식도 달라진다. 또한 문화에는 철학, 사상 등의 상위 가치들은 물론 의복과 음식, 기술, 도구 등과 같은 물질적  요소들도 포함된다.

그렇다면 도대체 전통은 무엇이고, 전통문화란 무엇을 지칭하는가. 전통이란 사전적 의미에서 오래 전부터 이어온 공동체의 사상, 철학, 가치, 관습, 행태양식 등을 말한다. 따라서 전통문화라고 하면 오랜 동안 지켜온 문화양식을 말한다. 사람들은 전통문화를 흔히 오래된 낡은 것이나 시대에 뒤떨어진 것으로 오해하는 경우가 허다하다. 이런 인식을 할 때는 전통이나 전통문화를 열등한 것으로 치부함으로써 버려야 하는 것으로 취급하는 경우가 많다. 이와는 반대로 전통문화를 논의할 때 그 우수성을 강조하는 경우를 흔히 목격할 수 있다. 이 때는 전통문화를 반드시 보존하여 다음 세대에게 물려주어야 하는 자산으로 간주한다. 그러나 어느 쪽도 전통문화에 접근하는 태도로는 바람직하지 않은 것 같다. 문화는 시대와 환경에 따라 생성, 변형, 소멸, 발전의 속성을 지니고 있다. 따라서 인위적으로 노력한다고 보존되는 것도 아니고 내버려둔다고 해서 소멸되는 되는 것도 아니다. 변화하는 사회적 환경의 필요에 따라 변형, 유지, 발전의 과정을 거쳐 계승되거나 재창조되는 것이 문화의 본질이다.

엄격히 말해서 사람들로부터 문화를 분리해서 생각할 수 없다. 사람들이 곧 문화이고 문화가 곧 사람들이다. 문화는 사람들의 내면에 존재하며 동시에 사람들은 문화에 둘러싸여 있다. 그래서 너무나 익숙하여 문화를 잘 의식하지 못할 수도 있다. 전통문화의 경우에는 더욱 그러하다. 문화는 사람들의 사고와 행태를 지배하기 때문에 조그마한 외부의 충격에도 사람들은 불편하게 느낄 수 있다. 그래서 문화는 좀처럼 변하지 않는 속성을 가진다. 결과적으로 오래전부터 지속해 온 사고방식과 행태 모두를 전통적 문화라고 할 수 있다. 사람들은 여기에 익숙하기 때문에 전통문화 속에서는 편안함을 느낀다. 그렇다고 전통적인 문화가 전혀 변하지 않는다는 뜻은 아니다.

특히 21세기에 와서 세계화가  급진전하면서 국제적인 인구이동이 급증하고 그에 따른 문화가 이동하면서 서로 다른 문화가 만날 기회가 엄청나게 증가하였다. 전통문화는 현대적인 문화에 잘 접목될 때 그 생명력을 가진다. 그렇지 않을 때는 박물관 문화가 된다. 아메리칸 인디언 문화가 그렇다. 인디언은 식민지 개척자들에게 살상을 당하면서 문화를 잃어버리고 말았다. 반대로 문화가 생존하면 그 문화를 가진 사람들도 살아남는다. 이질적인 문화가 만나 오랜 시간을 함께 지내다보면 두 문화는 상호작용을 통해 두 문화가 융합된 제3의 문화가 탄생하기도 하고, 두 문화중 하나는 다른 문화에 흡수되기도 한다. 그러나 살아남은 문화는 우수하기 때문이 아니라 그 시대의 필요에 잘 적응하였기 때문이다. 서로 다른 문화가 만나 변화를 겪는 과정을 사회학자들은 문화변용이라고 한다. 이러한 문화변용은 문화가 만나 일어나는 아주 자연스런 결과이다. 문화는 언제나 상대적이다. 이것을 문화상대주의(cultural relativism)라고 한다. 어떠한 문화이든지 저마다의 특수성을 지니고 있기 때문에 우열을 가릴 수 없다는 뜻이다. 따라서 우리 문화는 우수하고 타문화는 열등하다고 주장하는 것은 19세기에 유행한 제국주의 식민지 논리에 다름 아니다. 제국주주의자들이 식민지배를 정당화하기 위하여 인종과 문화 간의 우열을 가정하고 우월한 인종과 문화가 열등한 것을 지배하고 착취하는 것은 당연하다고  주장한 것이다. 이를 연장하여 생겨난 것이 바로 지금도 서구사회가  골머리를 앓고 있는 인종주의(racism)의 기원이다.

문화는 전쟁이나 지연재해와 같은 사건으로 인해 일시적인 단절을 겪는 경우는 있으나, 전통문화로부터 완전히 새로운 문화가 갑자기 나타나는 경우는 없다. 다만 외부환경의 변화나 타문화의 유입으로 인해 전통문화가 변화하거나 수정되는 경우가 발생한다. 결과적으로 자국의 문화가 번성하기 위해서는 다른 문화를 만나는 것이 필수적이다. 그래서 문화인류학자들은 문화의 다양성(cultural diversity)을  주장한다. 문화들이 만나 상호교류하면 어떤 문화이든지 풍성해 진다. 자국의 문화가 타문화에 의해 훼손될지도 모른다는 두려움은 가질 필요가 없다. 역사를 통해보면 포용적인 문화가 더욱 경쟁력을 가지며 확산을 통해 외연을 넓혀가는 것을 발견할 수 있다. 오늘날 세계화를 통해 서구문화가 전 세계로 확산되고 있다. 그렇다고 한국문화가 사라지지 않는다. 오히려 외부의 문화를 통해 우리의 전통문화를 재발견하고 현대적으로 재해석하는 기회를 제공해 준다. 한국의 드라마나 대중음악이 세계인들의 공감을 얻는 것도 따지고 보면 타문화와의 접촉에서 우리 문화와의 공유부분을 발견하고 재창조한 결과이다.

문화와 문화가 만나면 각 문화가 갖고 있는 장점이 드러나고 그것들이 융합된 또 다른 문화가 생겨난다. 이렇게 탄생한 문화는 반드시 누구만의 문화가 아니라 일종의 혼종문화(hybrid culture)가 된다. 이는 기존의 문화를 가진 사람들이 동시에 향유할 수 있는 공통의 문화가 되며, 이는 인류가 상호교류를 통해 만들어 내는 공유자산이 된다.

한국인들은 문화적 감수성이 뛰어나다. 타문화에 대한 흡수력이 세계 어느 나라 사람들보다 우수한 편이다. 이슬람권 국가의 사람들과 비교해 보면 타문화에 대한 적응력 역시 뛰어나다. 또한 한국문화를 고수하려고 고집을 부리지도 않는다. 이러한 장점이야말로 오늘날 세계에 가장 적합한 유형의 퍼스낼리티가 아닐까. 물론 때로는 편협함을 드러내기도 하지만  서구의  인종주의자들이나 극우세력들과 비교하면 얼마든지 봐줄만한 정도이다.

바야흐로 세계는 하나의 지구촌으로 나아가고 있다. 특히 교통통신의 발달은 많은 사람들의 자유로운 이동을 가능하게 만들어 주고 있으며, 그들이 가진 문화가 동시에 교류하는 기회를 증가시켜 주었다. 또한 정보기술의 비약적인 발달은 물리적 접촉이 없이 각 문화가 서로 만나는 이른바 가상문화(virtual culture)마저 가능하게 만들어 가고 있다. 모르긴 해도 가까운 미래에는 문화 간의 경계도 희미해  지는 변화를 목격하게 될 것이다. 이런 세상이 도래한다면 우리는 과연 어떻게 대응해야 할까. 이러한 미래를 맞이하기 위해 우리는  과연 무엇을 준비해야 할까. 지금 이 시점에서 우리가 심각하게 고민해 봐야 할 주제가 아닌가 한다.