<2017. 9. 22. 퇴계학부산연구원 시민문화강좌 24>

동해안 별신굿 그리고 풍어제

황 경 숙(부경대 교수)

1. 풍어제

풍어제는 뱃고사, 도깨비제 형태의 개인 제의와 별신굿(동해안, 남해안)이나 대동굿, 배연신굿(서해안)과 같은 마을 전체의 공동 제의로 나눌 수 있다.

1-1. 배서낭과 뱃고사

뱃고사란 우리나라 해안 지방 및 도서 지방의 각 어촌에서 배를 가진 선주가 설날, 보름, 추석 등의 명절과 출어(出漁) 전 그리고 흉어가 계속될 때 배를 관장하고 있는 뱃신(배서낭)에게 고사를 지내는 것을 말한다.

배를 수호하는 신을 배서낭이라 한다. 배서낭의 신격은 ‘각시서낭’ ‘할미서낭’ ‘조상서낭’ ‘애기서낭’ ‘명태서낭’ ‘쥐서낭’ ‘돌서낭’ 등 다양하나, 성별로 볼 때 ‘여서낭’을 모시는 경우가 많다. 배의 수호신으로 여서낭을 주로 모시는 연유는 앞에서 살펴 본 여성의 생생력과 밀접한 관련이 있다. 명태는 십 리 깊은 물에서 너는 대어신으로 바다의 모든 것을 귀로 듣고,눈이 커 천리를 보며, 입이 커 재수와 부귀영화를 불러들인다고 여겨 굳이 명태를 서낭으로 모시지 않더라도 서낭신과 더불어 수호신으로 배에 모셔지기도 한다.

서낭의 신체는 신격을 상징하는 물건들로 주로 선장실이나 기관실 한쪽 벽에 봉안한다. 배서낭신앙은 변화무쌍한 바다에서 생존하기 위한 종교적, 문화적 장치라 할 수 있는데, 배서낭을 모시는 이들은 실제 배서낭이 닥쳐올 위험을 미리 알려주기도 한다고 한다. 특히 배서낭의 울음소리가 들리면 출항하지 않기도 한다는데, 쥐 울음소리는 배 사고가 날 불길한 징조, 뱀 우는 소리는 배가 파손되고 고기를 못 잡을 징조, 새 우는 소리나 물 흐리는 소리 또는 바람 소리는 일기가 불순하고 태풍이 불며 파도가 크게 일어날 징조라 하고. 반면, 부드럽고 가락이 있는 옥구슬 구르는 소리는 만선의 길보라 한다. 서낭의 울음소리가 심해지면 소금이나 쌀을 뿌려 부정을 가시고, 잠결에까지 쥐 울음소리가 들려오면 출어를 하지 않고 근신한다고 한다.

제주도지역에서 배서낭은 영감, 참봉, 야채 등으로 불리는 도깨비신이다. 이 도깨비가 배에 올랐을 때 ‘배옥서낭(배에 오른 서낭)’이라 하여 선신(船神)으로 모셔진다. 또 이 신이 오르게 되는 배의 등급에 따라 상선(上船)에 오르면 상서낭, 중선에 오르면 중서낭, 하선에 오르면 하서낭이 된다고 한다. 도깨비신은 배뿐만 아니라 지상계의 모든 것에 대하여 길흉의 조화를 부리기도 하며, 자유자재로 경우와 형편에 따라 모습과 역할을 바꾼다고 한다. 배서낭으로 일컬어지는 도깨비신은 수수떡에 수수밥을 좋아하며, 잘 먹으면 잘 먹은 대가로 이롭게 해주지만 못 얻어먹었을 때에는 앙심으로 사람을 해친다고 한다. 심방에 따라서는 이 배서낭이 용왕국의 제3공주이며, 결혼을 하지 않은 처녀신이라고도 말한다. 이 때문에 배에 여자가 오르면 서낭신의 질투 대상이 되어 그 배가 불길하게 된다고 여긴다. 배서낭은 대개 선장실에 모셔진다. 신체는 일반적으로 백지, 빨강·노랑·파랑의 삼색천, 실꾸러미 등이다. 간혹 큰 배에서 위패를 모시는 경우도 있다. 배서낭 앞에는 술 석 잔을 올려둔다.

1-2. 도깨비고사

우리나라 서남해안 지역에서는 섣달그믐밤이나 정월 초사흘 밤에 산에 올라가 도깨비불로 풍어를 점치는 산망(山望)이 널리 행해지고 있다. 그러나 도깨비를 대상 신격을 제의를 베푸는 도깨비제는 다소 제한적으로 나타난다. 부산지역의 경우 도깨비제와 관련한 보고서는 아직 없다. 다만 기장군 장안읍 대룡리의 김학임(여, 1928년생) 씨 댁에서 섣달그믐날 저녁에 복을 주는 도깨비를 집 안에 불러들이기 위해 메밀을 볶아서 마당에 뿌린다. 는 조사 보고서만 있을 뿐이다.

도깨비제는 주로 충청도와 전라도 서남해안 지역과 제주도 지역에서 행해졌다. 이들 도깨비제는 도깨비가 여성을 좋아한다는 속신과 같이 여성들이 제의를 주관하는 경우가 대부분이다. 도깨비제는 두 가지로 대별되는데, 하나는 도깨비가 역병을 일으킨다고 여겨 도깨비를 퇴치할 목적으로 행하는 의례이고 다른 하나는 도깨비를 풍어신으로 여겨 풍어를 기원할 목적으로 행하는 의례이다.

2. 동해안 별신굿, 남해안 별신굿, 서해안 배연신굿

2-1.세습무와 강신무

샤마니즘(shamanism)은 원래 북방민족인 에벤키족의 언어인 샤만에서 유래된 용어다. 샤만이란 용어는 ‘열정적인 사람’ ‘정열적인 사람; ’흥분한 사람‘ ’신들린 것 같은 사람‘을 의미한다. 샤만은 영계와 접촉할 수 있는 사제자로 영계와 접촉하는 방법은 두 가지다. 하나는 신령이 샤만의 몸속에 들어와 샤만의 입을 빌려 뜻을 전하는 방식이고, 다른 하나는 샤만의 혼이 에스타시의 상태에서 육체를 떠나 영계로 떠나는 방식이다.

우리의 무속에서 무당은 신령이 무당의 몸속으로 들어오는 빙의 현상으로 연계와 접촉한다. 그러나 샤머니즘에 나타나는 또 다른 영계와 접촉 방식인 탈혼(脫魂) 현상은 나타나지 않는다. 이러한 연유로 우리나라 무속을 샤마니즘으로 통칭하는 데는 일정한 한계가 있다.

우리나라 무당은 크게 혈연집단을 배경으로 대물림하는 세습무와 무병을 앓고 내림굿으로 몸주신을 받아 무당이 되는 강신무로 나눌 수 있다. 세습무는 주로 전라도, 경상도, 제주도 지역에 두드러지게 나타나는데, 전라도지역에서는 단골, 경상도지역에서는 무당, 제주도지역에서는 심방이라 부른다.

세습무와 강신무는 입무과정에서부터 굿판을 벌이고 의례를 베푸는 방식, 나아가 지역사회와의 관계망을 구성하는 방식에 이르기까지 상당한 차이점을 가지고 있다. 세습무와 달리 신이 선택한 이라 불리는 강신무는 모두 무병 [신병]의 체험과 내림굿의 과정을 거친다.

내림굿을 행했다고 해서 모두 무당이 되지는 않는다. 무당이 되기 위해서는 세습무처럼 무의를 익혀야 한다. 그래서 무업을 하는 강신무들은 신어머니를 모시고 무의를 익히며 신당[몸주신]을 모셔 신력을 강화 시킨다.

강신무와 세습무는 춤과 노래[무가]로 신을 청하고 감응시키는 굿판의 본래적인 모습을 구현하는 점은 동일하다. 그러나 강신무의 굿판과 세습무의 굿판은 상당한 차이점을 보이고 있다. 우선, 강신무들의 굿판은 세습무의 굿판에 비해 요란하다. 강신무들은 무당 자신에게 신을 내리게 하여 공수를 받아내는 과정이 핵심이기에 한 굿판에 다양한 무복이 등장한다. 무복은 신격을 나타내는 표징을 넘어 무감을 일으키는 매개물이기 때문이다. 뿐만 아니라 강신을 유도하기 위해 무당으로 하여금 엑스터틱한 상태로 몰아가는 강렬한 장단과 춤동작이 따른다.

세습무의 경우는 무당 자신이 신내림을 받지 않는다. 세습무는 항시 신대라는 매개물로 신의 공수를 받는다. 그래서 무감을 강화하기 위해 신의 모습을 재현하는 무복에 연연해하지 않는다. (동해안지역에서는 기혼 여자의 무당은 흰 머리띠를 띤다. 백색 수건을 가늘게 접어서 끈처럼 만들어 이마에 둘러 옆으로 잡아매고, 매듭을 잘 펴서 꽃처럼 예쁘게 한다. 굿하기 전에 머리띠로 머리를 장식하는데 이를 ‘석거리 올린다’고 한다. 전라도 단골의 경우 흰 한복차림에 굿거리에 따라 한지로 만든 고깔을 쓴다.)

강신이 아니라 청신과 오신이 중요하기에 굿판의 장단과 춤동작은 격렬하지 않다. 강신무의 경우 도무는 신내림을 받는 대표적인 동작인데 이러한 도무는 세습무에게 나타나지 않는다. 세습무가 빠른 발동작을 하는 춤이라 할지라도 강신무와 같이 발이 땅에서 떨어지는 법은 없다.

강신무가 추는 신무는 그것이 표출될 때, 어느 때는 발작인 광란한 춤이 나오고 어느 때는 신격자로서의 권위나 위엄을 보이는 의젓한 춤이 나오는가 하면, 또한 간사하고 장난기가 있는 춤으로 변하기도 하는 등 매우 유동적이고 변화가 심하다. 그에 반하여 세습무가 추는 춤은 일반적인 가무로서 그 정서가 축원적인 성격이 담겨 있으나, 어느 때는 굿의 목적과 내용과는 다르게 속박을 벗어나 좀 더 인간적인 춤, 즉 예술적인 연희에 치중되는 춤도 있다.

강신무와 세습무 굿판의 큰 차이점은 강신무는 신단을 향해 굿을 행하는 한편, 세습무는 굿판에 참석한 이들을 향해 굿을 행한다는 점이다. 세습무들의 굿판은 신을 위한 의례를 넘어 인간을 위한 의례이자 놀이로 확대되어 있다. 그래서 세습무들의 굿판은 신성한 공간으로 엄숙하다기 보다는 더불어 함께하는 공간으로 흥겹다. 관객들이 흥겨워 굿 도중에 무당의 옷자락에 돈을 꽂아 주거나 무당이 굿 도중 관객에게 농을 거는 일은 강신무의 굿판에서는 찾아보기 힘들다. 놀이 공간으로 굿판이 확대되면서 세습무의 굿판은 다분히 연행 예술적 성격을 갖추게 되었다. 판소리, 그래서 판소리 가면극 등 민속예술이 무당의 굿에서 비롯되었을 것으로 보기도 한다. 예컨대 동해안 별신굿의 심청굿은 그 사설과 연행방식이 판소리의 원형으로 간주될 만큼 유사하다.

강신무와 달리 세습무는 마을 공동체와 밀접한 관계망을 형성하고 있는데, 특히 전라도 단골의 경우는 일정한 마을과 필연적으로 영구적 또는 독점적 관계를 맺고 있다. 단골은 단골판이라 하여 일정한 지역으로 제한된다. 그래서 ‘단골손님’이란 용례가 생겨났다. 단골판의 마을 주민들은 그 지역을 담당하는 단골의 생계를 책임지고, 단골은 그 지역 마을 주민들의 굿을 전담한다. 혹 그 단골이 단골판을 지키지 못할 때에는 단골판을 매매한다.

각 지역 세습무들은 세습의 과정이 다소 차이를 보인다. 전라도 단골의 경우는 모계중심으로 세습되나 경상도 무당의 경우는 모계중심으로 제한되지 않는다. 한편 제주도의 심방은 우선 남성이라는 점에서 차이를 보일 뿐만 아니라 심방의 가족이라 하더라도 필연적으로 무업을 하지는 않는다. 또한 심방은 세습무로 몸주신을 모시지 않으나 청신하면 신이 내린다고도 한다.

2-2. 서해안 대동굿, 남해안별신굿, 동해안별신굿

별신굿(別神祭)은 다른 이름으로 ‘별신’ ‘벨손’ ‘별순’이라 부르기도 하며, 무당들 사이에서는 ‘별짜’라 부르기도 한다.  별신굿은 마을 단위로, 마을과 마을 사람들의 평화와 안녕, 풍요와 다산을 빌기 위해, 몇 년에 한 번씩 정기적으로 행해지는 대규모의 굿의 형태를 띠고 있는데 굿을 행하는 일을 ‘벨순 디린다’ 또는 ‘벨순 드린다’라 칭한다.

1) 서해안 대동굿

서해안 대동굿(풍어굿)의 대표적인 굿은 ‘배연신굿’이다. ‘배연신굿’은 배와 연신을 합한 말로 연신은 영신(迎神)에서 유래한 말이다. 임경업 장군을 중요한 신격으로 받드는 특징이 있다. 이 지역에서는 임경법 장군을 조기잡이를 가르쳐준 신으로 숭상하고 있어 풍어굿을 연행할 때 무당들은 반드시 굿당에 임경업장군 깃발을 건다. 관련 유래담을 소개하면 다음과 같다,

“그 전에 그 분이 전장에 나갈 적이지 아마. 전쟁에 나갈 적이에요. 나갈 적에 지금과 같이 군함 그런 거는 없지요. 그때는 대꼬챙이를 가지고 많이 다녔어요. 기곗배로 없었다 이기거든요. 나갈 적에 군인들을 싣고서 나가는데 ‘반찬도 없고 아무 것도 없습니다.’뭐 이렇게 됐데요. 그러니께 연평 와서 그랬던지 어디 가서 가시나무를 꺾어다가서 비어다가 펄 나는 데가 꽂았다 이거예요. 펄 났으니까 바닥은 모래가 이렇게 넓게 나는 데가 있어요. 거기다 꽂아 놓구서 인제 몸이 밀어서 나중에 떠나간 뒤에 보니까. 조기가 꽂혀서 그냥 주렁주렁 매달려 있어. 가시에 꽂혀있다 이거예요. 그러니까 그걸 했는데 반찬이고 그거 뭐 다 이제 장만이 되가지고는, 그래서 그 연평도에서 얘기하는 소리가 임장군이 조기잡이를 발견했는데 아마 그래가지고, 연평도 임장군이 거시기 된다는 그런 것이 얘기되고 있어.”

“본당 장군님 모셔 실고 연평바다로 돈 실어갑시다

임경업 장군님 뒤히 보시어 선주 불러 도장원 줍시다

연평바다 널린 고기 양주만 남기도 다 잡아 실어라.“

○ 제의 절차

가. 산청울림: 굿청 안의 여러 잡귀 잡신을 물려 정화하는 거리이다.

나. 당맞이: 당에 올라가 당산신을 맞아오는 거리다.

다. 부정거리: 배에 있는 부정을 물리는 거리이다.

라. 초부정 초감흥: 굿청을 정화한 후 만신령을 굿청에 좌정시키는 거리이다.

마. 영정물림: 모든 영정을 대접하고 액운과 근심을 몰아내는 거리이다.

바. 소당제석거리 :배와 사공을 도와주는 용궁제석, 사해용왕제석 등을 청하여 대접  하는 거리이다. 굿이 진행되면서 노랑 저고리에 홍치마를 들고 가장 나이 어린 선원인 화장을 불러 위로하고 복을 나누어 주는 재담이 들어간다.

사. 먼산장군거리: 여러 지역의 장군신을 불러 복을 주기를 기원하는 거리이다.

아. 대감놀이: 복을 관장하는 대감신을 불러 모시며 한바탕 노는 거리이다.

자. 영산할아뱜 할먐거리: 사제무와 영자가 탈을 가지고 나와 함께 어울려 놀면서   풍어를 기원하는 거리이다.

차. 쑹거주는 거리 : 배임자, 사공들에게 복과 고기를 주며 배의 안전을 빌어주는   거리이다.

카. 다릿발 용신굿 : 다릿발은 배와 육지를 연결하는 곳으로 무당과 선원들이 서로  오르내리며 실랑이를 주고받다가 화해를 하는 거리이다.

타. 강변굿: 바다에 떠도는 수비 영산들을 풀어먹이고 띠배에 모든 액을 실어 보내  는 거리이다.

서해안 대동굿은 강신무 중심의 풍어제로 ‘길지받기’ ‘뱃기경주’ 등이 특징이다. 길지받기는 각 선주들이 자기의 뱃기에 서낭을 내림받는 의례이고 뱃기경주는 뱃기를 자기 배에 먼저 가서 꽂으려고 달리는 놀이를 말한다.

2) 남해안별신굿

남해안별신굿은 제의 지역이 한정되어 있다는 점, 별신굿의 사제무가 주무(大母)1인과 조무 1-2인으로 동해안처럼 무집단 형태를 갖추고 있지 않다는 점, 제의 시간이 2일-3일 정도로 짧으며 오락성보다 제의성이 강하게 나타나는 특징을 지지고 있다.

○ 제의 절차

가. 들맞이 당산굿: 당산에 굿하는 사실을 알리는 거리이다.

나. 굿장모댁 부정굿 : 동네의 대표자인 굿장모의 집안을 정화하는 거리이다.

다. 일월맞이굿: 묵은 해를 잘 보냈으니 돌아오는 해도 잘 보내게 해달라고 일월성  신께 기원하는 거리이다.

라. 골맥이굿: 골마다 신이 있다고 하여 윗당산에서부터 밑으로 내려오면서 모든   신에게 굿하는 사실을 알리는 거리이다.

마. 부정굿: 본청을 정화하는 거리리다.

바. 가망굿, 제석굿: 가망굿은 가망할매에게 비, 바람을 막아 풍농과 풍어를 기원 하며, 제석굿은 제석할배에게 번개, 천둥을 맏아 풍어를 기원하는 거리 이다.

사. 용왕굿: 사해용왕신에게 배의 안정과 풍어를 기원하는 거리이다.

아: 서낭굿: 팔도서낭을 모셔 마을의 평안과 자손의 무사를 기원하는 거리이다.

자: 큰굿(손굿)

㉠ 손굿 : 지동굿과 손님풀이를 묶어서 ‘손굿’이라도 한다. 지동굿은 지동궤를 열어놓고 굿을 한다.

㉡ 손님풀이 : 손님신에게 마마에 걸리지 않도록 기원하는 거리 이다.

㉢ 고금역대: 죽은 이의 극락왕생을 기원하고 살아 잇는 사람들을 위로 하는 거  리 이다.

㉣ 황천문답: 산 자의 극락왕생을 기원하는 거리이다.

㉤ 열두축문: 인생의 무상함이나 죽은 망자의 제사 방법 등이 담긴 내용으로 유  교식 제문이 많이 들어 있다.

㉥ 환생탄일: 산 사람의 맺힌 한을 풀어주기 위한 거리이다.

㉦ 시왕탄일: 저승을 관장하는 열시왕을 모셔놓고 죽은 넋의 천도를 빌고, 살아  있는 사람의 발복을 기원하는 거리이다.

㉧ 대신풀이: 선대의 무당, 악사 등 굿과 관련된 모든 사람들의 혼을 불러 위로  하는 거리이다.

차. 군웅굿: 장군(최영, 이순신 등), 장졸, 동네의 큰 공로가 있던 분들을 모셔서  위로하는 거리이다.

파. 시석: 모든 잡신과 구천을 떠도는 영혼을 불러 풀어멕이는 거리이다. 굿이 끝  나면 시석상에 있는 음식을 자루에 담아 바다에 던지는데 이를 ‘개를 먹인다.’라 한다.

하. 띠뱃놀이: 동네의 묵었던 액운을 멀리 보내는 거리이다.

3) 동해안별신굿(1985년 중요무형문화재 제82호)

동해안별신굿은 세습무들이 굿을 한다. 따라서 강신무들의 굿에 나타나는 작두타기, 공수, 오방 신장기 뽑기 등 무당이 접신(接神)했다는 것을 보여주는 연행은 없다. 다만 주술적 요소가 일부 가미되어 있을 뿐이다. 예컨대, 당굿과 용왕굿 끝에 내림대 잡는 과정, 군웅장수굿의 놋동이 무는 것이 그것이다. 이때는 주로 바라를 사용한다.

동해안별신굿의 사제무(司祭巫 )들은 부부 중심으로 한 친족집단으로 구성되어 있다. 굿판은 무녀와 잽이(양중)로 나누어 연행된다. 무녀는 무복을 갖추어 입고 관중들을 정면으로 바라보면서, 마이크 앞에 서서 노래하고 춤추면서 굿을 진행한다. 무녀가 신단을 등지고 관중을 향해 서서 노래하고 춤을 춘다는 것은 동해안별신굿이 그만큼 오락성을 중시하는 굿이라는 것을 의미한다.

동해안별신굿에는 거리의 중간 중간에 연극적인 놀이가 공연되는데, 이를 ‘곤반’이라고 한다. 영덕 지방에는 곤반은 아니지만 종이로 만든 탈을 쓰고 하는 탈놀이가 있다.

각 거리마다 의식을 끝낸 다음, 무당과 주민들이 어울려서 노래하고 춤추는 놀음굿을 행한다.  오락도 굿의 연장선상이기 때문에 ‘놀음굿’이라 한다. 학습이 덜 된 무당이 경험을 익히기 위해 이 굿으로 데뷔하기도 한다. 놀음굿은 지역마다 오락적 요소가 다르다. 부산 경남지방의 별신굿에서는 놀음굿의 레파토리가 주로 염불소리로 노랫가락이나 창부타령, 유행가를 부르면 ‘색주가 무당’이라 하여 싫어하였으며, 심지어 이렇게 굿을 하면 무당조합에서 덕석몰이를 당하기도 했다 한다.

○ 제의절차

가. 부정굿 : 굿을 준비하는 과정에서 끼어든 모든 부정한 것을 정화시켜 제전을 깨  끗이 하는 굿거리로서, 무녀는 평복으로 등장하여 무가를 가창하고 바가지의 물을 신칼로 찍어 제상 주변에 뿌린다. 그리고 짚단에 불을 붙여 제단 앞을 한 번 휘두른 다음 바가지 물을 밖으로 버린다.

나. 일월맞이굿 : 해가 뜰 무렵 고깔을 쓰고 승복 형태의 녹색과 홍색으로 된 무복  을 입고 사제무가 바다를 향해 징을 치면서 절한 후 행운과 수명장수를 기원한다.

다. 골매기 청좌굿 : 마을 수호신인 골매기신을 모셔다가 굿청에 봉안하는 굿거리이  다. 무녀는 쾌자를 입고 부채를 들고 무가를 가창한 뒤 마을에서 선정한 제주와 함께 당으로 간다. 이 거리를 ‘당맞이’라고도 한다. 당에 도착하면 제관들은 제물을 진설하고 헌작, 배례한 뒤 이어서 무녀가 등장하여 축원을 하고 덕담을 한 뒤 소지(燒紙)를 올려 마을 전체의 길흉과 각 세대주별 길흉을 가린다.

그 다음 제물을 조금씩 거두어서 바다에 던지고 술과 음식을 나누어 먹는다. 이러한 절차를 마치면 신대와 신기를 앞세우고 굿청으로 돌아온다.

문굿(문당굿) : 굿청문을 여는 의식

라. 가망굿 : 가망신을 위한 거리.

마. 세존굿[제석굿] : 시준굿 또는 중굿이라고도 하는데, 무녀는 고깔을 쓰고 염주  를 걸고 장삼을 입고 등장하여 청배무가(請拜巫歌)로서 「당금아기」를 가창하고 중 흉내를 골계적으로 연행(演行)한 뒤 남자 무당 둘이 등장하여 「중도둑 잡기」라는 굿놀이를 행한다.

“옛날 어느 고귀한 신분의 부부가 아들만 아홉을 두고 행복하게 살고 있었다. 산천에 간절히 기도를 드려 귀한 딸을 낳아, 그 아이의 이름을 당금애기라고 지었다,. 그런데 사주를 뽑아보니 불행하게도 당금애기는 중에게 시집갈 팔자였다. 그녀는 아름답고 재질이 뛰어났다. 어느날 집에 몸종들과 당금애기만 있었다. 당금애기를 보기 위해 어느 도승이 찾아왔다. 그는 겹겹이 자물쇠를 채운 열두 대문을 도술로 통과해서 당금애기 처소까지 들어와 시주를 청한다. 당금애기가 시주를 주었으나, 중이 일부러 자무 밑을 찢어 놓았기 때문에, 그 쌀은 대문간에 다 흩어졌다. 당금애기에게 나무젓가락으로 그 쌀을 한 알씩 주워 담아줄 것을 요구한다. 당금애기가 그 쌀을 담는 동안 해가 졌다. 중은 당금애기에게 그녀의 방에서 하룻밤 자고 가게 해 달라고 요구한다. 당금애기는 거절하지만, 중은 막무가내였다. 어쩔 수 없이 병풍을 가운데 쳐서 중과 당금애기가 각각 자기로 한다. 당금애기는 자다가 붉은 구슬 세 개가 자신의 치마폭에 떨어져 안기는 꿈을 꾼다.

다음날 아침 중은 당금애기가 꾼 꿈을 말해 주면서 그것은 아들 세쌍둥이를 낳을 꿈이라고 한다. 중은 아들을 낳아 기르다가 그 아이들이 아버지를 찾으면 이것을 심어 그 줄을 따라 찾아오라고 하면서, 박씨 하나를 주고는 문득 사라진다.

당금애기는 그 달부터 태기가 있어 만삭이 되었다. 부모님과 오빠들이 돌아와 당금애기가 임신한 사실을 알게 된다. 오빠들은 당금애기를 작두로 목을 잘라 죽이려 한다. 그러나 어머니가 겨우 말려 당금애기는 뒷산의 바위 굴속에 갇힌다.

며칠 후 딸이 굶어죽었으리라고 생각하고 슬퍼하며 어머니가 그 굴에 가 보았더니, 당금애기는 아들 세쌍둥이를 낳아 잘 기르고 있었다. 하늘에서 학 세 마리가 내려와 아이 하나씩 품어 기르고 있었던 것이다. 어머니는 딸과 세 외손자들 데리고 집으로 돌아온다.

아이들이 자라 어머니에게 아버지를 찾아줄 것을 요구한다. 당금애기는 박씨를 내주어 울 밑에 심게 한다. 다음날 아침 일어나 보니 박줄이 끝없이 뻗어 있었다. 그 줄을 따라 금강산까지 가서 당금애기와 세 아들은 중을 만난다. 중은 당금애기와 세 아이들에게 각각 신직(神職)을 주었다. 그래서 당금애기는 삼신으로 좌정하게 되었다.”

바. 조상굿[대신굿, 월래굿] : 조상신에 대한 굿거리로서 축원·공수·유흥의 단계로 진행한다. 대신굿은 무당과 양중들이 자신들의 조상을 모시는 거리인데, 이 때의 조상이란 기예(技藝)의 스승을 말하는 것으로 역대의 뛰어난 무당과 양중들이 이 거리의 대상이 된다.

월래굿은 월래조상굿이라 부르기도 한다. 각 가정에서 천도시킬 조상이 있으면 별신굿 자리를 빌어 좋은 곳으로 가도록 비는 거리이다.

사. 성주굿 : 성주신은 가옥을 관장하는 신이다. 무녀는 쾌자를 입고 갓을 쓰고 부  채를 들고 등장하여 집을 건축하는 과정, 살림살이를 불리고 집치장하는 모습을 무가 가창을 통하여 묘사한다.

아. 천왕굿 : 천왕신(天王神)에 대한 굿거리라 하기도 하지만. ‘성황(城隍)’의 와음으로 이해된다. 무녀는 쾌자를 입고 부채를 들고 등장하여 무가를 가창한다. 이어서 「원님놀이」라는 굿놀이를 골계적으로 연행한다.

원님돌이는 향리층 현신(現身) 거리와 기생점고 거리로 되어 있다. 향리층 현신 거리는 신임사또의 출두 명령을 받은 여러 향리들이 의관을 갖추고 사또 앞에 현신해서 문답을 주고받다가 사또로부터 쫓겨나는 내용이 주를 이룬다. 기생점고 거리는 춘향이라는 기생을 예쁘게 치장시켜 신임사또의 수청을 들게 하는 내용인데, 남무를 기생인 춘향으로 치장시키는 과정이 웃음을 자아낸다.

자. 심청굿 : 눈병을 없애주는 굿거리라고 하는데 「심청전」의 내용과 같은 서사무  가(敍事巫歌)가 구연된다.

□심청굿은 1930년대는 보이지 않고 1960년대 이후에 발견 된다. ‘심청굿’은 가장 숙련된 무녀가 구송하는 것이 원칙이며 장사를 하거나 어업을 하거나 회사를 다녀도 눈병이 나지 말고 소중한 눈이 지켜져야 하기 때문에 이 굿을 한다고 한다.

차. 놋동이굿[군웅굿] : 군웅신과 장수신을 위한 거리이다. 놋동이굿이라 하는 이유  는 무녀는 축원을 한 뒤 놋대야를 입에 물어 번쩍 들기 때문이다. 놋쇠그릇이 무녀의 입에 붙으면 마을 사람들은 앞을 다투어 그릇 속에다 돈을 넣으면서 마을의 안녕과 평화를 기원한다.

카. 손님굿 : 마마를 앓게 하는 손님신에 대한 굿거리로서 손님신의 위력을 과시 하  는 무가를 구연한다. 이 굿거리에서 자손을 보호하여 달라는 뜻에서 할머니들이 관중석에서 나와 돈을 신대 술에 달아주기도 한다.

“중국에 있던 손님신 쉰세 분이 조선이 살기 좋다는 소문을 듣고는 들어오다가 쉰 분은 되돌아가고 세 분만 압록강을 건너게 되었다. 강가에 도착한 손님들은 사공에게 강을 건네줄 것을 요청했다. 그러나 사공은 손님네의 청을 거절하고는 불경스럽게도 각시손님이 하루밤 자신의 수청을 들어준다면 건네주겠다고 하였다. 이 말에 화가 난 손님네들은 사공을 죽이고 그의 집으로 가서 아들들도 하나씩 차례대로 천연두에 걸려 죽게 만들었다. 마지막 아들 하나가 남았을 때에 사공의 어머니가 손님네에게 애원했기 때문에 손님네는 사공의 마지막 아들 하나는 목숨을 보존하게 하여 주었다.

조선으로 들어와 떠돌건 손님네는 가난한 할미의 집으로 찾아간다. 할미는 손님네가 온 것을 알고는 근처 김장자집에 가서 곡식을 꾸어다가 손님네를 정성껏 대접한다. 할미의 정성에 감동한 손님네는 할미에게 소원을 말하라고 하고, 할미는 김장자집의 삼대독자인 철현이가 슂게 손님을 마치도록 하여 달라고 청한다.

손님네는 김장가의 집을 찾아간다. 손님네가 찾아오는 것을 눈치 챈 김장자는 삼대독자 외아들인 철현이를 깊은 산속 절간으로 피신시킨다. 이 사실을 안 손님네는 철현이 어머니로 변장하여 절간으로 가서 철현이를 집으로 돌아오게 하고는 그에게 천연두를 앓게 한다. 그러나

김장가는 손님을 대접하여 아들을 낫게 할 생각은 하지 않고 자꾸만 억지를 부리면서 손님네에게 대항한다. 화가 난 손님네는 철현이를 죽여 자신의 마부로 삼고 말았다.”

타. 걸립굿(계면굿) : 무당신인 계면할머니가 단골구역을 돌면서 신자들의 정성을 알아보는 굿거리이다. 골계적인 내용이 많다.

“옛날 어느 양반집에서 시어머니와 며느리가 함께 신을 지폈다. 시어머니는 걸립할머니가 되어 당골판을 돌아다니며 곡식을 걷었다. 걸립할머니가 어느 당골네에게 가서 곡식을 달라고 청했더니 그 당골네는 걸립할머니를 구박하여 내쫓았다. 다음 집에 갔더니 그 당골네는 숨어서 일부러 집에 아무도 없는 것처럼 하고는 걸립할머니를 따돌리려고 하였다. 걸림 할머니는 하도 괘씸해서 나무하러간 그 집 시아버지가 산에서 넘어져 다치라고 마음속으로 저주를 하고는 세 번째 당골네는 앞의 두 당골네와는 전혀 딴판이었다. 걸립할머니를 융숭하게 대접하고는 과거시험 보러 간 아들의 길흉을 점쳐달라고 하였다. 걸립할머니는 아들이 과거에 급제하겠다고 점괘를 내었는데, 금방 아들이 과거에 급제하였다는 연락이 왔다. 세 번째 당골네는 무척 기뻐하면서 걸립할머니를 위해 자루 가득 곡식을 넣어주었다. 걸립할머니가 자리에서 일어나려니까 첫 번째 당골네가 허겁지겁 달려와 잘못을 빌면서 자신의 집으로 가자고 하였다. 아들이 갑자기 죽어간다는 것이었다. 걸립 할머니는 그 집으로 가서 죽어가는 그집 아들을 살려주었다. 집으로 돌아온 걸립할머니는 당골네들에게서 받아온 곡식을 찧어 계면떡을 만들었다. 그러나 걸립할머니가 물을 길러 갔다오는 사이에 개가 계면떡을 먹어버렸다. 화가 난 걸립할머니는 개를 때려잡아서 그 가죽으로 장고를 만들게 되었다. ”

계면떡은 쌀로 만든 조그마한 흰떡으로 무녀가 “고기 씨앗이다.” “농사 씨앗이다.”며 마을사람들에게 나누어 준다.

파. 용왕굿 : 용왕신에 대한 굿거리로서 축원 덕담의 무가를 가창한다. 마을 사람들  이 각자 집에서 용왕상을 따로 준비하여 와서 바닷가에다 죽 늘어놓고 가정과 가족의 안녕과 평화를 빈다. 무녀는 통상의 죽원 이외에  마을의 배나 선주, 선원, 해녀, 양식업자 등의 이름을 하나씩 부르며 축원한다. 배를 타고 바다에 나가 용왕신에게 용왕떡 등 제물을 바치기도 한다.

하. 거리굿 : 별신굿의 마지막 굿거리로서 신들을 따라 다니는 수비들을 풀어먹이는  굿이다. ‘훈장거리’ ‘과거거리’‘관례거리’ ‘골맥이 할매거리’ ‘골맥이 할  배거리’ ‘봉사거리’ ‘머구리거리’ ‘해산거리’‘김 따다 죽은 귀신 거리’ ‘미역 따다 죽은 귀신 거리’ ‘조개 줍다 죽은 귀신 거리’ ‘목 매 달아 죽은 귀신 거리’ ‘약 먹고 죽은 귀신 거리’ ‘교통사고 거리’ ‘잡귀 퇴송 거리’ 등이다.

○ 호탈굿은 달리 ‘범굿’ ‘밤안굿’ ‘호탈’ 등으로 부른다. 호탈이라 하지만 가면이 아니고 일종의 종이 호피로 머리에서부터 발까지 뒤집어쓰게 되어 있다. 별신굿의 제일 마지막 거리인 거리굿 바로 앞에 행해지는 무극이다. 호환을 막기 위한 거리이다. 동해안 지역 중 월성군 감포, 영일군 구룡포읍 강사리 도구지, 영덕군 강구면 일대 등지에서 행했다. 내용은 호랑이가 등장해서 춤을 추거나 재주를 부리면, 포수가 등장해서 자신이 호랑이를 잡기 위해 이곳까지 오게 된 과정을 노정기(路程記)로 노래한다. 포수가 호랑이를 발견하고 총을 쏘아 잡고서는 그 가죽을 벗겨 마을사람들에게 판다. 호랑이 가죽을 산 마을사람들이 그것을 불에 태우면 극은 끝난다.

동해안별신굿은 신성한 제의이자 성대한 마을 공동의 축제이기도 하다. 굿의 바탕이 되는 가장 중요한 정신 가운데 하나는 바로 화해(和解)의 정신이다. 굿판에서는 신과 인간이 화합하고, 자연과 인간이 화합하고, 인간과 인간이 화합한다.  ‘인(人)의 마음이 좋으면 신(神)의 마음도 좋다’라는 구절이 무가 사설 속에 담겨져 있다. 인간들이 화합해야 신도 즐거워한다는 뜻이고, 신을 즐겁게 모시려면 인간들이 먼저 화합하지 않으면 안 된다는 뜻이기도 하다.

별신굿은 마을 사람들의 공동체 의식과 일체감을 확인하고 강화시킬 수 있는 가장 효과적인 사회적 장치가 된다. 즉, 별신굿은 바로 공동체로 거듭나기 위한 집단적 약속이자 그것을 확인하는 사회적 장치이며. 노래와 춤은 새로운 공동체의 출발을 도모하는 축제의 장이라 할 수 있다.