퇴계학부산연구원 예학강좌 강의자료(2006.9.29) / 고전의례연구회

방례(邦禮)와 원구단제의(圜丘壇祭儀)

南在珠(경성대 한국학과 박사과정)

《 목 차 》
Ⅰ. 머리말 Ⅱ. 방례(邦禮)의 구성 1. 길례(吉禮) 2. 흉례(凶禮) 3. 군례(軍禮) 4. 빈례(賓禮)	5. 가례(嘉禮) Ⅲ. 원구단제의(圜丘壇祭儀) 1. 삼국시대의 제천의례 2. 원구단제의의 치폐과정 2. 원구단제의의 성격 * 부록 <원구단제의 절차비교>

Ⅰ. 머리말

국가를 경영하는 데는 예(禮)가 없을 수 없다. 하나의 국가가 성립하기 위해서는 국가 체제와 영토와 국민이 있어야 하고, 이에 입각한 국가 권력의 존재 이유와 정당성을 입증할 수 있어야 한다. 그렇기 때문에 어떤 국가 집단이든지 간에 국가권력의 형성과 유지에 관련된 각종 의식절차를 갖추고 매년 정기적으로 이를 거행함으로써 국가의 정체성을 확인한다.

국가의 공식적인 의례규범은 예로부터 길례(吉禮)․흉례(凶禮)․군례(軍禮)․빈례(賓禮)․가례(嘉禮) 등 오례(五禮)로 논의되어 왔다.『삼국사기(三國史記)』와『고려사(高麗史)』를 비롯한 우리나라 역대 문헌에도 국가의 공식적인 의전에 대한 기록은 대체로 이와 같은 오례를 근간으로 정리되어 있다. 국가의례로서의 ‘왕조례(王朝禮)’는 제후국의 경우 ‘국조례(國朝禮)’ 또는 ‘방국례(邦國禮)’로 부른다. 국가의례는 길례․흉례․군례․빈례․가례의 오례로 구성되어 있으며, 가정의례는 관례(冠禮)․혼례(婚禮)․상례(喪禮)․제례(祭禮)의 사례(四禮)로 구성되어 있다. 그런데 사례 가운데 관례와 혼례는 가례(嘉禮)에 해당하고, 상례는 흉례에, 제례는 길례에 해당하므로, 빈례와 군례를 제외하고 나면 가정의례와 국가의례는 대체로 상응하는 체계로 이루어져 있다. 일반적으로 예(禮)의 분류 체계는 다음과 같이 구분된다.

금장태, ≪유교의 사상과 의례≫, 예문서원, 2000.

① 이분(二分) : 경례(經禮)․곡례(曲禮)

② 삼분(三分) : 주례(周禮)․의례(儀禮)․예기(禮記)

③ 사분(四分) : 왕조례(王朝禮)․향례(鄕禮)[향음주례(鄕飮酒禮)․향사례(鄕射禮)․사상견례(士相見禮)]․학교례(學校禮)[입학례(入學禮)․집지례(執贄禮)]․가례(家禮)

④ 사분(四分) : 관례(冠禮)․혼례(婚禮)․상례(喪禮)․제례(祭禮)

⇒ 사례(四禮), 가례(家禮)

⑤ 오분(五分) : 길례(吉禮)․흉례(凶禮)․군례(軍禮)․빈례(賓禮)․가례(嘉禮)

⇒ 오례(五禮), 방국례(國朝禮)

Ⅱ. 방례(邦禮)의 구성

1. 길례(吉禮)

길례(吉禮)에는 국가 건립과 유지의 정체성을 확보하기 위해 매 해마다 정기적으로 거행하는 여러 가지 의식이 포괄된다. 여기에는 대체로 국가 권력의 정당성을 입증하는 절차로서 제천(祭天, 원구단) 의식과, 국가 권력의 유래를 확인하는 종묘(宗廟) 제의, 국가 권력이 장악하는 영토에 대한 의식인 사직(社稷)과 산천(山川)에 대한 제의, 국가 체제의 유지와 관련된 인문환경의 공감대를 확인하는 여러 가지 행사 등이 포함되어 있다.

길례의 대부분은 해마다 정기 또는 부정기적으로 시행하는 제사의례이다. 여기에는 사직(社稷), 종묘(宗廟), 명산대천(名山大川), 선농(先農), 선잠(先蠶), 우사(雩祀), 문묘(文廟) 및 기타 제의(祭儀)가 포함된다. ≪고려사․예지(禮志)≫의 길례(吉禮) 조에는 다음과 같은 의식들이 열거되어 있다.

① 대사(大祀) : 원구(圜丘), 방택(方澤), 사직(社稷), 종묘(宗廟)

② 중사(中祀) : 선농적전(先農籍田), 선잠(先蠶), 문선왕묘(文宣王廟)

③ 소사(小祀) : 풍운뇌우(風雲雷雨), 영성(靈星), 마조(馬祖), 선목(先牧), 마사(馬社), 마보(馬步), 사한(司寒), 제주현문선왕묘(諸州縣文宣王廟), 대부사서인제례(大夫士庶人祭禮), 잡사(雜祀)

조선조에는 재래의 국가의 공식적 의전이 보다 정밀하게 조정되어 그 규모와 서열 및 조목이 보다 상세하게 정리되었다. ≪국조오례의(國朝五禮儀)≫의 길례에는 다음과 같은 의례가 열거되어 있다.

① 대사(大祀) : 사직(社稷), 종묘(宗廟), 영녕전(永寧殿)

② 중사(中祀) : 풍운뇌우(風雲雷雨), 악(岳), 해(海), 독(瀆), 선농(先農), 선잠(先蠶), 우사(雩祀), 문선왕(文宣王), 역대시조(歷代始祖)

③ 소사(小祀) : 영성(靈星), 노인성(老人星), 마조(馬祖), 명산대천(名山大川), 사한(司寒), 선목(先牧), 마사(馬社), 마보(馬步), 마제(禡祭), 영제(禜祭), 포제(酺祭), 독제(纛祭), 여제(厲祭)

④ 기고(祈告) : 사직(社稷), 종묘(宗廟), 풍운뇌우(風雲雷雨), 악(岳), 해(海), 독(瀆), 명산대천(名山大川), 우산(雩祀_

⑤ 속제(俗祭) : 문소전의(文昭殿儀), 진전(眞殿), 의묘(懿廟), 산릉(山陵)

⑥ 주현(州縣) : 사직(社稷), 문선왕(文宣王), 포제(酺祭), 여제(厲祭), 영제(禜祭)

≪예기(禮記)≫와 ≪의례(儀禮)≫에 오례(五禮) 중 하나로 열거된 길례(吉禮)는 ‘국가의 천신(天神)과 지기(地祇)와 인귀(人鬼)를 섬기는 것’이라 하였는데, 여기에는 열두 가지 조목이 있었다. 천신은 일월성신(日月星辰)을 비롯한 천체나 계절과 같이 천문현상과 관련된 신명(神明)을 나타내는 말이며, 지기는 명산대천(名山大川)과 같이 인간의 생존을 둘러싼 지상의 자연환경과 관련된 신명을 나타내는 말이며, 인귀는 인간집단의 사회문화와 인문환경과 관련된 신명을 나타내는 말이다. 이와 같이 길례는 인간의 생존과 관련된 자연환경과 인문환경의 중요한 요소들을 경배의 대상으로 설정하고 이를 기념하는 의식으로 구성된다.

以禋祀昊天 以實柴祀日月星辰 以槱燎祀司中司命風師雨師 以血祭祭社稷五祀五嶽 以薶沉祭山林川澤 以皕辜祭四方百物 以肆獻祼享先王 以饋食享先王 與夫春享以祠 夏享以禴 秋享以嘗 冬享以烝也.

2. 흉례(凶禮)

흉례(凶禮)는 국가권력의 향배(向背)가 걸려 있는 국왕과 왕비 및 왕족의 장례와 관련된 일련의 의식 절차이다. 장례의 의식 절차는 임종(臨終), 습렴(襲殮), 성복(成服), 치장(治葬), 반우(返虞), 졸곡(卒哭), 소상(小祥), 대상(大祥) 등 그 큰 절목에 있어서 일반 민간의 가례(家禮)와 크게 다르지는 않으나, 국가의 공식 의전인 만큼 보다 성대하고 엄밀한 절차가 갖추어져 있고, 게다가 왕위를 계승하고 이를 국내외에 반포하는 등 국가권력과 관계되는 중대한 문제가 개재되기 때문에 이에 따른 여러 가지 절차가 추가되어 있다.

고려시대의 흉례에는 국상을 당하여 새 왕을 위로하는 의식[陳慰儀], 전왕의 신위를 태묘에 올리는 의식[祔太廟儀], 국상에 중국의 사신이 와서 조문하는 의식[上國使祭奠贈賻弔慰儀], 선대왕의 기일에 진영(眞影)을 모신 전각에서 헌작하는 의식[先王諱辰眞殿酌獻儀], 상을 당하여 망자와의 친소관계에 따라 차등을 두는 상복의 제도의 규정[五服制度], 신하들이 그 부모․친척의 상을 당했을 때의 휴가 규정[百官忌暇], 왕이 국내의 중요한 형사범의 처형을 결재하는 의식[重刑奏對儀] 등의 의전이 들어 있다. 그러나 국휼(國恤)과 인국상(隣國喪), 제신상(諸臣喪) 등은 그 사례만 수록하고 자세한 의전 절차는 수록하지 않았다.

조선시대에 와서도 국상(國喪)의 절차는 고려시대의 절차를 준용한 것이 많지만, 보다 더욱 세밀하게 규정되었다. 국장(國葬)의 절차 이외에도 신하들의 상에 부의를 내리는 절차[賜賻儀], 시호를 내리는 절차[賜諡儀], 죽은 사람에게 관직을 추증하는 절차[焚黃儀], 죽은 사람에게 왕명으로 제사를 지내는 절차[賜祭儀] 등과 같이 국왕이 신하의 죽음과 관련하여 영광으로 하사하는 여러 가지 은전을 시행하는 절차가 포함되어 있다.

3. 군례(軍禮)

군례(軍禮)는 군사와 관련하여 거행하는 의례이다. 군사는 흉기(凶器)와 위세(威勢)로 살벌(殺伐)을 주장하기 때문에 평범한 예와 동일하게 할 수 없어서 엄정함을 우선한다.

고려시대의 군례로는 ≪고려사․예지(禮志)≫에 출정하는 장수를 보내는 의식인 <견장출정의(遣將出征儀)>, 군사가 정벌을 마치고 돌아와 열병하는 의식인 <사환의(師還儀)>, 일식과 월식이 일어났을 적에 궁중을 호위하는 의식인 <구일월식의(救日月食儀)>, 섣달에 궁중의 잡귀를 물리치는 의식인 <계동대나의(季冬大儺儀)> 등 네 의전이 들어 있다.

조선시대의 군례로는 ≪국조오례의≫에 7개 의전이 나열되어 있다. <사우사단의(射于射壇儀)>는 국왕이 활터에 행차하여 활을 쏘는 의식이다. <관사우사단의(觀射于射壇儀)>는 활터에서 활쏘기를 관람하는 의식이다. <대열의(大閱儀)>는 군사를 사열하는 의식이다. <강무의(講武儀)>는 군사를 거느리고 수렵하는 의식이다. <구일식의(救日食儀)>는 일식이 든 날 군사들이 궁궐을 호위하면서 북을 치며 왕을 호위하는 의식이다. <계동대나의(季冬大儺儀)>는 늦겨울에 광대를 동원하여 가면을 쓰고 북치고 고함치며 궁중의 역귀를 대문 밖으로 내쫓아 보내는 의식이다. <향사의(鄕射儀)>는 각 지방에서 사람을 모아 활쏘기를 하는 의식이다.

4. 빈례(賓禮)

빈례(賓禮)는 외국의 사절을 접대하는 의식이다. 고려시대의 빈례로는 ≪고려사․예지≫에 다섯 의전이 나열되어 있다. 중국 원나라에서 조칙을 받들어 오는 사절을 맞이하는 의식[迎北朝詔使儀], 원나라의 사절 기복고칙사를 맞이하는 의식[迎北朝起復告勅使儀], 명나라에서 조칙을 받들어 오는 사절을 맞이하는 의식[永大明詔使儀], 명나라에서 고려에 오는 위문사절을 맞이하는 의식[迎大明賜勞使儀], 명나라에서 조칙 없이 오는 사절을 접대하는 의식[迎大明無詔勅使儀] 등이 그것이다.

조선시대의 빈례로는 ≪국조오례의≫에 여섯 의전이 나열되어 있다. 중국에서 온 사신을 접대하는 의식[宴朝廷使儀], 왕세자가 중국에서 온 사신을 접대하는 의식[王世子宴朝廷使儀], 종친이 중국에서 온 사신을 접대하는 의식[宗親宴朝廷使儀], 이웃나라에서 국서와 폐백을 보내왔을 때 이를 받아들이는 의식[受隣國書幣儀], 이웃나라의 사절에게 잔치를 베푸는 의식[宴隣國使儀], 예조에서 이웃나라의 사절에게 잔치를 베푸는 의식[禮曹宴隣國使儀] 등이 그것이다.

5. 가례(嘉禮)

가례(嘉禮)에는 국가의 일상적인 업무와 관련된 의전 및 국왕의 즉위, 혼례, 세자의 책봉 등 특별한 경사를 기념하는 의식을 포함된다. 여기에는 조정의 신하들이 정기적으로 행하는 조회 행사로서 조참(朝參)이나 상참(常參)의 의식에서부터, 국왕이 신하들과 경연을 열고 토론하는 의식, 국가의 명절로서 왕의 탄신일과 정월, 지일(至日) 등의 시속명절에 하례(賀禮)하는 의식이라든지, 비빈(妃嬪)을 들이는 의식, 왕세자의 관례(冠禮), 비빈이나 왕세자의 책봉, 왕자 및 왕녀의 혼례 의식, 문무의 관료를 선발하는 전시(殿試)의 의식, 과거급제자를 발표하는 방방(放榜)의 의식, 노인을 모시고 접대하는 양로연(養老宴)의 의식, 지방에서 고을의 덕망 있는 인사를 모아 인재를 추천하는 의식인 향음주의(鄕飮酒儀), 문무의 과거에 급제한 사람이 그 부모를 영화롭게 하는 잔치 의식인 영친의(榮親儀), 위에서 술을 하사할 적에 베푸는 잔치 의식인 음복연의(飮福宴), 사신을 맞이하는 절차 등이 포함되어 있다.

조선시대에도 고려조와 마찬가지로 왕실의 책봉, 혼인의 절차 외에 국가 공식의 명절에 이루어지는 하례, 관원들의 정기집회와 회동에 대한 의전, 왕명을 반포하고 전달하는 의전, 왕실의 국혼과 관련된 제반 의전의 절차가 제정되었다. 특히 유가(儒家)의 고례(古禮)를 대거 채용함으로써 교육과 인재 등용, 풍속 교화와 관련된 의전이 강화되었다. 여기서는 ≪국조오례의≫에 수록된 가례의 각종 의전 명목만 들어 보인다.

(1) 상참(常參)

매일 아침 조정의 대신과 중신 및 주요 관청의 참상관 이상의 관원들이 편전에서 국왕을 배알하는 의식이다. 매일 오경(五更)에 종6품 이상의 관원들은 검은 옷을 입고 부전에 모여서 국왕을 알현하였다. 이 의전으로 <상참의(常參儀)>가 있다.

(2) 조참(朝參)

매월 5일, 11일, 21일, 25일 등 4차에 걸쳐서 도성에 있는 모든 문무백관들이 정전에 모여서 국왕에게 문안을 드리는 모임이다. 이 의전으로 <조참의(朝參儀)>가 있다.

(3) 하의(賀儀)

국가의 경사를 축하하는 의전이다. 국가의 특별한 경사가 있을 적에 올리는 일반전인 하례의 의전으로 하의(賀儀)가 규정되어 있고, 또 정기적인 하의의 의전이 있었다. 정기적인 하례를 행하는 시기는 매월 삭망과 원정(元正)과 동지의 명절이고, 하례를 받는 대상은 국가권력의 대표자로서 국왕과 중궁전, 왕세자였다. 매월 삭망에는 왕세자와 백관이 국왕을 하례하는 의전[朔望王世子百官朝賀儀]이 있다. 원정과 동지에는 모든 관원이 회합하는 의전[正至會儀]과 중궁전에서 명부를 회합하는 의전[中宮正至會命婦儀]가 있고, 왕세자와 백관이 국왕을 하례하는 의전[正至王世子百官朝賀儀], 왕세자빈이 국왕을 하례하는 의전[正至王世子嬪朝賀儀], 중궁전에 명부가 하례하는 의전[中宮正至命婦朝賀儀], 중궁전에 왕세자가 하례하는 의전[中宮正至王世子朝賀儀], 중궁전에 왕세자빈이 하례하는 의전[中宮正至王世子嬪朝賀儀], 중궁전에 백관이 하례하는 의전[中宮正至王百官朝賀儀], 백관이 왕세자에게 하례하는 의전[正至百官賀王世子儀]이 있으며, 별도로 사신(使臣) 및 지방관이 매월 삭망 또는 동지와 원정․탄일에 먼 곳에서 하례하는 의전[使臣及外官正至誕日賀儀, 使臣及外官朔望遙賀儀]가 있다.

(4) 책의(冊儀)

국왕의 명령으로 왕실의 중요한 인물에게 일정한 권위를 부여하는 의식이다. 왕세자를 책봉하는 의전[冊王世子儀], 왕세자빈을 책봉하는 의전[冊王世子嬪儀]가 있다.

(5) 관의(冠儀)

왕세자의 성인식에 관한 의전[王世子冠儀]과 문무 관원의 성인식에 대한 의전[文武官冠儀]가 있다.

(6) 혼의(昏儀)

왕가의 혼례 의전이다. 왕비를 맞아들이는 의전[納妃儀], 왕세자빈을 맞아들이는 의전[王世子納嬪儀], 왕자의 혼례 의전[王子昏禮儀], 왕녀를 시집보내는 의전[王女下嫁儀], 종친․문무관 1품 이하의 혼례 의전[宗親文武官一品以下昏禮儀]가 있다.

(7) 문·무·생·진(文武生進) 과거(科擧) 의전

문과 전시의 의전[文科殿試儀], 무과 전시의 의전[武科殿試儀], 문무과 급제자를 발표하는 의전[文武科放榜儀], 생원 진사 급제자를 발표하는 의전[生員進士放榜儀]이 각기 정해져 있고, 문무과의 과거에 급제한 사람들의 부모를 영화롭게 모시는 의전[文武科榮親儀]이 별도로 정해져 있다.

(8) 연의(宴儀)

국가에서 공식으로 배설하는 특별한 잔치의 의전이다. 노인을 모아 접대하는 의전[養老宴儀], 중궁전에서 노인을 모아 접대하는 의전[中宮養老宴儀], 제사를 지내고 음복하는 의전[飮福宴儀] 등이 규정되어 있다. 지방관원이 노인을 모아 접대하는 의전[開城府及州縣養老宴儀], 지방에서 어른들을 모아 술을 베푸는 의전[鄕飮酒儀]이 별도로 규정되었다.

(9) 강학(講學)

국왕이 학문이 높은 신하들과 함께 학문을 강론하는 의전[書筵會講儀], 왕세자와 그 스승이 서로 인사하는 의전[王世子與師傅賓客相見儀], 왕세자가 학교에 가서 학문을 청하는 의전[王世子入學儀]이 있다. 그 외에도 국왕의 명령을 반포하거나 각 지방 관원이 국왕의 명령 문서를 받아들이는 데 따르는 각종 의전과 관원들이 서로 만나고 영접하는 의전이 규정되어 있다.

Ⅲ. 원구단제의(圜丘壇祭儀)

1. 삼국시대의 제천의례

한국 민족은 오랜 옛적부터 하늘에 제사하는 풍습을 가지고 있었다. 고구려의 동맹(東盟), 부여(扶餘)의 영고(迎鼓), 삼한(三韓)의 단오(端午)와 상월(上月)의 제천(祭天) 및 소도(蘇塗)가 ≪삼국지․위지(魏志)≫에 기록되어 있거니와, 신라의 유물로 첨성대(瞻星臺)가 고스란히 남아 있다. 따라서 제천(祭天)이든, 참성(參星)이든 교사(郊祀)든 모두가 하늘에 제사지내는 형태를 한자어로 옮긴 것일 따름이다.

천지신명에 대한 제천의식은 국가가 성립되면서 공식적인 제도로 정착되었다. 백제에서도 개국 이래 천지신명에 대한 제사를 꾸준히 거행했다. 신라에서는 별도의 제천의식은 거행되지 않고 다만 산천에 대한 제의는 꾸준히 지속된 것으로 기록되어 있다.

≪의례(儀禮)≫에 기록된 동북아 상고시대 자연환경에 대한 경배의 의식이, 한국민족의 고대 예속과 어떤 관련성이 있는지 분명히 밝히기는 어렵다. 예서(禮書)의 기록에는 천자의 나라에서는 천지와 천하의 명산대천에 제사하지만, 제후의 나라에서는 역내의 사직과 명산대천에만 제사를 지낸다는 제한이 있다. 그럼에도 우리나라의 민간 풍속에는 이에 유사하거나 근접한 자연물 경배의 의식이 제법 남아 전한다. 예컨대 정월 대보름에 달집을 지어 달이 뜰 때 불을 붙여 연기를 올리는 것은 일월(日月)에 대한 제사 의식의 하나인 것이고, 음력 2월에 올리는 영등할미 제사는 풍신(風神)에 대한 제향이며, 집안에 따라 각 가정에 모시거나 또는 사찰에 모시는 칠성신(七星神)은 성신(星辰)에 대한 경배의 의식을 남기고 있는 것이며, 또 설날이나 정월 보름 사이에 각 가정에서 부뚜막에 조왕신(竈王神)께 비는 것은 또한 오사(五祀)의 하나로서 하사(夏祀)의 흔적이다. 이렇게 본다면 한국의 고대사회에서도 일찍부터 다양한 종류의 제천의식이 있었다고 할 것이다.

2. 원구단제의의 치폐과정

원구단(圜丘壇)은 현재 서울특별시 중구 소공동에 있는 조선시대의 제단으로, 사적 제157호로 지정되어 있다. 원구단은 천자가 하늘에 제를 드리는 둥근 단으로 된 제천단(祭天壇)인데, 예로부터 ‘천원지방(天圓地方)’이라 하여 하늘에 제를 지내는 단은 둥글게, 땅에 제사 지내는 단은 모나게 쌓았다.

우리나라에서는 고려시대에 와서 하늘에 제사하는 장소로서 원구단이 설치되었다. ≪고려사≫에 의하면 성종 2년(983) 정월에 왕이 원구단에 행차하여 풍년을 기원하였다는 기록이 있는 것으로 보아 고려초기부터 하늘에 제사하는 제단이 있었음을 알 수 있다. 고려조의 원구단의 시설과 제의에 대하여 ≪고려사․예지≫에 다음과 같이 기록되어 있다.

상제(上帝)에게 제사를 올리는 원구단은 주위가 6장 3척이고 높이는 5척이며 계단이 12이고 유(壝)가 셋이 있으며, 각 유의 거리는 25보이고, 주위의 담장에 사방으로 문이 있었다. 신단 남쪽에 요단(燎壇)이 있는데 넓이가 1장이고 높이가 1장 3척이며 사방 6척의 호(戶)가 있어서 위로 열고 남으로 나오게 되어 있다. 평상시의 제사는 초봄 상신일(上辛日)에 지내고, 여름에 비가 오지 않을 적에 임시로 제를 올리기도 한다. 제사를 지낼 적에 사용하는 폐물로는, 상제(上帝)에게는 창규(蒼圭), 청제(靑帝, 東)에게는 청규(靑圭), 적제(赤帝, 南)에게는 적장(赤璋), 황제(黃帝, 中)에게는 황종(黃琮), 백제(白帝, 西)에게는 백호(白琥), 흑제(黑帝, 北)에게는 현황(玄璜)을 사용하며, 폐백은 옥색과 같이 하되 길이는 1장 6척으로 한다. 희생물은 상제 및 배위의 신주에는 창독(蒼犢)을 각기 한 마리 사용하고, 오방제(五方帝)에게는 각기 방위의 색깔에 따라 독(犢) 한 마리를 사용하되, 방위의 색을 갖추기 어려우면 순색으로 이를 대신한다. 친사(親祀)할 때에는 태자나 공(公)․후(侯)․백(伯)이 아헌을 하고 태위(太尉)가 종헌을 한다. 재신(宰臣)이 대신하면 태위가 아헌을 하고 광록경(光祿卿)이 종헌을 한다. 섭행(攝行)할 때에는 태위가 초헌을 하고 태상경(太常卿)이 아헌을 하고 광록경이 종헌을 한다. 제의에는 진설(陳設), 성생(省牲), 전옥백(奠玉帛), 진숙(進熟) 등의 절차가 있다.

여기서 사용하는 여러 가지 예물과 제의 용어들은 국가의 공식적인 의전에 사용되는 것으로 일반의 사가에서는 잘 사용하지 않는다. 위의 인용문에 사용된 용어를 간략하게 풀이하면 다음과 같다.

① 유(壝) : 얕게 쌓은 담장이다.

② 요단(燎壇) : 불을 사르기 위하여 조그맣게 마련한 단이다.

③ 상신일(上辛日) : 그 달 처음으로 맞는 신일(辛日)이다.

④ 규(圭) : 끝을 삼각뿔 모양으로 다듬은 옥이다. 옥의 색깔과 모양에 따라 청규(靑圭), 적장(赤璋) 등의 이름을 붙였다.

⑤ 창독(蒼犢) : 검은 송아지이다.

⑥ 섭행(攝行) : 본디 제사를 지낼 제주를 대신하여 다른 사람이 시행하는 것을 말한다.

⑦ 성생(省牲) : 제사 의식에 앞서 제사에 사용될 희생물을 점검하는 절차이다.

⑧ 전옥백(奠玉帛) : 옥과 비단 등의 예물을 올리는 절차이다.

⑨ 진숙(進熟) : 익힌 음식을 올리는 절차이다.

하늘에 제사하는 제천단으로서의 원구단제의는 조선조 초기에도 지속되었다. 조선 태조 3년(1394) 8월에 예조에서 다음과 같이 주청하였다.(≪태조실록≫ 권6, 3년 8월 21일 무자)

우리나라에서는 삼국시대 이래로 원구단에서 하늘에 제사를 올리고 기곡(祈穀)과 기우(祈雨)를 행한 지 이미 오래 되었으니, 경솔하게 폐할 수 없습니다. 사전(祀典)에 기록하여 옛날 제도를 회복하되 이름을 원단(圓壇)이라 고쳐 부르기 바랍니다.

라고 하였고, 또 태종 5년(1405)에도 좌정승 하륜(河崙)에게 명하여 신경(新京)에 원단(圓壇)을 새로 축조하여 비[雨]를 빌게 하였으므로, 고려조의 제도를 이어받아서 원구단제의를 지속하였음을 알 수 있다. 조선 초기 원구단제의는 세조 10년(1464)에 지낸 국왕이 친히 임한 기록이 ≪세조실록≫에 자세히 남아있다.

이 의식에는 원구단에 상제(上帝)와 황지기(黃地祇)의 신좌를 중심으로 배위(配位), 대명(大明), 야명(夜明), 성신(星辰), 동남서북해(東南西北海)의 사해(四海), 악독(岳瀆), 산천(山川) 등의 여러 신좌(神座)가 배설되었다. 제의의 절차는 제관(祭官)이 제자리에 선 다음 국왕이 임어(臨御)하여 섶나무를 불사르고[燔柴], 희생물의 피를 묻은[埋毛血] 다음, 전폐례(奠幣禮), 진찬(進饌), 초헌(初獻), 아헌(亞獻), 종헌(終獻)을 거쳐서 음복(飮福), 송신(送神), 망료(望燎)의 순서로 예식을 진행하였다. 예물로는 호천상제(昊天上帝)와 황지기(黃地祇)에는 옥폐(玉幣)를, 다른 신좌에는 폐백(幣帛)을 사용하였다. 진찬(進饌)의 희생물로는 생체(牲體)를 사용하였다. 각 절차마다 배례는 사배(四拜)로 행하였다.

국왕이 임어하는 공식 의전에는 반드시 음악을 사용한다. 위의 원구단제의에서도 음악을 사용하였다.

① 번시(燔柴) : 헌가(軒架) 보태평지악(保太平之樂), 보태평지무(保太平之舞)

② 전폐(奠幣) : 등가(登歌) 보태평지악, 보태평지무

③ 진찬(進饌) : 헌가(軒架) 융안지악(隆安之樂)

④ 초헌(初獻) : 등가(登歌) 보태평지악, 보태평지무

⑤ 아헌(亞獻) : 헌가(軒架) 정대업지악(定大業之樂), 정대업지무(定大業之舞)

⑥ 종헌(終獻) : 상동(上同)

⑦ 송신(送神) : 헌가(軒架) 영안지악(寧安之樂)

등가(登歌)란 아악연주 때 뜰 위에 배치되는 관현악단으로 헌가(軒架)의 대(對)가 된다. 등가·헌가는 아악이 중국에서 한국에 들어온 1116년(고려 예종 11) 6월 이래 궁중의 연례(宴禮)·원구(圜丘)·사직(社稷)·태묘(太廟) 그리고 문묘제례(文廟祭禮) 등의 음악을 연주하던 무대로서, 등가는 대뜰 위의 관현악단을, 헌가는 대뜰 아래의 관현악단을 가리킨다. 이 2개의 관현악단은 악기편성 및 연주음악 등에 따라 차이를 보인다. 현재 전승되고 있는 문묘제례악의 등가악기는 특경·특종·편종·박·축·어·금·슬 등 현악기와 노래이고, 헌가악기는 노고·노도·진고·축·어 등의 관악기와 타악기가 중심을 이룬다.

이와 같이 조선 초기 원구단제의는 섶나무를 불사르고 희생물과 폐백을 올리고, 삼헌(三獻)을 올리고, 음복(飮福), 송신(送神), 망료(望燎)의 절차로 진행하였다. 조선 초기 원구단제의는 세조조 이후로는 문헌에 나타나지 않는다. 그러다가 조선 말기에 와서 고종(高宗)이 대한제국을 선포하면서 다시 원구단을 건립하였다. 그러나 조선의 멸망과 더불어 이 시설은 또다시 없어졌고, 국가에서 시행하는 공식적인 의전으로서의 제천의식 또한 사라져버렸다.

3. 원구단제의의 성격

원구단제의를 보여주는 자료는 ≪고려사․예지≫에 <원구친사의(圜丘親祀儀)>와 <원구유사섭사의(圜丘有司攝事儀)>가 기록되어 있다. 그러나 조선시대에는 제후국의 의례가 아니라는 이유로 이 항목이 ≪세종실록․오례≫나 ≪국조오례의≫에서 삭제되었다. 다만 ≪세조실록≫의 연대기에서 <원구친사의(圜丘親祀儀)>와 <원구기제의(圜丘祈祭儀)>가 실려 있어 그 내용을 파악할 수 있다. ≪고려사․예지≫의 첫 항목으로 설정되었던 원구단제의가 ≪세종실록․오례≫와 ≪국조오례의≫에 빠져 있는 것은 고려와 조선이 이해하였던 유교 제례의 성격과 당시의 국제정세, 그리고 국내정세가 서로 상이했음을 의미한다.

고려시대에는 당․송대의 의례를 수용해 국가제례를 정리했지만 제례의 내용과 형식에서 중국과 대등한 입장을 보인 것이 많았는데, 그 대표적인 것이 제천례(祭天禮)였다. 그러나 조선에서는 건국 직후부터 명(明)과의 사대를 국제외교의 기본축으로 설정하였고, 이로 인해 제천은 천자의 예로 조선에서의 시행은 참례(僭禮)라는 주장이 나오게 되었다. 따라서 제천의 시행 자체는 세종대 중반까지 지속되었지만 제의(祭儀)는 중국사에서 진행된 예제정비의 과정을 검토해 조정한 것이 아니라 고려시대의 것을 그대로 잉습(仍襲)하였고, 제사의 운영은 기우(祈雨)를 목적으로 섭행(攝行)으로만 시행하였다.

사실 태종대부터 세종대 중반까지 제천례를 시행한 이면에는 군주권의 존엄을 표현한다는 뜻이 내표되어 있었지만 사대로 인해 그것을 노출시킬 수는 없었다. 따라서 제천은 민생을 위해 기우한다는 명분하에 시행되었고, 권도(權道)의 불가피성을 강조했기 때문에 국왕의 친제가 이루어지지 못하였다. 그러나 세종대 이후 고제(古制) 연구를 통해 예제(禮制)에 대한 이해가 심화되자 이것의 부당성은 더욱 강조되었고, 한편으로 세종대 중반 이후 정치적 안정은 천자의 예를 시행하지 않아도 된다는 자신감으로 결국 제천은 폐지되기에 이르렀다. 제천례의 폐지는 조선이 이제 예제상으로 제후국의 체제를 분명히 한 것이다.

이러한 제천례는 세조대에 이르러 세종대까지 시행했던 방향과는 별도로 정치적 논리를 표방하며 복설되었고, 그 형식과 내용도 국왕의 전제권을 상징하는 차원에서 천자의 예에 입각하여 시행되었다. 즉 이때에는 명에서 편찬된 ≪제사직장(諸司職掌)≫을 근거로 지역천인 오제(五帝)를 배제한 반면 천․지․인의 여러 신위들을 종사(從祀)시켰고, 치제의 과정에서 분헌관(分獻官)을 두었으며, 요단(燎壇)뿐 아니라 예감(瘞坎)까지 운영하는 등 의식이 고려시대 및 세종대 이전과 차별성을 보였는데, 이것은 명의 천자례와 상당히 유사한 형태였다. 물론 제단의 크기는 고려시대의 것을 기준으로 제작하였고, 희생․폐백 등의 제물도 ≪제사직장≫의 내용을 차감(差減)하는 등 조선의 현실적인 규모에 맞도록 조정하였다. 그러나 그 운영은 비록 <원구기제의(圜丘祈祭儀)>가 연대기에 기록되어 있었음에도 불구하고 민생을 위한다는 취지를 보인 맹하(孟夏)의 우사(雩祀)는 단 한 차례도 시행되지 않았고, 철저히 친제의 형태로 정월제(正月祭)를 시행하며 천명을 받은 통치권자의 절대권을 강조하였다. 이 세조대의 제천례는 형식과 내용 모두가 여타 국가제례의 정비과정과는 별도로 진행되었고, 이로 인해 세조 사후 ≪국조오례의≫의 편찬 때에는 참례로 인식되어 결국 등재되지 못하였다.

제천의례의 폐지는 조선시대 국가제례가 보다 유교적으로 정비되어 갔음을 보여주지만 한편으로 제례의 과정에서 국왕 전제권의 표현이 이제 종묘제로 전일화(專一化)됨을 의미하였다. 즉 국가제례의 체제가 중국이나 고려에서 원구와 종묘의 두 축을 중심으로 운영된 것과는 달리 조선에서는 종묘를 중심으로 한 제례의 체계가 이루어진 것이다. 이에 따라 제천을 통해 충족되었던 기우를 비롯한 민생과 관련된 기능을 보충하고자 제례상의 제반 조처가 모색되었다. 태종대 후반 제천의 치폐가 반복되던 시기에 고려시대 소사(小祀) 또는 잡사(雜祀)에 등재되어 있었던 풍․운․뇌․우와 악․해․독 등의 항목을 중사(中祀)에 새로 포함시켰고, 우사원단(雩祀圓壇)의 형태로 치제되던 우사를 별도의 제단을 설치해 운영한 것 등은 그러한 사실을 말해준다. 그리고 대사(大祀)로서 유일하게 종묘와 비견되었던 사직의 제사 역시 기우를 중심으로 운영하였다. 이것은 국가제례 전체의 체제가 이제 종묘를 중심으로 한 기존의 축과는 별도로 사직을 중심으로 중사의 항목들이 어우러져 또 하나의 작은 축을 형성하였음을 의미하며, 이는 고려시대와는 다른 모습이었다.

【참고문헌】

1. 금장태, ≪유교의 사상과 의례≫, 예문서원, 2000.

2. 정경주, ≪한국고전의례상식≫, 신지서원, 2006.

3. 한형주, ≪조선초기 국가제례 연구≫, 일조각, 2002.

* 부록 <원구단제의 절차비교>

한형주, ≪조선초기 국가제례 연구≫, 일조각, 2002. 고려시대의 의식은 ≪고려사≫ 권59 志13 禮1 吉禮大祀 圜丘를 참고하고, 세조대의 의식은 ≪세조실록≫ 권6 세조3년 정월 경진 및 권13 세조4년 7월 을묘를 참고하였다. 세조대의 경우 送神의 단계는 禮畢→望燎→望瘞→納神의 순서임.

종류 절차		高麗의 圜丘親祀儀	高麗의 圜丘有司攝事儀	朝鮮 世祖代 圜丘親祀儀	朝鮮 世祖代 圜丘祈祭儀
準備節次	時日	正月上辛(祈穀), 孟夏(雩祀)	左同	正月 15일	×
	齋戒	① 誓戒(7일 전) ② 齋戒(散齋4일, 致齋3일) ③ 告由(2일 전-太祖陵)	左同	① 8일전 예조가 啓聞 ② 誓戒(7일전) ③ 齋戒(散齋4일,致齋3일) ④ 告由(2일 전-議政이 太祖廟에 시행)	×
	陳設	3일 전부터 神座, 大次, 位次, 門外位, 樂懸 등 설치	2일 전부터 神座, 位次, 門外位, 樂懸 등 설치	3일 전부터 神座, 大次, 位次, 門外位, 樂懸 등 설치	1일 전에 神座, 位次, 祭器 등 설치
	省牲器	희생은 上帝․太祖에 蒼犢 각1, 五方帝에 方色犢 각1(太常卿l 검사후 割牲)	희생은 上帝․太祖에 羊 각1, 五方帝에 豕 각1(太常卿l 검사후 割牲)	희생은 上帝․黃地祇․太祖․大明․夜明․星辰에 犢1, 風雲雷雨․東南西北海․嶽瀆․山川에 羊․豕 각1(議政이 검사)	×
大駕出宮		鑾駕出宮	×	大駕出宮	×

行禮節次	奠幣		①未明3～1刻:祭酒,祭饌준비,樂工․執事官정렬②國王至版位→再拜(請行事)→再拜③王이上帝에게奠玉幣→俯伏興→再拜→復位④왕이配位(太祖位)에 奠玉幣→俯伏興→再拜→復位⑤祝史가奠玉幣(五帝)⑥燔牲首⑦進毛血	①未明3～1刻:祭酒,祭饌준비,樂工․執事官정렬②헌관(太尉이하)入就位→再拜(請行事)→再拜③태위가上帝에게奠玉幣→俯伏興→再拜→復位④태위가配位에奠玉幣→俯伏興→再拜→復位⑤祝史가奠玉幣(五帝)⑥燔牲首⑦進毛血	①行事前5～1刻:祭酒,祭饌준비,樂工․執事官정렬②國王詣位→燔柴瘞毛血→四拜(請行事)③王이昊天上帝에三上香→奠玉幣→俯伏興平身④黃地祇에三上香→奠玉幣→俯伏興平身⑤配位(太祖位)에三上香→奠玉幣→俯伏興平身⑥左分獻官이大明․星辰․東南西北海位의순서로三上香→奠玉幣→俯伏興平身⑦右分獻官이夜明․風雲雷雨․海瀆山川位에三上香→奠玉幣→俯伏興平身	①行事前5～1刻:祭酒,祭饌준비,樂工․執事官정렬②獻官入就位→燔柴瘞毛血→四拜(請行事)③헌관이昊天上帝에三上香→奠玉幣→俯伏興平身④黃地祇에三上香→奠玉幣→俯伏興平身⑤配位에三上香→奠玉幣→俯伏興平身⑥大明이하에 上同 儀禮 시행
	進熟	進饌	①徹毛血②進饌(上帝,配位,五帝)	左同	①왕이상제에進饌→俯伏興平身②黃地祇에進饌→俯伏興平身③配位祇에進饌→俯伏興平身→復位	×
		初獻	①왕이上帝에게奠爵(俯伏興)→讀祝文(俯伏興)→再拜②왕이配位에게奠爵(俯伏興)③祝史가五帝位에奠爵④配位大祝이讀祝文(俯伏興)→再拜→至飮福位⑤再拜→飮福受胙→俯伏興․再拜→復版位*술은泛齊	①太尉가 上帝에게 奠爵(俯伏興)→讀祝文(俯伏興)→再拜②태위가 配位에게 奠爵(俯伏興)→再拜→至飮福位③祝史가 五帝位에 奠爵→至飮福位④再拜→飮福受胙→興․再拜→復位 *술은 泛齊	①왕이 上帝에게 奠爵→俯伏興平身②黃地祇에 奠爵→俯伏興平身③讀祝文→俯伏興平身④配位에奠爵→俯伏興平身→復位 *술은 泛齊	*祈祭儀는 1獻 ①헌관이 上帝에 奠爵→俯伏興平身 ②黃地祇에 奠爵→俯伏興平身 ③配位에 奠爵→俯伏興平身 ④大明 이하의 신위에 奠爵→俯伏興平身 ⑤讀祝文→俯伏興平身→復位
		亞獻	①太尉가上帝에게奠爵(俯伏興)→再拜②태위가配位에奠爵(俯伏興)→再拜③大祝이五帝位에奠爵④至飮福位→再拜→飮福胙→俯伏興․再拜→復位 *술은 醴齊	①太常卿이上帝에게奠爵(俯伏興)→再拜②태상경이配位에奠爵(俯伏興)→再拜③大祝이五帝位에奠爵④至飮福位→再拜→飮福胙→俯伏興․再拜→復位 *술은 醴齊	初獻禮와 同 (世子가 시행) *술은 醴齊
		終獻	亞獻禮와 同(光祿卿이 시행)*술은 盎齊	亞獻禮와 同(光祿卿이 시행)*술은 盎齊	亞獻禮와 同(領議政이 시행)*술은 盎齊
		飮福	三獻의 과정에서 각각 시행	左同	飮福․受胙→俯伏興平身→復位	×
		徹籩豆	徹籩豆→再拜	左同	四拜→徹籩豆→四拜	四拜→徹籩豆
	送神	望燎	再拜→至望燎位(國王)→燎	再拜→至望燎位(太尉)→燎	右分獻官이 시행(上帝, 配位, 大明, 東南西北海 대상)	獻官이 시행(上帝 이하)
		望瘞	×	×	右分獻官이 시행(皇地祇, 海嶽瀆, 山川)→종친․백관 퇴장	헌관이 시행(皇地祇, 海, 嶽 등)
		禮畢	奏禮畢→國王還大次→관원․악공 등 퇴장	白禮畢→헌관 및 관원․집사관․악공 등 퇴장	啓禮畢→왕이 還大次→左分獻官 퇴장	白禮畢→헌관 퇴장
		納神	×	×	감찰 및 제집사 四拜 및 퇴장→藏神位版․徹禮饌, 전사관 퇴장	左同
大駕還宮			鑾駕還宮	×	大駕還宮	×