<2016. 4. 1. 퇴계학부산연구원 시민문화강좌 3>

茶生活과 人性 涵養

김 봉 건

(동국대 대학원 연구교수)

들어가는 말

요즘 나라 안이 人性涵養이라는 화두로 들끓고 있다. 몇 해 전 국회에서도 ‘인성함양에 관한 법률’이라는 것이 발효되었고, 전국의 향교나 각종 문화단체들에서 ‘인성교육’을 표방한 강좌들이 활발하게 이루어지고 있는 추세이다. 심지어 어떤 단체들에서는 발빠르게 지역행정단위의 지원을 받아 ‘인성교육 교사 양성과정’이라는 과정을 개설하고 일정기간 동안 소정의 교육과정을 이수하면 ‘인성교사 자격증’이라는 라이센스를 발부하고 있는 곳도 있다. 그러나 아직은 이런 단체들에서 시행하고 있는 인성교육에 이론적 기저나 교육 과정 등이 정립된 곳은 아직 전무하다고 해도 과언이 아니다.

우리나라에서는 전통적으로 ‘선비’, 혹은 ‘君子’라는 전인적 인격을 갖춘 인간상을 중시해 왔다. 그리고 군자로서 갖추어야 할 교양으로서 ‘六藝’를 말하였다. 六藝란 곧 ‘禮樂射御書數’로서 예절과 음악, 활쏘기와 말 타기, 글씨와 산수를 말한다. 즉 이것들은 지성인이라면 누구나 갖추어야 할 고대인들의 기본 교양을 말한 것이다. 공자는 일찍이 ‘君子不器’라 하여 어느 한 분야의 전문가 보다는 보편적인 교양인이 먼저 되라고 강조하였다.

서양에서는 교양인에 대해서 ‘Gentleman’이라고 호칭했는데 이를 동양에서 ‘紳士’로 번역한 것은 『論語』의 ‘縉紳紳士’에서 따온 말로서 유교식 표현이다. 그리고 貴婦人을 지칭하는 ‘Lady’에 대해서 ‘淑女’라고 번역한 것도 『詩經』의 ‘窈窕淑女’에서 딴 것으로 역시 유교식 용어라고 하겠다.

본론은 이와 같은 교양인의 자질을 갖추고 나아가 인성을 함양하는 일의 일환으로 茶生活을 권유하고자 하는데 茶生活 속에는 전통적 의미의 문화교양과 현대적 의미의 六藝 관념이 상당히 갖추어져 있어서 이를 영위하는 동안 전인적인 인성 함양에 매우 도움을 주기 때문이다.

1. 차생활은 현대인의 신체 건강에 긍정적인 기능을 한다.

차생활은 인체에 깨끗한 수분, 다량의 미량원소와 효소 등을 지속적으로 공급하여 당뇨, 비만, 혈류성 질환, 암 등의 병증을 미연에 방지하거나 치료의 효험이 있다.

광의의 人性은 心身을 포함하는 全人的인 品性을 도야하는 일이다. 차생활의 과정에서 신체를 건강하고 건전하게 할 수 있다는 점은 매우 고무적인 일이다.

중국의 속담이지만 ‘開門七件事’라 하여 한 가정이 문을 열면 반드시 필요한 물품이 7가지가 있다고 한다. 그것은 바로 “땔감, 쌀, 기름, 소금, 장, 초, 그리고 차”이다. 이것은 모두 인간의 건강을 유지시켜 주는 가장 기본적 물품을 일컬은 것인데 그 가운데 차가 있다.

차는 인류사회에 처음 발현했을 때는 약리적 작용으로 각광을 받았다. 그 시초는 神農氏와 연계하여 다소 전설적으로 기술되고 있지만 李時珍(1518~1593)의『本草綱目』을 위시한 제반 본초류 서적에서 차를 治病의 良方으로 기술하고 있으며, 우리나라 許浚의 『東醫寶鑑』이나 일본의 에이사이(榮西, 1141-1215)의『喫茶養生記』에서도 차의 약효에 대해 소상하게 밝히고 있다. 참고삼아 아래에 이들 약서들의 내용을 열거해 둔다.

『本草綱目』

머리와 눈이 맑지 못하고 열기가 위로 치받으면 쓴 것으로서 그 열을 쓸어내려야 한다. 차는 그 몸이 가볍고 뜨며 싹이 막 돋아날 때에 잎을 따는데 바로 봄의 기운이 오르는 때이다. 그 맛이 비록 쓰기는 하나 기운은 엷다. 이것이 곧 陰 가운데 陽으로서 氣를 올리기도 하고 내리기도 하는 것이다. 머리와 눈을 이롭게 한다는 것은 대개 여기에 근본을 둔 것이다.

『東醫寶鑑』

성질이 약간 차고 맛은 달고 쓰며 독이 없다. 기를 내리고 숙식(宿食)을 소화시키며, 머리와 눈을 맑게 하고 소변을 잘 나오게 하며, 소갈을 멎게 하고 잠을 적게 자게 한다. 또 굽거나 볶은 음식의 독을 풀어준다.

나무는 작으며 치자나무와 비슷하다. 겨울에 잎이 나는데, 일찍 딴 것을 차(茶)라 하고, 늦게 딴 것을 명(茗)이라고 한다. 그 이름에 5가지가 있다. 첫째가 차(茶), 둘째가 가(檟), 셋째가 설(蔎), 넷째가 명(茗), 다섯째가 천(荈)이다. 옛사람들이 싹을 작설(雀舌), 맥과(麥顆)라고 한 것은 매우 여리다는 것을 말한 것이니 납차(臘茶)가 바로 이것이다. 어린잎을 따서 찧어 떡처럼 만든다. 불로 법제하면 좋다.

명(茗)은 천(荈)이라고도 하니 잎이 늙은 것이다.

수족궐음경(手足厥陰經)에 들어간다. 차게 마시면 담이 생기기 때문에 따뜻하게 해서 마셔야 한다. 오래 복용하면 사람의 지방을 제거하여 야위게 만든다.

몽산차(蒙山茶)는 성질이 따뜻하여 병을 치료하는 데 가장 좋다. 의흥차(宜興茶)·육안차(陸安茶)·동백산차(東白山茶)·신화산차(神華山茶)·용정차(龍井茶)·민랍차(閩臘茶)·촉고차(蜀苦茶)·보경차(寶慶茶)·여산운무차(廬山雲霧茶)는 모두 맛이 좋기로 유명하다.

어떤 사람이 오리구이를 너무 좋아하여 끊지를 못했다. 의사가 보더니 반드시 속에 옹저(癰疽)가 생길 것이라고 했다. 그러나 죽을 때까지 병이 생기지 않았다. 후에 탐문해 보았더니 이 사람은 매일 밤 반드시 차가운 차를 한 잔씩 마셨다고 했다. 바로 이것이 독을 풀어준 것이다.

『喫茶養生記』

오장은 그것들이 각기 좋아하여 받아들이는 맛이 다르다. 어느 하나의 장기가 좋아하는 맛을 더 많이 먹으면 그 장기만 강해져 곁에 있는 장기를 이겨서 서로 병을 일으킨다. 맵고 시고 달고 짠 네 가지 맛은 늘 있어서 그것을 먹지만, 쓴맛은 늘 있지 않아 잘 먹지 않는다. 그러므로 네 장기는 강하지만 심장은 늘 약하다. 그래서 언제나 병이 난다. 만약 심장에 병이 나면 모든 맛이 어그러져, 먹으면 토하고 자칫 아무 것도 먹을 수조차 없게 된다. 이때에 차를 쓰면 심장이 다스려져 병이 없어진다. 심장에 병이 생겼을 때에는 사람의 피부나 살색이 나빠지고 이로 말미암아 생명도 짧아진다. 우리나라나 다른 나라나 음식 만드는 이치는 같지만 다만 대국(중국)에서는 쓴맛이 나는 차를 마시는데, 우리나라에서는 차를 마시지 않는다. 그래서 대국 사람들은 심장에 병이 없어 오래 살지만, 우리나라 사람들은 심장에 병이 있어 병들어 쇠약해지는 일이 많다. 이는 차를 마시지 않은 소치이다. 만약 오장이 조화되지 않고 마음이 쾌적하지 않을 때 차를 마시면 심장을 고르게 하여 만병을 제거할 수 있을 것이다. 심장이 쾌적하면 다른 여러 장기에 병이 있더라도 크게 앓지는 않는다.

그러나 이와 같은 고대의 차의 보건 기능에 대한 지식들은 대개는 과학과 기술의 부족으로 체험적 인식의 한계를 벗어나지 못했다. 현대 과학과 기술에 의거하여 검측해보면 차에는 많은 종류의 광물질과 비타민류, 단백질, 지방질, 곰팡이류, 카페인, 발효물질, 당류, 방향성물질 등이 함유되어 있어서 이들 물질 요소들은 우리 몸에서 각기 다양한 기능을 하고 있음이 밝혀지고 있다.

건강한 신체에 건전한 마음이 깃든다는 말이 있지만 전인적인 인성함양이라는 점에서 보아도 차생활은 매우 유익한 삶의 방식이라는 것을 확인할 수 있다.

2. 차생활은 여러 가지 物性에 대한 깊은 體會를 가능케 하고 人知를 고무하는 功能이 있다.

동양의 대표적 경서 가운데 하나인『대학』에는 ‘’格物,‘致知’, ‘誠意’, ‘正心’, ‘修身’, ‘齊家’, ‘治國’, ‘平天下’라는 이른바 ‘八條目’을 거론하였는데 이것은 개인적인 수신으로부터 시작하여 나아가 나라를 경영하고 천하를 안돈시킬 수 있는 수준까지 이르는 일련의 인성함양의 과정을 나타낸 것이다. 이것은 곧 나라를 다스리고 천하를 태평케 하는 일이 기본적으로 格物致知에서부터 출발함을 말한 것이다. 차생활을 하게 되면 茶, 물, 불, 器物 등을 다루게 되는데 이 과정에서 사물의 깊은 物性을 체득하게 한다.

차를 만들 때의 과정을 간략히 살펴보면 찻잎을 따는 시기와 따는 방법[採茶], 시들리는 시간[攤放], 덖거나 찌는 과정[殺靑], 흔들거나 뒤섞음[擾靑], 말리기[乾燥], 갈무리하기[貯藏] 등에 이르기까지 어느 것 하나 소홀히 하지 않으며 과정마다에 中和의 妙를 다한다.

차인들은 차를 끓이는 데 적합한 물을 고르는 데에도 맑음[淸], 차가움[寒], 닮[甘], 향기로움[香]과 같은 기준들을 적용시킨다. 또 물을 끓일 때에도 덜 끓이면 물의 水氣가 덜 가셔져서 제대로 차를 우려낼 수가 없다고 생각한다. 이런 물을 차인들은 ‘萌湯’이라 한다. 또 과하게 끓이면 물이 쇠어서[老] 제 힘을 발휘하지 못한다고 하고 이런 물은 ‘老水’라고 부른다.

차인들은 물 끓이는 데 소용되는 불에 대해서도 대단히 마음을 쓴다. 차인들에게 茶聖이라 불리는 陸羽는 일찍이 찻일에 아홉 가지의 어려움이 있다고 하고, 그 가운데 불 다루는 일에 대해서 “기름진 나무나 부엌에서 나온 숯은 찻물 끓이는 데에 적당한 땔감이 아니다(膏薪庖炭, 非火也)”고 했다. 『呂氏春秋』에는 伊尹이 湯王에게 다섯 가지 맛을 설명하는 가운데 “아홉 번 끓여서 아홉 번 변하는 것이 불의 근본”이라고 한 말이 있다. 伊尹을 茶人이라고 부를 수는 없지만 어떻든 이와 같은 불의 물성에 대해서 오늘날에도 여전히 마음을 쓰고 있는 분야는 곧 차생활 밖에는 없다고 해도 결코 과장된 말이 아닐 것이다.

차인들은 그릇에 대해서도 그 그릇의 胎土나 質地를 매우 중시하고, 또 燒成하는 과정에 대어서도 대단히 마음을 쓴다. 완성된 그릇의 예술성에 대해서도 매우 섬세하게 品鑑을 하는데 그 그릇의 風骨, 韻致, 格調, 性靈 등을 종합적으로 음미한다. 심지어 그릇 하나하나에 이름을 붙여 그릇에다 인격을 부여하기도 한다. 그리고 이빨이 빠지거나 깨지면 금이나 은으로 때워서라도 한평생을 같이 가려고 한다. 차인들이 차생활에서 행하는 이와 같은 행위들은 일반인의 다른 생활의 경우에서는 찾아보기 힘든 고도의 문화행위라고 보아도 좋을 것이다.

3. 차생활을 하는 과정에서 다양한 精神的 德을 도야할 수 있다.

1) 調和와 中和의 덕을 기름

차생활에는 많은 정신적 요소가 있지만 그 가운데서도 가장 기본적인 정신은 中和와 調和의 정신이다. 차나무를 재배하여 차엽을 채취하고 차를 덖어서 만드는 일에서부터 물을 끓이고 달여서 마시는 일에까지 찻일의 전 과정에서 요구되는 것이 中和의 정신이기 때문이다. 찻잎을 딸 때에는 너무 어리거나 웃자란 잎을 채취하지 않는다. 차를 덖어서 만들 때에는 설익어서도 안 되고 너무 태워서도 안 된다. 차를 달일 때에도 찻잎의 양이라든가, 물의 온도라든가, 우리는 시간이라든가 매사에 中和의 정신이 발휘되어야 한다.

그렇다고 하여 찻일이라는 것이 무슨 대단한 일이 아니라 차를 선택하고, 물을 긷고, 불을 때고, 그릇 챙기고, 차를 우리는 등과 같이 소소한 일상의 일거리에 불과하다. 하지만 이와 같은 行茶의 전 과정이 물질과 관계하는 구체적 행위들로 하여금 그것 그대로 道에로 향하는 수양의 과정이 되게 하는 깊은 哲學性을 내재하고 있다. 그런 의미에서 차생활은 日常平庸에서 極高明의 진리를 논한다는 儒家의 도리와도 매우 통하는 일면을 지니고 있다

2) 敬, 工夫

찻자리에서는 늘 賓主 사이에 서로를 配慮하고 恭敬한다. 차생활은 곧 恭順과 配慮의 생활이라고 볼 수 있다. 조선시대 삼대에 걸쳐 정승을 낸 모씨 가문의 가훈에 “우리 집에는 보배가 없다. 삼가하고 공순하는 것을 보배로 삼는다(吾家無寶, 勤恭爲寶)”고 하였다. 차 마시는 사람들이 모두 정승이 아니지만 일상의 차생활에서 배려와 공순을 일삼는다면 이것이 바로 우리 모두 서민정승이 되는 일이 아니고 무엇이랴?

차를 마시면 또 잠을 깨고 정신이 맑아지는데 이 때문에 佛敎 禪宗의 승려들에게 역래로 애호를 받아왔다. 儒家에서도 마찬가지로 ‘때 없이 드나들어 제 고향을 알지 못하는(出入無時 莫知其鄕)’ 마음이라는 물건의 주재를 공부의 급무로 여겼는데, 이를 위해 주자는 “감성이 막 발휘하려는 찰나에 그 단예를 찰식해야 한다(已發察識端倪)”하였고, 또 “늘 조심하고 삼가하여 마음의 밭을 함양해야 한다(居敬涵養)고 하였다. 차인들이 차생활의 면면에서 늘 조심하고 삼가며, 또 빈주 간에 공경과 배려를 다하는 모습은 곧 차생활 그 자체가 바로 경을 실천하고 있다고 보아도 좋을 것이다.

고려 말 포은 정몽주의 「돌솥에 차를 달이다(石鼎煎茶)」 시에는 차 마시는 자리가 곧 깊은 자아성찰과 우국충정의 지취가 충만한 자리임을 여실히 나타내주고 있다.

나라에 공도 없는 늙은 서생이

차 마시는 버릇만 들어 세상물정 모르고

바람 불고 눈 오는 날 한적한 집에 홀로 누워

즐겨 듣노니 돌솥에 솔바람 소리

報國無效老書生 喫茶成癖無世情

幽齋獨臥風雪夜 愛聽石鼎松風聲(『圃隱先生文集』 卷2)

3) 淸淨과 知足의 삶을 중시

차생활을 하는 과정에서 또 하나 얻을 수 있는 덕목은 바로 청의 정신이다. 청의 정신이란 곧 검소한 삶을 즐기는 정신이다. 고대에 차를 즐긴 사람들을 보면 검소하고 청렴한 삶을 살면서도 도를 즐긴 이른바 安貧樂道의 고사가 대부분이다. 陸羽의 『다경』에 이 같은 일화가 두 편 소개되어 있다.

晏嬰(?-bc500)이 제나라 景公의 재상을 지낼 적에 식사는 겉껍질을 벗긴 쌀로 지은 밥에 구이 세 꼬치와 알 다섯 개, 그리고 차와 나물이 고작이었다.(『다경』 七之事)

陸納이 吳興太守로 있을 때에 衛將軍 謝安이 늘 한 번 예방하고 싶어 했다. 납의 조카 叔은 손님이 온다는데도 삼촌이 아무런 준비를 하고 있지 않는 것을 보고 의아하게 여겼다. 감히 그 이유를 묻지는 못하고 가만히 수십 명이 먹을 수 있을 정도의 음식을 장만해 두었다. 謝安이 도착하자 과연 음식차림이 차와 과일뿐인 것을 보고 叔이 드디어 성찬을 차려 내놓았는데 진귀한 음식이 다 갖추어져 있었다. 謝安이 돌아가고 나자 陸納은 조카에게 매를 사십 대나 때리고 말했다. “너는 일찍이 숙부의 명예를 빛나게 한 적이 없었는데 어찌하여 나의 평소의 업마저 더럽히는고?”(『다경』 七之事)

두 일화 모두 검소한 삶의 대표적 사례들이라고 보겠다. 정말로 그렇게 하기 쉽지 않다. 사람들은 누구나 조금 높으면 쉬 교만해지고, 조금 있으면 쉬 사치하려 들기 때문이다. 누구나 인생의 역정에서 통감하는 일이겠지만 인간이 행복하게 되는 데에는 그다지 많은 것이 필요치 않으며 오히려 소박하고 적은 것에 더 행복할 수 있다는 사실이다. 그런데 적은 것에 행복할 수 있는 것은 그럴 수 있는 사람만이 가능하다. 말하자면 같은 삶에서라도 더 진하게 인생을 누릴 줄 아는 사람만이 가능하다고 보겠다.

차인들은 차 한 잔을 앞에 두고서도 행복할 수 있다. 이런 점에서 볼 때 차생활은 우리들로 하여금 일상에서 끊임없이 마음을 비우는 수행이요 훈련이랄 수 있다.

4) 精誠을 다함

차 한 잔을 제대로 우려내기 위해서는 많은 정성이 필요하다. 찻일은 차를 만드는 일에서부터 달이고 마시는 일에까지 어느 한 과정도 정성을 요하지 않는 곳이 없다. 어느 한 개인이 차생활을 시작하였다고 해서 이 모든 과정에 곧장 통달할 수 있는 것은 아니다. 정성된 마음을 지니고 오랜 세월 동안 익혀야 제대로 된 차생활을 할 수 있게 된다. 정성스러운 마음이 얼마나 중요한 일인가에 대해서는『중용』에 다음과 같은 말들이 있다.

오직 천하의 지극한 정성이라야 능히 그 본성을 다할 수 있고, 능히 그 본성을 다한 즉 인간의 본성을 다할 수 있다. 능히 인간의 본성을 다할 수 있으면 곧 능히 사뭉릐 본성을 다할 수 있게 된다. 능히 사물의 본성을 다할 수 있게 되면 천지가 만물을 낳아 기르는 일을 도울 수 있다. 천지가 만물을 낳아 기르는 일을 도울 수 있으면 천지와 더불어 삼재의 하나가 될 수 있다.(唯天下至誠, 爲能盡其性, 能盡其性則能盡人之性, 能盡人之性則能盡物之性, 能盡物之性則可以贊天地之化育, 可以贊天地之化育則可以與天地參矣.)

그 다음은 致曲이다. 치곡은 어느 하나의 이치를 터득하는 일이다. 어느 하나의 이치를 터득하게 되면 정성스러운 마음이 갖추어졌다고 할 수 있다. 정성스러움이 지극하면 형태가 이루어진다. 형태가 이루어지면 드러난다. 드러나면 밝아진다. 밝으면 움직인다. 움직이면 變한다. 변하면 化한다. 그러므로 천하의 지극한 정성이라야 능히 화할 수 있다.(其次致曲, 曲能有誠, 誠則形, 形則著, 著則明, 明則動, 動則變, 變則化, 唯天下至誠爲能化)

이제 저 하늘을 보면 하늘은 한줄기 밝은 빛들이 많이 모인 것이다. 그런데 이것이 무궁한 데에 이르면 해와 달과 별과 별자리가 여기에 걸리고 만물을 덮어줄 수 있다. 이제 저 땅을 보면 땅은 한웅큼의 흙이 많이 모인 것이다. 이것이 넓고 두터운 데에 이르면 華岳을 실어서도 무겁지 않고 河海를 거두어도 새지 않는다. 그리고 그 위에 萬物을 싣는다. 이제 저 山을 보면 산은 한 주먹 돌들이 많이 모인 것이다. 이것이 광대함에 이르면 草木이 여기서 나고 禽獸가 여기에 살고 寶貝가 일어난다. 이제 저 물을 보면 물은 한 바가지의 물이 많이 모인 것이다. 그러나 그것이 헤아릴 수 없는 지경에 이르면 자라와 악어와 이무기와 용이 생겨나고 財貨가 불어난다.(今夫天, 斯昭昭之多, 及其無窮也, 日月星辰繫焉, 萬物覆焉. 今夫地, 一撮土之多, 及其廣厚, 載華岳而不重, 振河海而不洩, 萬物載焉. 今夫山, 一卷石之多, 及其廣大, 草木生之, 禽獸居之, 寶藏興焉. 今夫水, 一勺之多, 及其不測, 黿鼉蛟龍生焉, 貨財殖焉)

한 잔의 차를 마시기 위해서는 차를 준비하고 물을 길어서 끓이고 그릇을 준비해야 하는데 차인들은 이 모든 과정에 정성스러움을 기울인다. 사실 우리 人間事에 있어서의 모든 革命은 바로 이와 같은 마음속에 간절한 마음을 품고 정성스러움을 다하는 데에서부터 시작되는 것이다. 작은 일들이지만 정성이 깃들지 않으면 차 한 잔도 제대로 달이지 못한다는 이 엄연한 진살, 차생활은 늘 이러한 혁명을 일상에서 실천하는 일이라고 보아도 좋다.『중용』에는“마음속에 정성스러움이 있으면 밖으로 드러난다.(誠於中, 形於外)”하였고, 또 어떤 중국 속담에는“정원에 꽃이 피면 담장 밖에서 나비가 날아든다.”고 했다. 이 또한 아름다운 이치가 아닌가?

5) 熟成의 功을 함양

차생활에서는 익는 과정을 대단히 귀중하게 여긴다. 이것은 儒家에서 人性 문제를 다루는 태도와 매우 흡사하다. 유가에서는 점진적인 학습과 수련을 통해 익힘을 추구한다. 익음이 일정한 수준에 이르면 활연관통의 경지가 저절로 열리는 것을 목표하는 것이다. 무릇 익음이란 제대로 변하는 것을 말한다. 익으면 질적인 변화가 이루어지고 변하여 진정한 것이 되는 것이다. 무릇 어떤 문화의 분야에서도 行이 무르익으면 道로 승화된다. 어떤 일이든 그것이 한낱 行에 머무르지 않고 道가 되려면 반드시 익는 과정을 통과해야만 한다. 한 솥의 밥을 짓는 데에도 솥에 쌀과 물을 넣고 삼가 수십 분의 火候를 거쳐야 하는 것과 같은 이치이다. 유명한 음악의 연주가들이나 공예의 名匠들이 발휘하는 솜씨는 평생을 통해 익음을 추구한 결과물이다.

익음은 ‘口耳之學’이나 知解로 얻어지는 것이 아니다. 익음은 體會하는 것이며 體得하는 것이다. 유가에서 말하는 聖人은 知의 성인이 아니며, 유가에서 말하는 깊이란 것도 聰明이나 博識 같은 것이 아니다. 宋儒 程顥(1032-1086)가 “曾參은 필경 魯鈍함으로써 道를 얻었다”고 한 말은 아마도 이와 같은 사정을 말해주는 것이리라 생각된다.

젊은 시절 王守仁(1472-1529)은 성리학자 婁諒(1422-1491)에게서 格物致知하라는 말을 듣고 삼일 밤낮을 대나무를 보았으나 대나무의 이치를 터득하기는커녕 눈병만 나고 말았다. 그러자 그는 “나는 성인의 材가 아니구나”하고 학문을 포기하고 말았다 한다. 진리란 그렇게 터득되는 것이 아닌데도 젊은 시절의 陽明은 익음의 이치를 몰랐던 것이다.

일본의 茶道 宗家의 하나인 우라센케[裏千家]의 이에모토[家元] 센겐시츠[千玄室]도 “다도를 습득하기 위해서는 체험 이외의 방법은 없다”고 했다. 그에 의하면 다도는 행다의 구체적인 절차를 하나하나 수행해감으로써 마음에 다가가는 것이며, 이 행다의 과정에 있어서 진지하게 목숨을 걸고 열중해야 한다고 했다. 그는 이를 “형(型)에 피가 흐르게 한다.”고 표현하였는데, 좀 처연한 표현이긴 하지만 다도의 수행이 여기에 이르면 곧 유도의 그것과 무엇이 다르겠는가. 이는 전문 다도인의 자세이긴 하지만 일반인의 차생활에서도 여러 茶事의 節目을 하나하나 익히는 과정 속에서 그만큼의 즐거움도 일어나는 것이며, 차생활은 이와 같은 비근한 일상의 일에서 익힘의 과정을 체험하는 소중한 공부가 되는 셈이다.『論語』에“가까이에서 생각하고 간절히 물어라(近思而切問)”고 한 말을 곰곰이 새겨볼 일이다.

6) 古拙함과 拙樸함의 美를 추구

차생활에서는 精巧함도 추구하지만 어느 수준에 이르게 되면 도리어 拙樸함을 더 귀하게 치는 경향이 있다. 또한 세월을 간직하고 있는 손때 묻은 기물을 소중히 여기는 취향이 있다. 나아가 아무 것도 아닌 것 같은 평범함 속에서 오히려 비범함을 찾는 안목이 길러진다. 조선 중기 許筠(1569-1618)의 「陋室銘」이란 글을 보면 고졸미의 극치를 느끼게 되는데 이는 차생활의 전 과정에서 발휘되는 특별한 미감과도 일치한다고 보겠다.

방은 넓어야 十笏, 남으로 지게문 두 짝 열었다.

한낮에 해가 쬐니 밝고도 따뜻하다.

집이야 네 벽만 서 있지만 책은 四部를 갖추었다.

다만 남은 건 쇠코잠방이 한 벌, 오직 문군(文君)의 짝이로세.

차를 반 사발 따라 마시고, 향 한 심지 사른다.

누웠다 엎드렸다 유유자적, 乾坤과 古今을 경영한다.

남들이야 누추해서 어찌 사냐고 하지만,

내가 이를 볼짝시면 淸都와 玉府가 여기이다.

마음과 몸이 모두 편한데 그 누가 누추하다 말하느뇨

내게 진정 누추한 건 죽은 뒤에 이름까지 썩는 것.

原憲은 쑥대로 지붕 엮고, 陶潛은 국화로 울을 둘렀다지.

‘군자가 여기에 산다면 무슨 누추함이 있으리오.’

房闊十笏 南開二戶  午日來烘 旣明且煦

家雖立壁 書則四部  餘一犢鼻 唯文君伍

酌茶半甌 燒香一炷  偃仰棲遲 乾坤今古

人謂陋室 陋不可處  我則視之 淸都玉府

心安身便 孰謂之陋  吾所陋者 身名竝朽

憲也編蓬 潛亦環堵  君子居之 何陋之有(許筠의 「陋室銘」)

7) 寂照의 맛을 음미

寂照는 고요하게 비춘다는 뜻으로서 자신만의 깊은 세계를 간직하는 일을 말한다. 사람은 이 깊은 자신의 세계를 얼마나 깊이 들여다보느냐에 따라 삶 자체의 깊이가 달라진다고 할 수 있다. 우리가 진정 우리 자신을 깨닫기 위해서는 언어나 문자도 필요없고 오로지 고요히 관조할 수밖에는 다른 방법이 없다. 『趙州錄』에 보면 시끄러운 제자의 물음에 조주선사가 간결하게 답한 일화가 실려 있다.

한 스님이 물었다.

“세상 사람은 보배를 귀하게 여기지만 사문은 무엇을 귀하게 여깁니까?”

“어서 입 다물어라.”

“입만 다물면 됩니까?”

“입을 다물지 않으면 어떻게 알아낼 수 있겠느냐?”

고려시대 眞覺慧諶(1178-1234)의 「전물암에서 산다(寓居轉物庵)」 시에 보면 寂照의 경지가 어떤 경지인지를 알 수 있다.

五峰山 앞에 있는 옛 바윗굴

그 안에 轉物이라는 암자가 있네.

나는 이 암자에서 活計를 꾸미나니

그저 하하 웃을 뿐 말하기 어렵다..

입술 일그러진 찻잔과 다리 부러진 솥으로

죽 끓이고 차 달이며 무료히 날을 보내면서

게을러 쓸지도 않고 또 베지도 않으매

뜰의 풀은 구름 같아 무릎까지 빠지네.

늦게 일어나매 寅時를 모르고

일찍 자매 戌時를 기다리지 않나니.

낯도 씻지 않고 머리도 깎지 않고

경도 보지 않고 계율도 안 가지며

향도 사르지 않고 좌선도 아니하며

조사나 부처님께 예배도 하지 않네.

사람이 와서 괴이하게 여겨 무슨 宗인가 물으면

“일이삼사오륙칠”이라 대답하나니.

침묵하고 비밀 지켜

집안 흉을 남에게 들춰 내지 말라.

마하반야바라밀.

五峰山前古庵窟 中有一庵名轉物

我棲此庵作活計 只可呵呵難吐出

缺唇椀折脚鐺□ 煮粥煎茶聊遺日

踈慵不掃復不芟 庭草如雲深沒膝

晩起不知平旦寅 早眠不待黃昏戌

不洗面不剃頭 不看經不持律

不燒香不坐禪 不禮祖不禮佛

人來怪問解何宗 一二三四五六七

莫莫莫 密密密

家醜不得外揚 摩訶般若波羅蜜(『眞覺國師語錄』)

진가선사는 적조의 경지는 필설로는 나타내기 어려운 경지이며 그 세계는 마치 선계와 같아서 인간세계에 누설해서는 안 된다고까지 말하고 있는 것이다. 이와 같이 차의 세계를 말할 때 언제나 仙境 혹은 寂照가 언제나 함께 운위되고 있다는 점을 유념할 필요가 있다고 하겠다.

4. 차생활은 현대인의 인간관계를 소통하고 재정립하는 역할을 한다.

차생활은 삭막한 현대인의 인간관계를 화기애애하게 하는 화해의 기능이 있다. 오늘날 우리들의 행`불행을 좌우하는 것은 인간관계라고 해도 과언이 아닐 것이다. 일찍이 孟子는‘五倫’을 말하여 인간관계가 얼마나 소중한 것인가를 일깨운 바 있다. 오륜은 주지하듯이 부자관계, 군신관계, 부부관계, 장유관계, 붕우관계를 말한다. 맹자가 살았던 시대는 오늘날 우리가 살고 있는 현대와는 사회상이 많이 달랐지만 곰곰이 생각해보면 오늘날에도 우리들은 이 다섯 카테고리의 인간관계를 떠나서는 행복할 수 없다는 것이 불변의 이치일 것이다. 親·義·別·序·信은 이 다섯 인간관계 속에서 각각의 관계에 있어서의 德目을 말한 것이기도 하지만 하나하나의 관계를 어떻게 해야 잘하는 가의 典範을 보여준 것이라고도 하겠다. 다시 말하면 부자관계를 어떻게 하는 것이 온당한 것인가는 친을 실행하는가 하지 못하는가에 달려있다고 보겠다. 그러면 친은 또 어떻게 하면 잘 할 수 있는가? 孟翁께서는 이에 대해서도‘不責善’을 말씀하신 바 있지만, 감히 여기에 한 마디를 거든다면 부자간에 같이 茶를 한 잔 마시는 기회를 가진다면 친을 얼마나 더 잘할 수 있겠는가는 것이다. 물론 이는 부자간의 관계에 국한하는 일은 아니다. 군신 간에도 그렇고 부부사이에도 그렇고 여타의 모든 인간관계에서 모두 유효한 일이리라고 생각된다.

차를 같이 해 보면 茶主와 賓客 사이에 저절로 공경과 배려가 행해진다. 한 잔의 차를 내고 한 잔의 차를 얻어 마시는 자리가 千金이 오가는 자리가 아님에도 불구하고 찻자리에서 보여주는 禮貌는 그 이상이 오가는 자리가 되는 수도 있다. 왜냐하면 禮節이나 에티켓은 상대방을 공경하는 일인 동시에 그것 그대로 자신의 가치를 높이는 일이 되기 때문이다. 찻자리에서는 이러한 공경과 배려를 통해 서로를 소중하게 여기는 기풍이 저절로 이루어지는데 이는 동시에 인간의 가치를 높이는 일이 되는 것이다

5. 차생활을 실천하는 과정에서 저절로 文化人이 된다.

차생활의 실천은 각종 工藝, 建築, 衣裳, 飮食, 꽃, 香, 書畵 등의 傳統文化와 교류하게 함으로써 文化的 眼目을 기르는 동시에 文化人의 삶을 살게 한다. 앞에서 차인이라는 호칭을 말한 바 있지만 차인은 곧 이런 전통 문화를 애호하거나 그에 익숙한 사람을 뜻하기도 하는 것이다.

오늘날 차 문화는 전통 문화의 허브 구실을 하고 있다고 해서 과언이 아니다. 정통의 문화들은 찻자리에 모여서 종합적인 담론이 이루어지고, 여기서 노정된 문제의식을 각자의 전문 영역으로 가져가 자신의 수준을 발전시키게 하는 기능이 있다. 예를 들면, 도자기를 만드는 장인은 자신의 개인적 취향만으로는 제대로 된 그릇을 만들 수 없으며 찻자리의 미학을 이해한 만큼 그릇을 만들 수 있다.

이와 같이 차생활을 하는 동안 매우 용이하게 전통의 여러 문화들을 생활 속에서 누릴 수 있다는 점은 현대인들에게 있어서 매우 유용하고 효율적인 삶의 방식이랄 수 있다

맺는 말

차생활은 간단히 말하면 찻잎 말린 것을 끓는 물에 우려마시는 일에 불과하다. 그러나 일견 단순하게 보이는 차생활은 그 속에 매우 복잡한 문화적 의미가 내재되어 있으며 나아가 포괄적으로 전통을 익히고 문화적 교양을 쌓는 일이기도 하다.

본론에서 언급한 차, 물, 불, 그릇 외에도 차생활에서 특별히 구가되는 일거리는 매우 광범햐다. 儒·佛·仙이라는 전통적인 종교와의 연관성이나 茶衣, 茶食, 茶室이라는 의식주 문화에 관련한 깊은 천착, 그리고 향이나 꽃, 서화와 음악 등을 종합적으로 欽賞하는 문화적 행위 등을 감안하면 차생활을 한없이 깊은 文化의 바다라고 하여도 좋을 정도이다. 뿐만 아니라 차생활은 보다 용이하게 사람들을 和諧하게 하고, 깊은 精神的 省察과 德性을 쌓게 하여 人間自身의 價値를 되찾게 해준다.

오늘날 우리들이 人性이라는 문제를 생각할 때 일상에서 차생활을 실천함으로써 자연스럽게 자신의 본성을 직시하고 또 문화적 삶을 누릴 수 있다는 점 등은 그 어떤 문화영역 보다 더 유용한 삶의 방식이라고 할 수 있을 것이다.