<2015년도 퇴계학부산연구원 시민문화강좌 34>

孟子의 性善說과 인간성 회복 문제

김 봉 건

(동국대 대학원 연구교수)

들어가는 말

현대는 과학기술의 시대이다. 현대의 과학기술문명은 서양의 근대로부터 야기되었다고 볼 수 있다. 근대 초기의 서양인들은 기나긴 중세의 터널을 빠져나와 인간의 이성에 의한 과학과 기술을 발전시키면 우리의 행복도 그에 비례하여 증대할 것으로 생각했다. 그 후 수세기 동안의 과학과 기술의 발전은 인간의 삶을 풍족하고 편리하게 해준 것이 사실이다. 그러나 과학과 기술의 발전은 진정으로 인간을 행복하게 해주지는 못했다. 애초의 기대와는 달리 과학과 기술은 자연과 생태계를 파괴하여 인류의 절멸을 우려해야 할 지경에 이르렀고, 인간으로 하여금 쾌락주의와 물질만능주의에 빠져 고귀한 인간의 정신성을 잃어버리게 했다.

20세기 말 인류는 드디어 ‘post-modernism(후기 현대주의)’을 선언했다. 과학과 기술로부터 벗어나기 위한 해체주의와 탈근대주의를 표방하기에 이른 것이다. 그와 함께 탐욕과 이기주의로 뒤죽박죽이 되어버린 현대사회의 인간성과 인간관계를 회복하기 위한 일에 골몰하고 있다. 산업과 기술의 현장에서 공해를 규제하고 생태계를 고려하게 하는 동시에 인간의 삶에 있어서도 편리주의와 속도주의에 대해 경고를 하고 느리고 불편하게 살기를 권고하고 있다. 그러나 물질문명의 가장 큰 고민거리의 하나인 공해문제를 척결하는 일은 공장의 굴뚝을 부수는 일이 아니라 사장의 이기심을 나무라야 할 것이며 가장 근본적인 방책은 결국 인간의 탐욕을 다스리는 일일 것이다. 이런 점에서 볼 때 현대 문명의 폐해를 극복하고 상실된 인간성을 회복하는 일은 곧 인간의 본성을 반성하여 거기서부터 문제점을 살피는 것이 본원적인 작업이 될 것이다.

告子의 ‘性無善無不善說’

告子는 孟子 보다 조금 앞선 시대의 사람으로 보인다. 그리고 맹자가 성선설을 표방하기 전까지는 고자의 설이 인성론의 주류를 이루었던 것 같다. 그는 인간의 본성은 원래부터 선한 것도 아니고 원래부터 악한 것도 아니라는 주장을 했다. 『孟子』 「告子上」편에 이 문제에 대한 맹자와 고자 사이의 치열한 논쟁이 기술되어 있다.

고자가 말했다. “인간의 본성은 버드나무 가지와 같다. 인간의 본성 위에 나타나는 의리라는 가치는 버드나무를 굽혀서 만든 나무그릇과 같다. 인간의 본성을 인의라고 보는 것은 버드나무 가지를 가지고 나무그릇으로 만드는 것과 같다.” 맹자께서 말씀하셨다. “그대는 버드나무의 성질에 순하게 따라 능히 나무그릇을 만들 수 있는가? 버드나무 가지를 굽히고 비틀어서야 비로소 나무그릇을 만들 수 있을 것이다. 버드나무가지를 비틀어서 나무그릇을 만들 수 있다면 또한 사람의 본성을 비틀어서야 인의를 발휘하게 할 수 있다는 말인가? 세상의 모든 사람을 몰아 인의를 해치는 사람은 반드시 그대의 말에서 말미암아 일어날 것이다.”

告子曰: 性猶杞柳也, 義猶桮棬也. 以人性爲仁義, 猶以杞柳爲桮棬. 孟子曰: 子能順杞柳之性而已爲桮棬乎? 將戕賊杞柳以後, 已爲桮棬也, 如將戕賊杞柳已爲桮棬, 則亦將戕賊人, 已爲仁義與? 率天下之人而禍仁義者, 必子之言夫.(『孟子』 「告子上」)

고자가 말했다. “인간의 본성은 소용돌이치는 여울과 같다. 그것을 동쪽을 트면 동쪽으로 흐르고 서쪽으로 트면 서쪽으로 흐른다. 인간의 본성에 선악의 분별이 없는 것은 물에 동서의 분별이 없는 것과 같다.” 맹자께서 말씀하셨다. “물에는 진실로 동서의 구별이 없다. 그러나 상하의 구별도 없는가? 인간의 본성이 선하다는 것은 마치 물이 아래로 흐르려고 하는 본성이 있는 것과도 같다. 사람의 본성에는 악함이 없고 물은 아래로 흘러가려는 본성이 있다. 이제 저 물을 쳐서 튀어오르게 하면 이마보다 높이 튀어 오르게 할 수 있고 밀어서 올리면 산으로 올려 보낼 수도 있다. 그러나 이것이 어찌 물의 본성이겠는가? 힘으로 밀어붙여 그렇게 한 것일 따름이다. 인간으로 하여금 악하게 하는 것도 그 이치가 이와 같은 것이다”

告子曰: 性猶湍水也. 決諸東方則東流, 決諸西方則西流. 人性之無分於善不善也, 猶水之無分於東西也. 孟子曰: 水信無分於東西, 無分於上下乎? 人性之善也, 猶水之就下也. 人無有不善, 水無有不下. 今夫水, 搏而躍之, 可使過顙, 激而行之, 可使在山, 是豈水之性哉? 其勢則然也, 人之可使爲不善, 其性亦猶是也.(『孟子』 「告子上」)

여기서 고자는 인간의 성을 버드나무가지나 소용돌이치는 여울에 비유했는데 이렇게 되면 인간의 본성 속에는 어떠한 도덕적 가치를 자각할 수 있는 능력도 가지고 있지 않다.

서양에서는 17세기 영국의 존 로크가 “인간의 본성은 아무 것도 차려져 있지 않은 식탁과 같다(tabula rasa)”고 하였는데 이는 告子의 설과 흡사하다. 로크에 의하면 아무 것도 차려져 있지 않은 식탁은 거기에 후천적으로 어떤 음식을 차리느냐에 따라 그 식탁의 성격이 정해질 것이다. 로크의 이 설은 현대의 교육학에서 ‘白紙說’이라고도 불리는데 그에 의하면 인간의 심성은 백지와 같으며 거기에 후천적으로 어떤 그림이나 글씨가 써지느냐에 따라 종이의 정체성이 정해진다는 것이다. 이는 고자의 성무선무불선설과 똑같으며 이것이 현대의 과학기술문명 시대에 통용되는 인성에 관한 보편적 思路가 되어 있다. 그러나 이러한 설은 인간의 본성에 대한 주체성을 정면으로 보았다고 할 수 없다.

孟子의 性善說

맹자는 인간의 본성은 본래 선하다는 설을 내었다. 맹자는 전통적인 천명사상을 계승했다. 그러나 그는 인성의 선함을 논구함에 天命의 담보를 구하지 않았고 인성 자체 내에서 찾아내었다. 맹자는 “사람은 누구나 양심[不忍人之心]을 갖고 있다”고 했다. 인간이 양심을 갖고 있다는 증거를 맹자는 우물에 빠지려는 아이를 바라보는 사람의 마음에서 귀납했다.

맹자께서 말씀하셨다. “인간은 누구나 다 차마 못하는 마음을 가지고 있다. 옛날의 훌륭한 임금들께서는 이 차마 못하는 사람의 마음으로 차마 못하는 사람의 정치를 하셨다. 차마 못하는 사람의 마음으로 차마 못하는 사람의 정치를 행하면 천하를 다스리는 일은 손바닥 위에 놓고 움직이는 것과 같다.

내가 모든 사람이 다 차마 못하는 사람의 마음을 가지고 있다고 하는 까닭은 이제 어떤 어린아이가 우물에 막 빠지려고 하는 것을 본 사람이 있다고하면 그런 상황에 처한 사람은 누구나 다 깜짝 놀라고 불쌍하다는 감정을 느낄 것이다. 그런데 그 사람이 왜 그런 마음을 가지게 되었는가 하는 원인을 살펴보면 그 사람이 그 어린아이의 부모와 사귐을 갖고자 해서도 아니요, 그런 마음을 가졌다는 것으로 마을사람들로부터 칭찬을 들으려고 하는 것도 아니요, 또 그런 마음을 가지지 않으면 마을사람들로부터 쏟아질 비난의 소리를 듣기 싫어서도 아니다.

이러한 사실로 미루어볼 때 만약에 그런 불쌍한 처지에 있는 사람에 대해서 불쌍하다는 마음이 일어나지 않는 사람은 인간다운 마음을 가지고 있지 못한 사람이며, 불의한 상황을 보고서도 의분이 일어나지 않는 사람도 인간답지 못하다. 또한 사양의 마음 없는 사람도 인간답지 못하며, 옳고 그름을 판별하지 못하는 사람도 인간답지 못하다.

사람들의 마음에 惻隱의 감정이 일어나는 것은 인간의 마음속에 仁의 덕이 본래부터 있다는 것을 알 수 있는 단서이고, 羞惡의 마음이 일어나는 것은 義가 있다는 단서이다. 또한 辭讓할 줄 안다는 것은 禮가 있다는 단서이며 是非를 가릴 줄 안다는 것은 마음속에 知의 능력이 있다는 것을 알 수 있는 단서이다.

인간의 마음에 이 四端이 있다는 것은 오히려 인간의 몸에 四肢가 있는 것과 같다. 이 사단을 가지고 있으면서도 나는 할 수 없다고 하는 사람은 스스로를 해치는 사람이다. 또 우리 임금은 할 수 없다고 말하는 사람이 있다면 그런 사람은 자신의 임금을 해치는 사람이다. 무릇 나에게 고유한 이 사단을 확충할 수만 있다면 그것은 마치 불길이 처음 치솟는 것과 같고 샘물이 처음 솟아나는 것과 같다. 진실로 능히 확충할 수만 있다면 넉넉히 四海를 보호할 수 있을 것이요, 진실로 이를 확충하지 못한다면 자신의 부모를 섬기기에도 부족할 것이다.

孟子曰: 人皆有不忍人之心. 先王有不忍人之心, 斯有不忍人之政矣, 以不忍人之心, 行不忍人之政, 治天下, 可運之掌上. 所以爲人皆有不忍人之心者, 今人乍見孺子將入於井, 皆有怵惕惻隱之心, 非所以內交於孺子之父母也, 非所以要譽於鄕黨朋友也, 非惡其聲而然也. 由是觀之, 無惻隱之心非人也, 無羞惡地心非人也, 無辭讓之心非人也, 無是非之心非人也. 惻隱之心仁之端也, 羞惡之心義之端也, 辭讓之心禮之端也, 是非之心知之端也. 人之有是四端也, 猶其有四體也, 有是四端而自謂不能者, 自賊者也, 謂其君不能者, 賊其君者也. 凡有四端於我者, 知皆擴而充之矣, 若火之始然, 泉之始達, 苟能充之, 足以保四海, 苟不充之, 不足以事父母.(『孟子』 「公孫丑上」)

맹자는 만약에 우물에 막 빠지려는 순간의 아이를 목도하는 사람이 있다면 그가 누구이든지 불쌍한 마음이 일어난다는 것을 성선의 근거로 들고 있다. 맹자는 그 사람이 어린아이한테 불쌍한 마음을 갖는 것은 그 아이의 부모에게 잘 보이기 위함이라든지 그런 마음을 갖지 않았다면 다른 사람들로부터 냉혈한이라는 비난을 듣게 될 것을 두려워한다든지 하는 어떤 외재적인 이해의 고려에서 나온 것이 아니라고 보았다. 오히려 그 광경을 목도할 때 내면의 순수한 본심에서 直發하는 것이라고 보았다.

맹자는 인간의 본성은 원래 선한 것이며 설령 악하게 될 때가 있더라도 이는 선한 본성을 잃어버렸을 때 나타나는 것이라고 보았다. 그러므로 맹자에 있어서 인간이 진정 인간답게 되는 길은 그 잃어버린 본래의 마음을 되찾는 데에 있다고 하였다.

仁은 사람의 마음이요, 義는 사람이 가야할 길이다. 그런데도 그 길을 버리고 말미암지 않으며, 그 마음을 잃어버리고도 찾을 줄을 모르니 슬프다. 사람들이 개나 닭을 잃어버리면 찾을 줄 알지만 마음을 잃어버리고는 찾을 줄을 모르니 학문의 길은 다른 곳에 있는 것이 아니라 잃어버린 그 本心을 찾는 데에 있을 따름이다.

孟子曰: 仁, 人心也; 義, 人路也. 舍其路而不由, 放其心而不知求, 哀哉! 人有鷄犬放則知求之, 有放心而不知求, 學問之道無他, 求其放心而已矣.(『孟子』 「告子上」)

맹자는 인간의 본심을 하늘이 내린 벼슬, 즉 天爵이라 했다. 그리고 인간사회에서의 벼슬을 人爵이라고 했다. 그리고 본심을 잘 닦으면 사회적 벼슬인 인작을 얻을 수 있고, 본심을 잃으면 인작마저 잃어버린다고 하여 윤리의 기초원리를 제시했다.

하늘이 내린 벼슬이라는 것이 있고, 인간 세상의 벼슬이라는 것이 있다. 인의를 지키고 충성스럽고 믿음직스러우며 선을 행하고 게으르지 않는 것은 天爵이다. 公卿大夫는 人爵이다. 옛사람들은 그 天爵을 닦아서 人爵이 따라왔다. 요즘 사람들은 그 천작을 닦아서 인작을 구하였다가 이미 인작을 얻고 나면 천작을 버린다. 이것은 어리석기 짝이 없는 짓이다. 마침내 반드시 인작마저 잃게 될 것이다.

孟子曰: 有天爵者, 有人爵者. 仁義忠信樂善不倦, 此天爵也; 公卿大夫, 此人爵也. 古之人, 修其天爵, 而人爵從之, 今之人, 修其天爵, 以要人爵, 旣得人爵而棄其天爵, 則惑之甚者也. 終亦必亡而已矣.(『孟子』 「告子上」)

만물은 모두 나에게 갖추어져 있다. 그러므로 자신을 반성하여 정성스러우면 즐거움은 이 보다 더 큼이 없을 것이며, 나에게서 미루어 남을 살핌을 부지런히 하면 仁을 구하는 일은 이 보다 더 가까울 수 없을 것이다.

孟子曰: 萬物皆備於我矣, 反身而誠樂莫大焉, 强恕而行求仁莫近焉(『孟子』 「盡心上」)

맹자는 일견 탐욕과 사심에 가득 차있고, 때로는 한없이 사악한 행위를 일삼는 인간에 대해서도 그 심성의 밑바닥에는 선량한 본성이 놓여있다고 했다. 그는 구체적인 어느 한 인간을 사랑한다거나 미워하는 문제를 넘어서 인간 내면에 자리하고 있는 보편적인 인간성을 바라보았던 것이다.

그는 제나라에 갔을 때 누군가와 토론을 하며 이 문제를 산의 나무에 비유하여 다음과 같이 설명하였다.

우산의 나무는 일찍이 아름다웠었다. 그러나 대국의 수도 교외에 있었기 때문에 사람들이 매일같이 도끼를 들고 올라가 찍어대었으니 어찌 아름다울 수가 있었겠는가. 그러나 밤이 되면 하루 밤의 휴식이 있고 또 비와 이슬이 적셔주면 조금이라도 싹들이 돋아나지 않음이 있겠는가. 그러나 또 사람들이 소와 양을 몰고 올라가 풀까지 모조리 먹어치우게 하니 이제 저처럼 민둥산이 되고 말았다. 그러나 이것이 어찌 산의 본성이기야 하겠는가.

비록 사람에게 보존된 것인들 어찌 仁義의 마음이 없으리오마는 그 양심을 잃는 것이 또한 도끼가 나무를 아침마다 베는 것과 같으니, 이렇게 하고서 아름답게 될 수 있겠는가. 일야(日夜)에 자라나는 바와 平旦의 맑은 기운에 그 좋아하고 미워함이 사람들과 서로 가까운 것이 얼마 되지 않는데 낮에 하는 소행이 이것을 梏亡하니, 곡망하기를 반복하면 야기(夜氣)가 보존될 수 없고 야기가 보존될 수 없으면 금수와 거리가 멀지 않게 된다. 사람들은 그가 금수와 같이 된 것을 보고는 일찍이 훌륭한 재질이 있어본 적이 없다고 하니 이것이 어찌 사람의 본성이겠는가.

그러므로 그 양육을 잘 얻으면 물건마다 자라지 않음이 없고, 그 양육을 잃으면 물건마다 소멸하지 않음이 없는 것이다. 공자께서 일찍이 말씀하시기를 “잡으면 있고 놓으면 사라진다. 나가고 들어옴이 때없이하며 제 고향을 알지 못하는 것은 오직 사람의 마음뿐일 것이다”고 하셨다.

孟子曰: 牛山之木嘗美矣. 以其郊於大國也, 斧斤伐之, 可以爲美乎? 是其一夜之所息, 雨露之所潤, 非無萌蘖之生焉, 牛羊又從而牧之, 是以若彼濯濯也. 人見其濯濯也, 以爲未嘗有材焉. 此其山之性也哉! 雖存乎人者, 其無仁義之心哉? 其所以放其良心者, 亦猶斧斤之於木也, 旦旦而伐之, 可以爲美乎? 其一夜之所息, 平旦之氣, 其好惡與人相近也者幾希, 則其其旦晝之所爲, 有梏亡之矣, 存之反覆則其夜氣不足以存, 夜氣不足以存則其違禽獸不遠矣, 人見其禽獸也而以爲未嘗有才焉者. 是豈人之情也哉? 故苟得其養, 無物不長, 苟失其養, 無物不消. 孔子曰: 操則存, 舍則亡, 出入無時, 莫知其鄕, 惟心之謂與.(『孟子』 「告子上」)

牛山은 齊나라의 수도 臨緇 근교의 산이다. 그런데 당시 그 산은 날만 밝으면 사람들이 도끼나 톱 등을 들고 올라가 나무를 다 베어가고, 또 소와 양을 몰고 가 풀들을 모조리 먹어치우게 하여 민둥산이 되어 있었다. 맹자는 그와 같이 민둥산이 된 산의 모습을 보고 사람들이 일찍이 그 산에는 숲이 아름다워 본 적이 없다고 말하지만 실은 그것은 산의 본성을 본 것이 아니라 본성을 잃어버린 상태를 말하는 것이라고 했다. 오히려 산은 하룻밤의 휴식을 얻고 비나 이슬의 적심을 입으면 식물의 싹이 조금씩 돋아나는 것이 산의 진정한 본성이라고 본 것이다. 맹자가 우산의 나무를 말한 것은 인간의 본성과 본성을 잃음이 바로 이와 같음을 말하고자 한 데에 있었던 것이다.

맹자는 사회를 정의롭게 하는 일은 우리 안에 있는 선한 본성을 되찾는 데 있다고 보았다. 그리고 이 성선을 잃지 않고 적절히 길러주기만 하면 점점 자라서 하늘과 땅 사이에 가득 차게 된다고 갈파했다. 이른바 浩然之氣라는 것이 이것이다.

제자 공손추가 물었다. “감히 묻자옵건대 浩然之氣라는 것이 무엇입니까?” 맹자께서 말씀하셨다. “설명하기 어려운데, 그 氣됨이 지극히 크고 지극히 굳세어서 정직으로써 키우고 해치지만 않으면 하늘과 땅 사이에 가득 차게도 할 수 있다네. 그러한 기가 되려고 하면 義와 道가 짝해야 하며 이것이 아니면 말라빠진다네. 또 이것은 義가 많이 모여서 생겨나는 것이지 義가 갑자기 뒤덮어서 취해지는 것이 아니라네. 행여 마음에 조금이라도 흡족하지 않음이 있으면 위축되어 버리니 그래서 내가 告子에게 말하기를 그가 아직 義를 알지 못했다고 한 것은 그가 義를 밖에 있는 것으로 여겼기 때문이네. 무슨 일이 있으면 반드시 하겠다고 작정하지도 말며, 그렇다고 잊지도 말며, 조장하려고 하지도 말라. 마치 어떤 송나라 사람과 같이 해서는 안 되느니라. 어떤 송나라 사람이 있었는데 그 사람이 자기 논에 벼가 잘 자라지 않는다고 하여 하루는 논에 가서 하루 종일 벼를 조금씩 뽑아서 그 키를 키워놓았다. 그가 집에 총총히 돌아가서 집안사람들에게 말하기를 ‘나는 오늘 피로하다. 벼 자라는 것을 도와주었다’라고 하였다네. 그 아들이 달려가서 보았더니 벼가 모두 말라죽어버렸다네. 그런데 세상 사람들 가운데 저 송나라 사람처럼 벼 자라는 것을 도와주지 않는 사람이 드물다네. 이익이 없다하여 내버려 두는 사람은 김을 매지 않는 사람과 같고, 자라는 것을 억지로 도와주려는 사람은 벼를 뽑는 사람과 같으니 이는 한갓 이익이 없을 뿐만 아니라 또한 해치는 일이 된다네.”

敢問何謂浩然之氣? 曰: 難言也. 其爲氣也, 至大至剛, 以直養而無害則塞于天地之間. 其爲氣也, 配義與道, 無是餒也. 是集義所生者, 非義襲而取之也, 行有不慊於心則餒矣, 我故曰: 告子未嘗知義, 以其外之也. 必有事焉而勿正, 心勿忘, 勿助長也, 無若宋人然. 宋人有閔其苗之不長而揠之者. 芒芒然歸, 謂其人曰: 今日炳矣, 予助苗長矣. 其子趨而往視之, 苗則槁矣. 天下之不助長者寡矣, 以爲無益而舍之者, 不耘苗者也. 助之長者, 揠苗者也, 非徒無益, 而又害之.(『孟子』 「公孫丑上」)

맹자는 인간의 선한 마음이 잘 보존되고[存其心] 선한 본성이 잘 길러지면[養其性] 그것이 점점 자라나 세상을 가득 채울 수 있다 하고 이러한 상태를 일러 호연지기라 하였다. 맹자의 호연지기 사상은 참으로 성선설의 호방한 귀결이라고 볼 수 있으며 이는 『禮記』 「禮運」편과 장재의 「西銘」에 나타난 사해동포주의 사상의 맹아라고 볼 수 있다.

맹자는 또 이 호연지기를 기르는 방법에 대해서도 말하였는데 이것은 道와 義가 잘 배합되었을 때 가능하다고 하였다. 그러나 그것은 잊어버리거나[忘] 억지로 하려 들어서는[助] 안 된다고 하였다. 나중에 宋儒들이 敬의 방법으로 ‘勿助勿忘’을 말한 것은 이에서 차용한 것이다.

荀子의 性惡說

荀子는 “인간의 본성은 惡하다”고 했다. 아마도 그가 살았던 전국말의 암울한 사회상이 그로 하여금 그런 생각을 갖게 했을 것이다. 탐욕과 이기심이 바탕에 자리하여 배신과 반목, 폭력과 전쟁이 판을 치던 전국 시기의 참혹한 시대 상황에 접한 그 시대의 사람들에게는 설령 순자가 아니더라도 누구나 인간의 본성이 근본적으로 악하지 않고서야 이럴 수 없을 것이라고 여겨졌을 것이다.

人之性, 惡.(『荀子』 「性惡篇」)

순자는 냉철한 이성을 가진 객관주의 철학자였다. 그는 “기우제 지내지 않아도 때가 되면 비가 온다”하고, “堯舜의 시대라 하여 하늘의 도가 존립하는 것도 아니요, 桀紂의 때라 하여 하늘의 도가 없어지는 것도 아니다”고 하는 등 객관적인 이치를 중시했다. 그는 전통적인 天命觀을 부정했으며 인간의 내적 德性을 가다듬는다고 하여 객관적인 현실 문제를 좌우할 수는 없다고 보았다. 당연히 자신이 살았던 시대적 현상은 인간의 본성이 악하기 때문에 야기된 결과라고 진단했다.

不雩而雨也

天道不爲堯存, 不爲桀亡

순자는 인간의 본성이 악하다고 진단하고 성악설을 주창하였지만 그의 주된 관심은 이와 같이 사악한 인간의 본성을 어떻게 하면 선량한 상태로 개조할 수 있을까 하는 문제였다. 그렇지만 인간의 본성이 근본적으로 악하다면 악한 본성을 변화시킬 수 있는 수단을 인간의 내부에서 찾을 수는 없을 것이다. 그래서 순자는 교화의 수단을 객관적 규범인 禮에서 찾았다. 이와 같은 순자의 化性起僞의 이론은 맹자의 ‘存心養性’의 사상과는 완전한 차이가 있다.

『中庸』의 性善說과 비교

전통적으로 동양의 인성론은 맹자 이후 성선설을 정통 사상으로 삼고 있다. 그러나 성선설이라고 해도 인간의 본성이 선하다는 결론을 유추하는 방법에서 크게 두 가지 계통이 있다. 하나는 맹자의 계통이요, 다른 하나는 『中庸』의 계통이다. 『中庸』에서는 “하늘이 내린 것이 性이다. 이 성을 따르는 것이 道다. 이 도를 닦는 것이 敎다”고 하여 인간의 본성은 하늘에서 내린 것이라는 주장을 펴고 있다.  『中庸』은  “『詩經』에 말하기를 ‘하늘의 명은 밝고 그 창조성이 그침이 없다’고 하였는데 이것이야말로 하늘의 하늘된 까닭을 말한 것이다”고 하여 『詩經』의 일문을 인용하여 천명의 창조성을 나타냈다. 이것은 고래로부터의 전통적인 天命思想을 착실히 따른 것으로서 인간의 본성이 하늘로부터 받은 것이라면 논쟁의 여지없이 당연히 선한 것이라는 논법이다.

天命之謂性, 率性之謂道, 修道之謂敎.(『中庸』 제1장)

그러나 이런 주장은 인간의 본성을 피상적으로 규정한 것이다. 이것은 인간의 성선의 근거를 천명에 의탁하여 演繹한 것이며 人性 그 자체로부터 歸納한 것이 아니기 때문이다. 이것은 맹자가 인성이 선하다는 주장을 인간의 본성 그 자체에서 이끌어낸 것과는 상당한 차이가 있다.

맺는 말

흔히들 현대를 인간소외의 시대라고 한다. 물질이나 금전과 같은 객관적 가치들이 가치의 중심에 자리 잡고 정작 가치의 주체인 인간이 변두리로 밀려났다는 뜻일 것이다. 배금주의와 물질만능주의를 타파하는 일은 주체에서 객체로 밀려난 인간을 다시 원래 자리로 환원시키는 일이며, 이는 인간 자신의 본성에 내재한 특성을 파악할 때에야 가능한 일이다.

그런데 이 같은 인간소외의 상태에서 인간성을 회복하는 일은 과연 가능한 것일까? 가능하다면 어떻게 하면 될까? 우선 인간의 본성이 악하다고 한 荀子의 性惡說에 입각한 思路에 입각해서는 인간성을 회복하기란 어렵다는 것이 확실해 보인다. 인간의 본성이 근본적으로 악하다면 아무리 객관적 禮로 교정을 한다고 하더라도 그것은 악한 본성 위에 무늬만 고쳐놓는 행위일 뿐 근본적으로 인성의 원질을 선하게 변화시킬 수는 없기 때문이다. 뿐만 아니라 객관적인 禮라는 것도 비록 聖人이 제정한 것이라고는 하나 성인도 근본적으로 인간이고 보면 그 교화에도 한계가 있게 마련이다. 나중에 禮가 인간 행위에 대한 규범성을 더욱 강하게 띠는 法으로 전환되는 것은 성악설의 논리구조상 당연한 귀추일 것이다.

그렇다고 하여 인간의 본성이 선한 것도 아니고 악한 것도 아니라는 告子의 性無善無不善說 역시 인간성을 회복하는 데에 온당한 思路가 되지 못한다. 告子가 말한 대로 人性이 소용돌이치는 여울과 같다면 그것을 동쪽으로든 서쪽으로든 틔워줄 動因은 역시 바깥에 있는 그 무엇이어야 하기 때문이다. 고자가 ‘仁內義外’의 설을 말한 것은 이 때문이기도 하지만 義가 밖에 있다고 여기는 한 인간이 가치를 판단하는 주체가 될 수는 없는 것이다. 이는 서양의 白紙說이 인성론의 바탕이 되어 있는 오늘날 우리 사회의 사정에 비추어 볼 때 오늘날의 우리들이 얼마나 큰 문제에 직면해 있는가를 알 수 있다. 이 외에도 동양의 인성론으로서 揚雄의 ‘性三品說’이나 董仲舒의 ‘性未善說’ 등이 있지만 대개 고자의 ‘성무선무불선설’의 성격을 띠고 있으므로 논의에서 제외했다.

『中庸』은 天命이 下貫하여 人性을 이루었다고 하였으므로 이를 성선론이라 하지만 이는 인간의 내면의 선함을 직접적으로 나타내었다고는 할 수 없다. 천을 담보로 하여 도출한 인성의 선함은 타에 의거하여 성립된 것으로서 自足한 性善이라고는 볼 수 없기 때문이다.

맹자는 인간의 본성을 선하다고 규정했다. 인간은 늘 현실 속에서 사악하고 나쁜 마음을 나타내기도 하지만 그것을 진정한 인간의 본질이라고 보지 않았다. 인간도 동물의 한 종류이기 때문에 자신의 생리적 욕구를 충족시키려 부단히 욕망과 이기심을 발휘하지만 그렇다고 하여 인간의 본성을 그러한 동물적 본능에만 있다고 보지 않았다. 오히려 그런 것은 금수와도 같은 야만성이며 인간의 德性은 그런 야만성을 넘어서는 곳에 있다고 보았던 것이다.

맹자는 인간의 내면에 자리하고 있는 진정한 인간성을 바라보았다. 이는 구체적인 어느 한 인간을 사랑한다거나 미워한다는 감정적 행위를 넘어서 인간 내면에 보편적으로 자리하고 있는 인간성을 지극히 따뜻한 눈으로 바라본 것이라고 볼 수 있다. 인간성의 회복이란 바로 맹자와 같이 인간성의 본원적 선함을 회복하는 데 있을 것이며 여기에 진정한 유교적 가치가 존재한다고 말할 수 있을 것이다.