<2015년도 퇴계학부산연구원 시민문화강좌 29>

荀子의 人性 敎化論

趙 南 旭

(부산대학교 교수)

1. 머리말

오늘날 우리 주변에서 일어나는 폭행과 살상 행위들을 볼 때에 인간으로서의 그 본성은 어떻게 해석되는가? 그리고 우리 모두가 서로 존중하며 평화롭게 살아갈 수 있는 방법은 어디서 찾을 수 있는 것일까?

우리가 흔히 말하는 ‘인성 회복’이란, 인간의 본성이 원래는 착하다는 ‘성선(性善)’의 입장을 전제한다. 그처럼 인간은 원래 착하지만, 현실적으로 그렇지 못한 상황이므로 그 원래의 모습을 회복하여 착한 상태를 유지하자는 의미인 것이다. 맹자(孟子, BC. 372〜289)의 이른바 ‘求放心’론의 성격인 것이다.

그렇다면 요즈음의 이른바 ‘인성 교육’이란 무엇을 전제하는 것일까? 인성이 어떠하기에 ‘회복’이 아닌 ‘교육’이란 말의 대상이 되는 것일까? 여기서 우리는 인간 본성에 대한 선악관을 유보하더라도, 현실의 인간성에는 착하지 못함을 전제한다. 그러한 상황을 방치할 수 없기 때문에 ‘교육’이라는 과정을 거쳐서 교정, 변화시키자는 입장인 것이다. 여기서 순자(荀子, BC. 313～238)의 이른바 ‘化性起僞’론에 관심이 가지 않을 수 없다.

지난 해 12월 우리나라 국회에서는 ‘인성교육 진흥법’을 제정하였고, 금년 7월부터는 그 시행에 들어가고 있는 상황이다. 그 법률에는 각종 학교와 대소의 행정기구에서는 인성교육을 시행하고 또 활동 평가에 반영해야 한다는 내용을 담고 있다. 작년 연말에 입법되었으니, 실제는 관련 예산도 확보되지 않은 상태에서 시행 단계에 들어간 셈이다. 따라서 그 결과가 단시일 내에 뚜렷이 나타날 것 같지는 않다. 그러나 우리 주변에서는 비행과 난행이 점증하는 실정이므로 좀 더 적극적인 실천 운동을 시도하지 않을 수 없다. 그렇다면 적극적인 실천 방향은 어떻게 설정되어야 할 것인가? 이러한 문제의식에서 오늘은 ‘순자의 경우’를 살펴보고자 하는 것이다. 그 여러 고전에서는 오늘날의 이른바 ‘본성’이라는 의미의 용어는 오직 ‘性’자로만 쓰이면서 다양한 이론이 전개되고 있었다.

순자는 맹자 직후 전국시대 말기의 유학자로서 이름은 況인데 그를 높여서 卿이라 부르기도 했다. 趙나라 출신으로 齊나라와 楚나라 등에서 벼슬 생활을 한 후 강학과 저술에 힘썼다. 그의 사상은 32편의 『荀子』에 잘 나타나 있는데 공자의 제자 子夏 계통의 학파에 속하며 특히 禮思想을 중시하였다. 즉 맹자가 공자(孔子, BC. 551∼479)의 제자 曾子와 子思 및 자사의 문인으로 이어지는 학통 속에서 자신의 학설을 전개한 바와 같이, 순자도 공자의 도를 칭송하면서 그 제자 염옹(冉雍)과 자하의 禮 중시 학풍에 유의하여 자신의 독특한 학설을 피력하고 있었던 것이다. 그는 맹자의 성선설을 비판하면서 성악설을 주창하였고 천지를 자연현상 그대로 보았으며 과학적 사고와 人爲(僞)의 논리를 강조하여 유가의 특이한 면을 보였다. 법가 인물인 韓非子와 李斯는 그의 제자이다.

2. 인성론

순자는 이 세상의 만물들과 비교하여 인간의 특질을 다음과 같이 설명하고 있다.

“물이나 불은 기운은 있으나 생명이 없고, 초목은 생명이 있으나 지각이 없고, 금수는 지각이 있으나 정의가 없다. 사람은 기운과 생명과 지각이 있으며 또한 정의가 있다. 그러므로 천하에서 가장 존귀하게 되는 것이다. (水火有氣而無生 草木有生而無知 禽獸有知而無義 人有氣有生有知 亦且有義 故最爲天下貴也. 『荀子』 「王制」)”

인간만이 기운과 생명, 그리고 지각과 정의 능력 등을 모두 갖춘 최고의 존재로 파악한 것이다

그러면서 그는 『書經』 「商書」편에서의 이른바 “하늘이 백성을 낳음에 (그 때부터) 욕구가 있었다.(天生民有欲)”에 충실하듯, 인간의 욕구 본능을 주목하고 있다. 그 작용으로서의 人性은 ‘악’이라고 진단한다.

“사람의 본성에는 낳으면서부터 利를 좋아함이 있다. 이를 따르는 까닭에 쟁탈이 생기고 예의가 없어진다. 또 낳으면서부터 질시하고 미워함이 있다. 이를 따르는 까닭에 해치고 죽이는 짓이 생기며 忠信이 없어진다. 또 낳으면서 耳目의 욕구가 있다. 그런 까닭에 멋진 소리나 모양을 좋아함이 있다. 이를 따름으로써 음란함이 생기고 예의나 文理가 없어진다. … 그런 즉 인간 본성이 악함은 분명하다. (人之性 生而有好利焉 順是故爭奪生 而禮義亡焉 生而有疾惡焉 順是故殘賊生 而忠信亡焉 生而有耳目之欲 故有好聲色焉 順是故淫亂生 而禮義文理亡焉 … 然則人之性惡 明矣. 「性惡」)”

또 순자는 善과 惡의 개념을 다음과 같이 분명히 지적한다.

“무릇 예나 지금이나 소위 ‘善’이라는 것은 ‘바르고 화평하게 다스려지는 것(正理平治)’을 일컫고, 소위 ‘惡’이라는 것은 ‘치우치고 험하여 어그러져 혼란됨(偏險悖亂)’을 이르니, 이것이 선과 악의 다름이다. 「性惡」”

그리고 순자는 인간 본성은 聖人이나 凡人이나 모두 하나의 같은 것으로 보았다.

“인간 본성에 있어서는 요순에서부터 걸왕이나 도척에 이르기까지 그 성품은 같은 하나이고 군자로부터 소인에 이르기까지 그 성품은 같은 하나이다. (凡人之性者 堯舜之與桀跖 其性一也 君子之與小人 其性一也. 「性惡」)”

순자에서 聖·凡의 차이가 있게 되는 것은 오직 후천적인 변화 노력 즉 ‘僞’ 방면의 정도 차이에 따른 것으로 본다. 그 원론은 아래와 같다.

“본성이 없으면 僞가 가해질 곳이 없고, 僞가 없으면 본성이 스스로 아름답게 될 수 없다. 본성과 인위가 합일된 연후에야 성인이란 이름이 이루어질 수 있다. (無性 則僞之無所加 無僞 則性不能自美 性僞合然後 成聖人之名. 「禮論」)”

성인은 날 때부터 달랐던 것이 아니라, 부단한 노력으로 타고난 본성을 변화시켜 완전 선의 경지에 이르게 되는 것으로 보았다. 이처럼 ‘인간 본성이 애초에는 서로 다르지 않다.’고 보는 논리는, 성선설의 맹자와 다르지 않다. 그들 모두에게는 인간 개개인에 대한 원초적 차별성을 용인할 수 없는 일종의 절대적 평등의식이 전제되고 있었던 셈이다.

이제 참고로 중국사상사에서 나타난 인성론의 유형을 보면 다음과 같다.

① 맹자의 性善說,  ② 순자의 性惡說,  ③ 世碩(周人)의 性有善有惡說,  ④ 揚雄의 性善惡混說,  ⑤ 告子의 性無善無惡說(善惡不定說),  ⑥ 韓愈의 性三品說(上中下 ← 공자의 ‘中人以上 可以語上 中人以下 不可以語上’론에서 영향),  ⑦ 성리학에 있어서의 本然之性(天地之性 ; 善)과 氣質之性(善과 惡의 混在)

3. 교화론

앞서 확인한 바와 같이 순자는 기본적으로 인간의 욕구 본능을 중시한다. 즉 맹자에서의 ‘孺子入井’ 사례와 같은 직각적 선의지(善意志)의 측면을 전제하는 것이 아니라, 이기적 욕구 지향성을 그 실상으로 본다. 그리하여 그 욕구는 결국 쟁탈과 혼란으로서의 악행을 낳는 근본 요인으로 파악하고 ‘인간성은 악하다’고 주장한 것이다.

그러면 악한 본성을 타고난 인간이 어떻게 착해질 수 있을까? 여기서 말해지는 것이 후천적인 작위성 즉 ‘위(僞, 인위적 변화 노력)’의 과정이다.

① “性情을 따르면 사양하지 않는다. 사양은 곧 성정에 어긋나는 것이다. 이로 미루어 보건대 인간 본성이 악함은 분명하다. 그 선하게 되는 것은 ‘僞’이다. (順性情 則不辭讓矣 辭讓則悖於性情矣 用此觀之 然則人之性惡明矣 其善者 僞也. 「性惡」)”

② “사람의 본성을 갖추고 사람의 정을 따르면, 반드시 쟁탈에 나가서 분수를 벗어나고 이치를 어지럽게 하며 난폭함에 이른다. 그러므로 ㉮반드시 스승의 법도 있는 교화와 예의의 길에 나아간 뒤에야, 사양함에 이르고 문리에 합일하며 평정함에 이른다. 이로 보건대, 인간 본성이 악함은 분명하고 그 착하게 되는 것은 ‘僞’이다. (得人之性 順人之情 必出於爭奪 合於犯分亂理 而歸於暴 故㉮必將於師法之化禮義之道 然後 出於辭讓 合於文理歸於治 用此觀之 然則人之性惡 明矣 其善者 僞也. 「性惡」)”

‘善’의 상태에 이르는 것은, 오직 ‘위(僞)’의 과정을 거침으로서 가능하다고 본다. 그것의 구체적인 내용이 위 ②중의 ㉮와 같은 것이다. 그 ②에서의 이른바 ‘禮義’에 대하여 순자는 “무릇 사람이 사람다울 수 있게 하는 것은 곧 예의이다. (凡人之所以爲人者 禮義也. 「冠義」)”라고도 말했다.

그러면서 순자는 맹자가 본성을 선이라 한 것은 이 ‘性과 僞의 다름을 잘 살피지 못했기 때문’이라고 지적하면서 이렇게 비판한다.

“배울 수 없고 힘쓸 수 없는 것으로 인간에 있는 것을 ‘性’이라 하고, 배워서 할 수 있고 힘써서 이룰 수 있는 것으로서 사람에 있는 것을 ‘僞’라 한다. 이것이 性과 爲의 분계이다. (不可學 不可事 在人者 謂之性 可學而能 可事而成之 在人者 謂之僞 是性僞之分也. 「性惡」)”

이처럼 그 ‘性’과 ‘僞’의 다름을 선천성과 후천성의 양면으로 분명히 갈랐다.

그런데 위 ②에서와 같은 ‘僞’는 나 자신의 외부에서 가해는 형태이다. 순자의 ‘僞’론은 그와 같은 관점에서 그치지 않는다. 즉 사람들 각자의 내적 측면에서도 그 ‘僞’를 말하고 있는 것이다. 그 실제는 다음과 같다.

“나면서 和氣의 소생으로 정기가 합하고 감응하여, 힘씀이 없는데 저절로 그러한 것을 性(본성)이라 이른다. 그 성이 好惡喜怒哀樂으로 되는 것을 情이라 이른다. 정이 그러함에 心이 그 중에서 택해 감을 慮라 하고, 마음으로 생각하여 그 동작해갈 수 있게 하는 것을 僞라 한다. (生之和所生 精合感應 不事而自然 謂之性 性之好惡喜怒哀樂 謂之情 情然而心爲之擇 謂之慮 心慮而能爲之動 謂之僞. 「正名」)”

이상은 개인 그 자신의 내부에서 찾는 ‘僞’론이다. 앞서의 사법, 예의와는 다른 방면에서 僞를 말하고 있는 것이다. 그렇다면 그 중심체로서의 ‘心’이란 性-情과 어떤 관계에 있는 것일까? 위의 발언에서 그 ‘僞’가 선을 향한 것이라면, 순자는 최소한 ‘心은 악한 것이 아니다’라는 입장을 취한 것으로 해석된다.

이와 같은 心의 주재성은 朱子의 심성정관계론에서도 확인된다.

“(朱子曰) 性者 心之理也 情者 性之動也 心者 性情之主也, 『性理大全』 「性理五」”

그러나 이것이 순자의 경우와 다른 점은 본성은 악의 근원으로 간주하기 않는다는 사실이다. 즉 情에는 비록 性의 동태로서 불선의 경우가 있을지라도 그 性 자체는 순선한 것으로 본다. 따라서 그 성이 정으로 표출되는 순간 기질적 이욕이 작용한다는 논리를 설정하여, 맹자의 이른바 ‘성선설’을 이어가는 것이었다. 그러나 순자는 그 情의 발원처로서의 性까지 악하게 보았다. 그러면서도 心은 인간 내면의 ‘僞’를 일으키는 중심체로 간주했다.

이상에서와 같이 善의 경지에 이르는 방법론은 인위에 의한 본성의 변화론 즉 ‘화성기위론(化性起僞論)’의 맥락에서 풀이된다. 또 그 변화 과정 즉 부단한 ‘인위의 축적(積僞)’이 낳은 최상의 인물이 곧 聖人이라고 보았다.

4. 마무리

순자는 그 ‘僞’의 내용으로 ‘禮’를 강조한다. 예의는 물론 聖人에 의하여 표현되는 것이지만 그 발생의 연원에 대해서는 이렇게 설명한다.

“예란 어디서 일어나는 것일까? 사람은 태어나면서 욕구가 있어서 욕망하여 얻지 못하면 더 구해가지 않을 수 없는데, 그 구해감에 도량분계가 없으면 싸우지 않을 수 없고, 싸우면 혼란해지고 혼란해지면 곤궁해진다. 선왕은 그 혼란을 싫어하여 예의를 제정하여 분계 시켰다. 그리하여 사람들의 욕구를 기르면서도 그 구함에 더해주어서, 욕심으로 하여금 반드시 물질에 부족함이 없도록 하고 물질로 하여금 반드시 욕심에 굴종되지 않도록 하여, 양자가 서로 함께 커가게 하는 것이니, 이것이 곧 예의가 일으켜주는 바이다. (禮起於何也 曰人生而有欲 欲而不得 則不能無求 求而無度量分界 則不能不爭 爭則亂 亂則窮 先王惡其亂也 故制禮義以分之 以養人之欲 給人之求 使欲必不窮乎物 物必不屈於欲 兩者相待而長 是禮之所起也. 「禮論」)”

성리학에서와 같이 人欲을 극복의 대상으로 보는 것이 아니라 生의 활력으로 긍정하면서 예의를 함께 말하고 있는 것이다. 이러한 입장은 절제의 중요성을 강조한 『예기』 속의 다음과 같은 지론과 상통하기도 한다.

“무릇 물질이 사람을 감동시키는 것은 한이 없다. 사람이 좋아하고 싫어함에 절제가 없으면, 그 물질이 이를 때에는 사람이 그에 쏠려서 물질과 같이 되어버린다. 그렇게 되면 (인간성 바탕으로서의) 천리가 없어지는 것일 뿐만 아니라 인간의 욕구를 다 채우지도 못한다. (夫物之感於人無窮 而人之好惡無節 則是物至而人化物也 人化物也者 滅天理而窮人欲者也. 「樂記」)”

이상으로 살핀 바와 같이 순자는 언제나 인간의 욕구 본능을 간과하지 않았다. 그러면서 ‘善’의 경지를 향한 사람들 각자의 노력, 즉 ‘僞’의 태도를 강도 높게 주문했다. 순자의 이른바 ‘僞’론은, 師法·禮義를 따라야 하는 외적 측면과 心이 주재하여 생각(慮)을 통해 스스로 변화시켜가는 내적 측면 모두에서 전개되는 것임을 특히 주목해야 할 것이다. 이러한 논지는, 오늘날 변화시켜야 할 대상으로서의 인간성을 전제하여 나타난 ‘인성 교육’ 활동의 실효성을 제고하는 데에 적극 기여할 수 있을 것으로 평가된다.