<2014년도 퇴계학부산연구원 시민문화강좌 31>

老·莊의 無爲自然과 逍遙遊의 삶

김 봉 건

<동명대학교 연구교수>

1. 들어가는 말

인간은 저마다 다양한 자기의 삶을 산다. 백 사람이면 백 가지의 삶이 있고, 천 사람이면 천 가지의 삶이 있다. 그러나 그들의 다양한 삶도 필경에는 모두 행복을 얻기 위한 삶이다. 그런데 문제는 사람마다 행복을 원하건만 무엇이 행복인가에 대해서는 그 원하는 바가 한결같지가 않다는 것이다.

대다수의 사람들이 원하는 행복은 부와 건강이다. 『중용』에 “부는 집을 윤택하게 한다(府尹屋)”라고 한 것이나, 속언에 “건강을 잃는 것은 모두를 잃는 것”이라고 하는 것은 이를 두고 한 말일 것이다.

그러나 부와 건강을 지녔어도 불행한 사람들이 있다. 곧 사랑과 존경을 잃은 사람들이다. 독일의 문호 괴테의 소설 『젊은 베르테르의 슬픔』의 주인공 베르테르는 젊고 건강한 젊은이이다. 집안도 유복하여 앞의 부와 건강을 모두 지닌 사람이라고 볼 수 있다. 그러나 그는 사랑하는 연인 로테가 돈 많은 중년남자에게 시집가자 그의 삶은 무한히 불행해졌고 결국 자살로 생을 마감한다. 젊은 베르테르에게 있어서 부와 건강보다도 더 큰 행복의 조건은 사랑이었던 것이다. 그 외에도 우리 사회 속에서 소위 성공한 삶을 이루었더라도 한 순간에 명예를 잃은 사람들을 더러 보는데 이들의 삶에서 행`불행은 돈이나 건강의 유무와 직접적인 관련이 없다는 것은 이미 자명하다.

그러나 사랑과 존경도 완전한 행복의 조건은 되지 않는다. 왜냐하면 이들의 존립에 있어서도 아직 의존해야 할 것이 있기 때문이다. 부와 건강이 물질적`육체적 조건에 기대는 것이라면, 사람과 존경은 다른 사람의 마음에 기대는 것이다. 게다가 사람의 마음이라는 것이 조변석개하는 것은 아니지만 그리 굳건한 것도 아니기 때문이다. 사랑이나 존경이라는 행복의 요인은 그것이 비록 물질적인 조건에 기대는 것은 면했는지는 모르나 무릇 어떤 것에 기대어야만 성립할 수 있다는 점에서 이 역시 아직 완전한 행복이라고 볼 수 없다.

완전한 행복은 어떤 외적인 조건에도 기대는 것이 아닌 스스로 만족스러운 것이 아니면 안 된다. 이런 것을 ‘自足’이라고 표현한다. 무릇 완전한 것은 자족적이어야 한다. 예컨대 神을 완전한 존재라고 했을 때 이때 신은 그가 완전하기 위해서 어떤 다른 외적인 조건에 의존하는 것이 아니라 스스로 완전한 존재여야 함과 같은 이치이다. 완전한 행복도 그것이 완전하기 위해서 어떤 다른 조건에 의거해야 한다면 그것은 이미 완전한 행복이라고 할 수 없다. 예컨대 부는 돈이 있을 때 행복한 것이고 돈이 없어지면 행복도 떠난다. 사랑이란 다른 사람의 마음이 나를 사랑할 때 행복한 것이며 그 마음이 떠나면 그 행복도 더불어 떠나고 만다.

자족은 돈이 있을 때나 돈이 없을 때나 행복한 상태를 말한다. 다른 사람의 존경과 사랑을 받을 때도 행복하고 그런 마음이 떠났을 때도 행복할 수 있는 상태를 말한다. 이런 자족은 외물에 의해서가 아니라 내적 관조에 의해서만 가능하다. 자족은 내면을 통찰했을 때 얻어지는 境界이다. 바깥의 평정에 의해서가 아니라 내적 통찰로서 얻어지는 경계를 말하는 것이다. 老子의 無爲自然이나 莊子의 逍遙遊-의 삶은 바로 이 안으로의 초월을 적시한 것이다.

2. 노자와 무위자연의 삶

노자는 행복이란 외물에 있는 것이 아니라고 한다. 그는 말한다.

다섯 가지 색깔은 사람의 눈을 멀게 한다. 다섯 가지 소리는 사람의 귀를 멀게 한다. 다섯 가지 맛은 사람의 입을 상하게 한다. 말 달리며 사냥하는 것은 사람의 마음을 발광하게 한다. 얻기 어려운 보배는 사람의 행동을 방해한다.....그러므로 성인은 저것들을 버리고 도를 취하는 것이다.

五色令人目盲; 五音令人耳聾; 五味令人口爽; 馳騁田獵, 令人心發狂; 難得之貨, 令人行妨. 是以聖人爲腹不爲目, 故去彼取此.

여기서 말하는 다섯 가지 색깔, 다섯 가지 소리, 다섯 가지 맛 등은 모두 외물을 이르는 것이다. 노자는 이런 것은 결국 사람의 눈과 귀를 멀게 하거나 마음을 상하게 하는 것이며 진정한 행복을 가져다주는 것이 아니라고 말한다. 오히려 우리가 일상에서 늘 추구하고 있는 것들은 실은 더럽고 추한 것일 뿐이라고 단언한다.

세상 사람들이 모두 아름답다고 여기고 있는 것은 실은 더러운 것일 뿐이다. 세인들이 모두 좋다고 여기고 있는 것은 실은 좋지 못한 것들일 따름이다.

天下皆知美之爲美, 斯惡已. 皆知善之爲善, 斯不善已. 故有無相生

노자는 우리가 일상에서 추구하는 행복은 내심의 관조에서 얻을 수 있는 도와는 매우 다른 것이라 한다. 그리고 이런 자족의 행복을 말하면 일반인들은 오히려 크게 비웃는다고 한다.

고수가 도를 들으면 부지런히 이를 행한다. 중수가 도를 들으면 긴가민가 한다. 하수가 도를 들으면 크게 비웃는다. 하수가 듣고서 크게 비웃지 않는다면 그것은 도가 아니다.

上士聞道, 勤而行之; 中士聞道, 若存若亡; 下士聞道, 大笑之. 不笑不足以爲道

노자는 우리가 행복하기 위해서는 텅 비움[虛], 부드러움[柔], 아래에 처함[下], 다투지 않음[不爭]을 실천해야 한다고 한다. 모두 내적 관조로서만이 실행할 수 있는 덕목들이다.

노자는 먼저 텅 비우라고 한다. 일체의 욕망을 배제하고 마음을 텅 비우면 여기에 오히려 무한한 행복이 깃들게 된다고 한다.

계곡의 신은 죽지 않는다. 이것은 깊은 암컷[玄牝]이기 때문이다. 깊은 암컷의 문은 이를 일러 천지의 뿌리라고 이른다. 얽히고 감기는 듯이 존재하여 아무리 그것을 퍼내어 써도 다하지 않는다.

谷神不死, 是爲玄牝, 玄牝之門, 是謂天地根. 緜緜若存, 用之不勤.

노자는 우리가 행복하기 위해서는 외물에 기대지 말고, 또한 우쭐거리거나 뽐내지 말라고 한다. 오히려 물과 같이 만물을 잘 길러주고서도 자신은 낮은 곳에 처하라고 당부한다.

가장 훌륭한 것은 물과 같이 사는 것이다. 물은 모든 사물을 이롭게 해 주고서도 다투지 않는다.

上善若水, 水善利萬物而不爭.

그런데 노자에게 있어서 이 낮은 곳은 낮고 더러운 곳이 아니라 만물이 모여드는 큰 덕성을 갖춘 곳이요 가장 고귀한 자리로 파악된다.

강과 바다가 모든 계곡의 왕이 될 수 있는 까닭은 자신의 바닥을 가장 낮은 곳에 두고 있기 때문이다. 그러므로 모든 계곡의 왕이 될 수 있는 것이다.

江海之所以百谷王者, 以其善下之. 故能爲百谷王.

강은 모든 계곡의 물을 거두어 강이 된다. 바다는 또 모든 강의 물을 모아 바다가 된다. 강과 바다가 이와 같이 모든 계곡의 왕이 될 수 있는 까닭은 말할 것도 없이 자신들이 가장 낮은 곳에 처하고 있기 때문이다. 사람들은 대부분 낮은 곳을 싫어하지만 만물의 이치를 잘 보면 낮은 곳이야 말로 가장 가치 있는 곳임을 알 수 있다. 뿐만 아니라 무릇 가치 있는 것들은 모두 몰가치한 것처럼 보인다고 한다.

완전한 것은 마치 이지러진 것 같다. 가득 찬 것은 텅 빈 것 같다. 쪽 바른 것은 마치 굽은 것 같다. 아주 교묘한 것은 마치 졸렬한 것 같다. 매우 말 잘하는 것은 마치 어눌한 것 같다.

大成若缺. 大盈若冲. 大直若屈. 大巧若拙. 大辯若訥.

그렇다면 어떻게 하여야 가치 있는 일과 몰가치한 일을 구별할 수 있는가? 노자에 의하면 자연의 섭리를 따르는 일이 곧 가치 있는 일이다.

사람은 땅의 이치를 본받아야 살아갈 수 있고, 땅은 하늘의 운행 법도를 본받아야 만물을 낳고 기를 수 있으며, 하늘은 도를 본받아야 하늘의 역할을 할 수 있고, 도는 자연을 본받아야 한다.

人法地, 地法天, 天法道, 道法自然

노자에 의하면 사람과 땅과 하늘은 모두 道에 의하여 운행되는데, 이 道의 所從來는 바로 自然이다. 자연은 곧 ‘스스로 그러한’ 妙用을 말하며 천지 만물은 모두 자연의 섭리에 의하여 운행된다. 사람이나 땅이나 하늘이나 도는 모두 이 자연의 섭리를 거역하거나 역행하면 행복할 수 없다. 그런데도 사람들은 온갖 지혜나 능력을 동원하여 자연의 섭리를 역행하고 人工의 有爲로 자연을 가공하는 이른 바 文明을 만들어 내는데 그것이 당장에는 편리하고 풍요로운 것 같지만 이와 같이 자연을 비트는 행위는 결국에는 재앙으로 되돌아올 수밖에 없다.

노자에 의하면 세상에는 무엇이나 이치가 있다. 그리고 그 모든 이치의 원천은 곧 자연이다. 그런데 이 자연은 사람, 땅, 하늘, 도와 같은 실체 개념이 아니다. 글자 그대로 어느 누구의 사주도 받지 않고 ‘스스로 그렇게 되어감(自然而然)이다. 다시 말하면 이는 천지만물이 운행하는 길이 그 스스로의 법칙에 의해서 그렇게 존재하고 영위하고 있음을 형용한 것이다. 이때 자연이란 만물을 섭리하고 주재하는 공능으로 볼 수도 있으나 그것이 천지만물을 떠나 있는 실체가 아니며 그 공능은 천지만물에 本具하는 것이다. 그러므로 노자에 있어서 행복이란 우리 스스로의 내면에 본래부터 구비되어 있는 自然而然의 도를 깨달아 이를 실현하는 일 이외의 것이 아님을 알 수 있다.

3. 장자와 소요유의 삶

莊子는 몸소 自然而然의 삶을 체현한 인물이다. 司馬遷의 『史記』에는 그가 楚王이 사신을 보내어 재상의 직을 맡아 달라는 청탁을 거절한 기사가 있다.

천금은 거액이요, 재상은 존귀한 자리입니다. 그러나 당신만 오직 제사 때 희생으로 잡는 소를 보지 못했던가요? 몇 해 동안 잘 먹이다가 수놓은 비단 옷을 입혀 태묘에 들여보냅니다. 그때야 비로소 홀로 자유를 즐기는 돼지가 되고 싶지만 어찌 마음대로 되던가요? 그대는 지체 말고 빨리 돌아가 더 이상 나를 모독하지 마시오. 나는 차라리 이 더러운 도랑에서 놀면서 스스로 자유를 즐길지언정 위정자의 굴레에 매이고 싶지는 않소.

楚威王聞莊周賢, 使使厚幣迎之, 許以爲相. 莊周笑謂楚使子曰: “千金重利, 卿相尊位也. 子獨不見郊祭之犧牛乎? 養食之數歲, 衣以文繡, 以入太廟. 當是之時, 雖欲爲孤豚, 豈可得乎? 子亟去, 無汚我. 我寧遊戱汚瀆之中自快, 無爲有國者所羈(『史記』卷63, 老莊申韓列傳)

장자는 노자가 말한 자연을 받아들였고 인위를 거절했다. 그는 자연과 인위에 대해 명확한 구분을 했다.

자연적인 것은 안에 있고 인위적인 것은 밖에 있다. 그러면 무엇을 자연이라 하고 무엇을 인위적인 것이라 하는가? 소와 말은 네 다리를 가지고 있다. 이것이 자연적이며, 말머리에 멍에를 얹고 소의 코에 고삐를 꿰는 것은 인위적이다.

天在內, 人在外.....何謂天, 何謂人?.....曰: 牛馬四足, 是謂天; 落馬首, 穿牛鼻, 是謂人.(『莊子』「秋水篇」)

만물은 제각기 다른 본성을 가지고 있으며, 그 타고난 능력도 서로 다르다. 그러나 각자가 자기의 타고난 능력을 충분히 또 자유롭게 발휘하였을 때 모든 만물은 균등하게 다 행복하다. 『장자』의 첫머리는 鯤과 大鵬, 그리고 매미와 쓰르라미의 이야기로 시작된다.

북명의 바다에 물고기가 있으니 그 이름을 곤이라 한다. 곤의 크기는 몇천 리가 되는지 알 수 없다. 어느 날 이 물고기가 변신을 해서 새가 되니 그 이름을 붕이라고 한다. 이 붕새의 등 넓이는 이 또한 몇천 리가 되는지 알 수 없다. 온몸의 힘을 다해 날면 그 활짝 편 날개는 하늘 한쪽에 가득히 드리운 구름과 같다. 이 새는 바다가 움직이면 남명의 바다로 날아가려고 한다. 남명의 바다는 하늘의 못이다.

그런데 물이 괴어 쌓인 것이 깊지 않으면 큰 배를 띄울 만한 힘이 없다. 그러니 한 잔의 물을 마루의 움푹 패인 자리위에 엎지르면 기껏 티끌 정도가 그 위에 떠서 배가 되지만, 거기에 잔을 놓으면 뜨지 못하고 바닥에 닿고 만다. 물은 얕고 배는 크기 때문이다. 바ㅣ람이 두터이 쌓이지 않으면 큰 날개를 짊어져 띄울 만한 힘이 없다. 그러므로 9만 리의 높이까지 올라가야만 붕의 큰 날개를 지탱할 만한 바람이 아래에 쌓이게 된다. 그런 뒤에야 붕은 바람을 타고 푸른 하늘을 등에 진 채 갈 길을 막는 장애가 하나도 없게 된 뒤에 비로소 남쪽으로 날아가려고 한다.

매미나 비둘기가 이것을 비웃으면 이렇게 말한다.

“우리는 후다닥 있는 힘을 다해 날아올라 느릅나무나 다목나무 가지 위에 머무르되, 때로는 혹 거기에도 이르지 못하고 땅바닥에 동댕이쳐지는 경우도 있을 따름이다. 붕이라는 녀석은 무엇 때문에 9만 리 꼭대기까지 올라가 남쪽으로 갈 필요가 있는가.”

가까운 교외의 들판에 나가는 사람은 세 끼니의 밥만 먹고 돌아와도 배가 아직 부르고, 백리 길을 가는 사람은 전날 밤에 식량을 방아 찧어 준비해야 하고, 천리 길을 가는 사람은 3개월 전부터 식량을 모아 준비해야 한다. 그러니 이 두 벌레가 이처럼 큰일에는 큰 준비가 필요한 이치를 또 어찌 알 수 있겠는가.

北冥有魚, 其明爲鯤, 鯤之大, 不知幾千里也. 化而爲鳥, 其明爲鵬, 鵬之背, 不知其幾千里也. 怒而飛, 其翼若垂天之雲. 是鳥也, 海運則, 將徙於南冥, 南冥者, 天池.

且水之積也不厚, 則其負大舟也無力, 覆杯水於坳堂之上, 則芥爲之舟, 置杯焉則膠, 水淺而舟大也. 風之則也不厚, 則其負大翼也無力, 九萬里則風斯在下矣, 而後, 乃今培風, 背負靑天而莫之夭閼者 而後, 乃今將圖南.

蜩與學鳩笑之曰: 我快起而飛, 槍楡枋, 時則不至而控於地而已矣, 亥以之九萬里而南爲. 適奔蒼者, 三飡而反, 腹猶果然, 適百里者, 宿舂糧, 適千里者, 三月聚糧, 之二蟲又何知.

소요유편에 언급된 대붕과 매미는 서로 그 능력이 다르다. 대붕은 수만 리를 날아갈 수 있는데 매미는 나뭇가지 사이를 가까스로 날 수 있을 뿐이다. 그러나 양자는 모두 천부의 능력이 다르다. 그러므로 자기가 할 수 있고, 또 좋아하는 일을 할 때는 둘 다 행복하다. 그러므로 만물의 속성 속에는 절대적인 획일성도 없고, 또 그러한 획일성을 필요로 하지도 않는다.

그러므로 오리 다리가 비록 짧지만 이어 주면 걱정거리가 되고, 학의 다리가 비록 길지만 끊으면 슬픈 일이다. 그러므로 본성이 긴 것은 잘라서 안 되고, 본성이 짧은 것은 이어서는 안 된다.

是故鳧脛雖短, 續之則憂; 鶴脛雖長, 斷之則悲, 故性長非所短, 性短非所續.(『莊子』「騈拇篇」)

옛날, 갈매기가 노나라 교외에 내려앉았다. 노나라 제후는 그를 수레에 태워 묘당에 모시고 가서 연회를 베풀었다. 구소를 연주하여 즐겁게 하고 태뢰의 요리를 갖추어 올렸으나 그 새는 눈이 부셔 아찔하고 애만 쓸 뿐 감히 고기 한 점을 먹지 못하고, 또 술 한 잔을 들지 못하고 사흘만에 죽어 버렸다. 이런 처사는 자기를 보양하는 식으로 새를 기른 거□□□이지 새를 기르는 식으로 새를 기른 것이 아니다. 물고기는 물속에 있어야 살지만 사람은 물속에 있으면 죽는다. 그러므로 습관이 다르면 반드시 그 좋아하고 싫어하는 것이 다르다. 그래서 옛 성인들은 그 재능을 획일화시키지 않았고, 그 일을 똑같이 시키지 않았다.

昔者海鳥止於魯郊. 魯侯御而觴之于廟. 奏九韶以爲樂, 具太牢以爲膳, 鳥乃眩視憂悲, 不敢食一臠, 不敢飮一杯, 三日而死, 此以己養養鳥也, 非以鳥養養鳥也........ 魚處水而生, 人處水以死. 彼必相與異, 其好惡故異也, 故先聖不一其能, 不同其事.(『莊子』「至樂篇」)

장자는 모든 사물에 천부의 속성이 있으며 이 속성은 그것 그대로 옳다고 했다. 그와 마찬가지로 사람들의 다양한 의견이나 주장도 그것 그대로 모두 옳다고 하여 是非를 끊었다. 이것을 제물이라고 한다.

만일 나와 그대가 변론을 한다고 치자. 그대가 나를 이기고 내가 진다면 그대가 과연 옳고 내가 과연 그른가? 내가 그대를 이기고 그대가 진다면 내가 과연 옳고 그대가 과연 그른가? 우리 둘 중에 한 사람은 옳고 한 사람은 그른가? 그렇지 않으면 우리 둘이 다 옳거나 모두 다 그른가? 나도 그대를 알 수 없고 그대도 나를 알 수 없다. 사람들은 그 무엇에 가리워 알지 못하는데 우리는 누구에게 시비를 가려달라고 하겠는가? 만일 그대와 의견이 같은 이에게 가려 달라고 한다면 이미 그대와 같은데 어떻게 가릴 수 있을까? 또 설령 나와 의견이 같은 이에게 가려 달라고 한다면 이미 나와 의견이 같은데 또 어떻게 공정하게 가릴 수 있을까? 나도 그대도 아닌 다른 이에게 가려 달라고 한다면 이미 나와도 다르고 그대와도 다른데 어떻게 가릴 수 있겠는가? 만일 나와도 의견이 같고 그대와도 같은 이에게 가리라고 한다면 이미 나와도 같고 그대와도 같은데 어떻게 공정하게 가릴 수 있겠는가? 그렇다면 나도 그대도 남도 할 것 없이 모두 다 서로 누가 옳고 누가 그런지 알 수 없다면 또 누구에게 가려 달라고 하겠는가?

旣使我與若辯矣, 若勝我, 我不若勝, 若果是也, 我果非也邪? 我勝若, 若不吾勝, 我果是也, 而果非也邪? 其或是也 其或非也邪? 其俱是也, 非俱非也邪? 我與若不能相知也, 則人固受其黮闇, 吾誰使正之? 使同乎若者正之? 旣與若同矣, 惡能正之! 使同乎我者正之? 旣同乎我矣, 惡能正之! 使異乎我與若者正之? 旣異乎我與若矣, 惡能正之! 使同乎我與若者正之? 旣同乎我與若矣, 惡能正之! 然則我與若與人俱不能相知也, 而待彼也邪?(『莊子』「齊物篇」)

만물은 언제나 변하기 마련이다. 또 사물마다 여러 국면을 가지고 있다. 그러므로 동일한 사물을 놓고 여러 가지 해석을 할 수 있다. 일단 이런 주장을 받아들인다면, 우리는 좀 더 고차적인 입장에 서게 되고 또 무엇이 옳고 그른가에 대하여 판단할 필요조차 없게 된다.

이것도 저것이며, 저것도 이것이다. 저것은 저것의 시비가 있고 이것은 이것의 시비가 있다. 과연 이것과 저것의 구별이 있는가? 그렇지 않으면 이것과 저것의 구별은 없는가? 이것과 저것의 상호대립을 없애는 것을 道樞라고 한다. 도추를 얻는 것은 마치 원의 중심을 붙잡는 것과 같아서 무궁한 변화에 대응할 수 있다. 옳음[是]의 변화는 무궁하고 그름[非]의 변화도 무궁하다.

是亦彼也, 彼亦是也. 彼亦一是非, 此亦一是非. 果此有彼是乎哉, 果此無彼是乎哉? 彼是莫得其偶, 爲之道樞. 樞始得其環中, 以應無窮, 是亦一無窮, 非亦一無窮也.(『莊子』「齊物篇」)

저것과 이것은 시비가 서로 상대되기 때문에 끝없이 돌고 있는 원과 같다. 그러나 도의 관점에서 사물을 보는 사람은 마치 원의 중심에 서 있는 것과 같아서 원운동에서 진행되고 있는 일을 다 이해하고 있지만 자신이 이 운동에 참가하지는 않는다.

옳은 것[是]도 옳지 않은 것[不是]이라 할 수 있고, 그런 것[然]도 그렇지 않은 것[不然]이라 할 수 있다. 그런데 옳은 것이 과연 정말로 옳은 것이라면 옳은 것은 자연히 옳지 않은 것과 구별되니 변론할 필요가 없고, 그런 것이 자연 정말로 그런 것이라면 그른 것은 자연히 그렇지 않은 것과 구별되니 변론할 필요가 없다. 나이를 잊고 또 시비를 잊어버리고 무경에서 노닐며, 무경에서 산다.

是不是, 然不然. 是若果是也, 則是之異乎不是也, 亦無辯; 然若果然也, 則然之異乎不然也, 亦無辯.....忘年忘義, 振於無境, 故寓諸無境.(『莊子』「齊物篇」)

無境은 도에 도달한 사람이 사는 경지다. 그는 사물에 대한 분별을 모두 잊었으며 심지어 자기 자신까지도 잊어버렸다. 그에게는 이미 나와 남의 구별도 없다.

『장자』에는 ‘나비 꿈’이라는 유명한 이야기가 있다.

옛적에 莊周가 꿈에 나비가 되었다. 팔랑팔랑 경쾌하게 잘도 날아다니는 나비였였는데 스스로 유쾌하고 뜻에 만족스러워 자신이 장주인 것을 알지 못했다. 얼마 있다가 화들짝하고 꿈에서 깨어 보니 갑자기 장주가 되어 있었다. 알지 못하겠다. 장주의 꿈에 장주가 나비가 되었던가, 나비의 꿈에 나비가 장주가 된 것인가? 장주와 나비는 분명한 구별이 있으니 이처럼 장주가 나비가 되고 나비가 장주가 되는 것 이것을 物의 변화라고 한다.

昔者, 莊周夢爲胡蝶, 栩栩然胡蝶也. 自喩適志與, 不知周也, 俄然覺, 則蘧蘧然周也. 不知周之夢爲胡蝶與, 胡蝶之夢爲周與. 周與胡蝶, 則必有分矣, 此之謂物化.(『莊子』「齊物篇」)

나와 남의 구별을 잊은 장자는 삶과 죽음의 구별마저 깨버렸다. 장자는 그의 아내가 죽었을 때 두 다리를 쭉 뻗고 앉아서 술동이를 두드리며 노래를 불렀다. 그의 친구 惠施가 조문을 가서 그 광경을 보고 “故人은 자네와 일생동안 생사고락을 함께한 반려가 아니었던가? 이제 그 아내가 죽었는데 곡을 하지 않는 것도 무성의한 일이거든 하물며 노래를 부르는 것은 심히 지나친 일이 아닌가?”고 책망했다. 그러자 장자는 다음과 같이 대답했다.

그렇지 않다. 그가 방금 세상을 떠났을 때엔 나라고 어찌 슬퍼하지 않았겠는가. 그러나 시초를 살펴보니 본래 생명이 없었다. 생명이 없었을 뿐만 아니라 형상조차 없었다. 비단 형상이 없었을 뿐만 아니라 본래 기질도 없었다. 황홀한 가운데 뒤섞이어 변화하는 도중 기질이 생기고, 기질이 생긴 다음 형상이 생기고, 형상이 차차 변하여 생명이 있게 되고 이제 또 변하여 사망하였다. 이것은 춘하추동 사계와 똑같이 운행하는 일이다. 내 아내는 우주를 거실로 삼아서 평안히 누워서 잠자고 있는데 내가 엉엉 큰 소리를 내어 호곡을 한다면, 내 스스로 운명을 통달하지 못한 것같이 생각되었기 때문에 울음을 그쳤다.

不然. 是其始死也, 我獨何能無慨然! 察其始, 而本無生, 非徒無生也, 而本無形, 非徒無形也, 而本無氣, 離乎芒芴之間, 變而有氣, 氣變而有形, 形變而有生, 今又變而之死, 是相與爲春秋冬夏四時行也. 人且偃然寢於巨室, 而我噭噭然隧而哭之, 自以爲不通乎命, 故止也.(『莊子』「至樂篇」)

시비도 끊어지고, 나와 남의 구별도 없어지고, 삶과 죽음의 구별마저 깨지고 나면 거기에는 온갖 구별이 없는 오직 하나만이 있을 뿐이다.

무릇 天下란 만물이 하나 된 바를 말한다. 만물은 이 하나 됨을 얻음으로써 같아진다. 그러므로 우리의 온몸은 먼지와 티끌에 지나지 않으며, 삶과 죽음, 시작과 끝은 밤낮이 바뀌는 것처럼 여기니까 우리의 內心을 어지럽힐 수 없다. 그런데 하물며 禍福과 得失이 여기에 개입할 수 있겠는가.

夫天下也者, 萬物之所一也. 得其所一, 而同焉. 則四肢百體將爲塵垢, 而死生終始將爲晝夜, 而莫之能滑, 而況得喪禍福之所介乎.(『莊子』「田子方篇」)

그 하나란 곧 천지와 자연이다. 천지자연과 합일하게 되면 거기에는 오직 무차별의 큰 하나만이 남게 되는 것이다.

배를 산 속에 감추어 두고, 또 산을 깊은 못에 감추어 두고 단단히 숨겨두었다고 한다. 그러나 한밤중 힘센 자가 지고 달아났다. 그런데도 사리에 밝지 못한 자는 알지 못하고 있다. 작은 것을 큰 것 속에 감추는 것은 마땅하다. 그렇지만 잃어버리게 마련이다. 만일 天下를 천하에다 감추어두면 잃어버릴 리가 없다. 이것이 바로 언제나 변함없는 만물의 실정이다. 그러므로 聖人은 어떤 사물도 잃어버리지 않는 곳에서 노닐며, 거기서 산다.

夫藏舟於壑, 藏山於澤, 謂之固矣. 然而夜半有力者負之而走. 昧者不知也. 藏小大有矣, 猶有所遯. 若夫藏天下於天下, 而不得所遯. 是恒物之大情也. 故聖人將遊於物之所不得遯而皆存.(『莊子』「大宗師篇」)

大一에 합치된 사람은 사물의 본성을 달관함으로써 결코 외계의 흥망성쇠에 영향을 받지 않는다. 그렇기 때문에 이런 사람은 외물에 의존치 않으며 그의 행복도 외물의 제한을 받지 않는다. 이런 행복을 절대적인 행복이라고 하는 것이다.

저 열자는 바람을 조종하여 하늘을 날아다녀 가뿐가뿐 즐겁게 잘 날아서 15일이 지난 뒤에 땅 위로 돌아온다. 그는 복을 구하는 일에 대하여 급급하지 아니하였다. 이와 같이 그가 비록 걸어 다니는 수고는 면할 수 있었을지라도 결국 무엇엔가 의존해야만 했었다. 만일 천지의 참된 정신을 타고 육기의 변화를 부리며, 무궁한 우주에서 노니는 자라면 또한 무엇에 의존함이 있겠는가? 그러므로 至人에게는 자기가 없고, 神人에게는 공덕이 없으며, 聖人에게는 이름이 없다.

夫列子御風而行, 冷然善也, 旬有五日而後反, 彼於致福者, 未數數然也. 此雖免乎行, 猶有所待者也. 若夫乘天地之正, 而御六氣之辯, 以遊無窮者, 彼且惡乎待哉! 故曰 至人無己, 神人無功, 聖人無名(『莊子』「逍遙遊篇」)

장자는 列子가 바람을 타고 하늘을 날아다닌다는 말을 듣고도 놀라지 않았다. 뿐만 아니라 그가 바람에 의지해야 날아다닐 수 있으므로 아직 無待의 경지에 이르지 못했다고 조롱했다. 장자는 드디어 일체를 잊는 坐忘의 경지에 들었다.

어느 날 顔回가 孔子에게 말했다

“저는 좀 나아졌습니다.”

“무엇을 말하느냐?”

“저는 仁義를 잊었습니다.”

“되었구나! 그러나 아직 부족하다.”

며칠이 지나 안회는 또 공자를 보고 “저는 좀 나아졌습니다.”

“무엇을 말하느냐?

“저는 禮樂을 잊었습니다.”

“되었구나! 그러나 아직도 부족하다.”

며칠이 지나 안회는 다시 공자를 보고 “저는 좀 나아졌습니다.”

“무엇을 말하느냐?”

“저는 坐忘을 했습니다.”

공자가 깜짝 놀라 “좌망이란 무엇이냐?”고 물었다.

“팔다리와 몸을 벗어나고, 총명을 물리쳐 없애며, 형체를 떠나고, 지식을 버려, 통하지 않는 데가 없는 대도와 같아지는 것을 좌망이라 합니다.”

“대도와 같아지면 사사로이 좋아하는 것이 없고, 변화하면 집착하는 데가 없다. 너는 과연 현명하구나. 나도 너의 뒤를 따르고 싶다.”

顔回曰: 回益矣. 仲尼曰: 何謂也? 曰回忘仁義矣. 曰可矣, 猶未也. 他日復見, 曰回益矣. 曰何謂也? 曰回忘禮樂矣. 曰可也, 猶未矣. 他日復見曰回益矣. 曰何謂也? 曰回坐忘矣. 仲尼蹴然曰何謂坐忘? 顔回曰墜肢體, 黜聽明, 離形去知, 同於大通, 此謂坐忘. 仲尼曰同則無好也, 化則無常也. 而果其賢乎? 仲尼, 請從而後也.(『莊子』「大宗師篇」)

4. 맺는 말

우리가 행복을 추구하는 방법에는 두 가지의 길이 있다. 곧 强健有爲의 삶과 無爲自然의 삶이 그것이다. 강건유위의 삶은 어떤 목표를 세워두고 그것을 이루기 위해 일약 매진하는 삶이다. 인생에 있어서 삶을 씩씩하게 꾸려가려는 적극성은 매우 중요하다. 인간의 욕망이나 꿈은 바로 삶의 동력이기 때문이다. 그러나 문제는 이런 욕망의 대상이나 욕망의 성취 자체를 삶의 목적으로 삼는다면 우리는 결코 행복할 수 없다는 점이다. 욕망이란 우리가 전 인생을 통해 절감하고 있듯이 좀처럼 성취하기 어려울 뿐만 아니라, 또한 하나의 욕망이 이루어져도 곧바로 다음 욕망의 시발점에 서게 되는 ‘쾌락의 역리’에 휘말리는 신세가 되고 말기 때문이다.

노자의 무위나 장자의 소요유의 사상은 무위자연과 자족의 삶을 중시한다. 무위자연이란 외물로 향하는 욕망에 휘둘리지 않고 자족의 삶이란 곧 삶의 구비마다에서 얻어지는 의미와 가치를 곡진하게 누리는 삶을 말한다. 『중용』에도 “누구나 먹고 마시지 않는 사람 없으나, 그 맛을 아는 자 드물다.”(莫不飮食者, 鮮能其味)고 했지만, 진실로 인생의 맛을 음미하면서 사는 사람이 아니고서는 제대로 삶을 산다고 할 수 없을 것이다.

우리 조상들의 수신서로 오랫동안 사랑받아 온 『명심보감(明心寶鑑)』이라는 책에도 이런 자족의 정신이 많이 언급되어 있다. “넉넉함을 알면 즐거울 것이요, 욕심이 많으면 곧 근심이 있느니라”(知足可樂, 務貪則憂)라든지, “만족함을 아는 자는 빈천해도 즐거울 것이요, 만족함을 모르는 자는 부귀해도 역시 근심하느니라”(知足者貧賤可樂, 不知足者富貴亦憂)고 하여 행복을 ‘넉넉함을 아는 것’(知足) 쯤으로 여기고 있다.

『채근담(菜根談)』의 첫머리에는 “도덕을 지키며 사는 자는 한 때 적막하나 권세에 아부하는 자는 만고에 처량하다. 달인은 사물 바깥의 사물을 보고 몸 뒤의 몸을 생각한다. 차라리 한 때의 적막함을 받을지언정 만고의 처량함을 취하지 말라.”(棲守道德者寂寞一時, 依阿權勢者萬古凄凉. 達人觀物外之物, 思身後之身. 寧受一時之寂寞, 無取萬古之凄凉)고 시작한다.

혹자는 이러한 안분자족(安分自足)의 태도를 삶에 있어서의 능동성이 결여된 은자(隱者)의 도라고 폄하할 지도 모른다. 적극적으로 욕망을 달성하려는 씩씩함이 없다는 뜻일 게다. 『노자』의 “여러 가지 영롱한 색깔들은 눈을 멀게 하고, 여러 가지 아름다운 소리들은 귀를 멀게 하며, 여러 가지 맛 좋은 음식들은 입을 상하게 한다. 말달리며 사냥하는 것은 마음을 발광하게 하고, 얻기 어려운 물건들은 의로운 행동을 방해한다”는 말을 다시 한 번 음미해보자. 이 말은 곧 대상에 눈이 멀어 있을 때는 자아를 잊게 된다는 말이다. 자아를 잃고서 외물을 얻었다고 하여 무엇이 행복하겠는가.

“핵시대에 있어서 진정한 적은 전쟁 그 자체이다.”

미국 영화 「크림슨 타이드」에서의 핵잠수함 부함장 헌트 소령(댄젤 워싱턴 粉)의 말이다. 인류의 역사 동안에 언제나 인류 최대의 적은 실로 우리의 욕망 그 자체였는지도 모른다. 우리는 우리가 무엇을 이루려거나 얻고자 할 때 그 욕망 자체에 매달리고 있지는 않은가를 잘 살펴야 한다.

인간이 행복하게 되는 데에는 그다지 많은 것이 필요치 않다. 오히려 소박하고 적은 것에 더 행복할 수 있다. 적은 것에 행복할 수 있는 것은 그럴 줄 아는 사람만이 가능하다. 말하자면 같은 삶에서라도 더 진하게 인생을 누릴 줄 아는 사람만이 가능하다는 말이다. 우리는 대부분 우리가 욕망하는 이러저러한 조건이 이루어지면 행복해 질 것이라고 생각하지만 그런 행복을 바라고 있는 한 우리는 결코 행복할 수 없다. 우리가 진정으로 행복하게 되려면 지금 이 상태, 바로 여기에서 행복하지 않으면 절대로 행복할 수 없다.

노자와 장자가 살았던 시기는 전국시기로서 극히 혼란스러운 시대였다. 당시의 지식분자들은 현실의 구체적인 문제에 골몰하면서 지극히 협애한 가치 체계와 단편적인 지식에 고착되어 자기 학설만이 옳다고 고집하고 남의 학설을 공박하는 데 열을 올리고 있었다. 그 결과 진리의 객관성과 인심의 순수성은 크게 파괴되어 있었다.

노자의 무위 정신과 장자의 개방주의 사상은 각 학파간의 이론적인 대립을 해소시킴으로써 자기중심의 철학적 한계를 극복하는 데 기여했고, 사람들로 하여금 관념적인 구속과 세속의 질곡에서 벗어나 시원한 도의 세계를 호흡하며 정신적 소요를 누릴 수 있는 길을 열어 주었다. 중국인들이 대체로 현실집착이라는 문화적 한계를 지녔으면서도 그런 울타리를 용이하게 넘어서서 훨씬 넓고 긴 안목으로 인생을 설계하고 여유 있고 유연한 삶을 영위해 나갈 수 있었던 까닭은 아마도 노자와 장자의 철학이 중국 문화의 저변에 흐르고 있었기 때문이라고 해도 과언이 아닐 것이다.