<2014년도 퇴계학부산연구원 시민문화강좌 30>

孔孟이 추구하는 즐거움[樂]의 경지

趙 南 旭

(부산대학교 윤리교육과 교수)

<孔孟이 말하는 즐거운 인생>

불교에서는 ‘一切皆苦’라는 말이 있듯이 유한한 현생의 삶은 모두 덧없는 것 곧 일종의 ‘고통[苦]’으로 본다. 그러나 유가에서는 그렇게 보지 않는다. 인생이 유한하다 하더라도 이 현실속의 삶이 가장 긴요하고 값진 것으로 여긴다.

그러므로 그러한 삶의 기반이 되는 저 하늘과 땅을 제일로 삼는 것이었으며, 사람이 죽으면 ‘슬픔[哀]’을 다하는 것을 당연시했을 뿐만 아니라, 죽은 이후에도 살았을 때의 인연을 제사의례로 이어가고 있었던 것이다.

그런데 그것을 자기 혼자만의 일로 간주하지 않는다는 데에 유가적 특징이 있다. 자신의 삶이 존귀한 것인 만큼 부모 형제의 삶도 존귀하게 여긴다는 점이다. 그리하여 가족의 공동생활이 비록 어렵더라도 그것이 괴로운 것이 아니라 즐거운 것으로 여기며, 기꺼이 효성을 다하던 부모께서 돌아가실 때면 더 이상의 삶을 향한 불효의식이 작용하기도 했던 것이다. 맹자의 ‘君子 三樂’論에서 “부모가 모두 생존하시고 형제들이 사고 없음이 첫 번째 즐거움”(孟子曰 君子有三樂 而王天下不與存焉 父母俱存 兄弟無故 一樂也 仰不愧於天 俯不怍於人 二樂也 得天下英才而敎育之 三樂也.『孟子』「盡心上」)이라고 말한 것은 이러한 점을 대변하고 있는 것이다.

유가에서는 이처럼 가족 모두의 공존을 인생에 있어서 하나의 큰 즐거움으로 여긴다. 그리하여 이 삶의 즐거움 문제는 가족 관계를 거쳐 정치 사회의 관계로 확대된다. 정치 지도자를 ‘백성의 부모[民之父母]’로 여기는 것을 당연시하는 데에서도 그러한 모습은 뚜렷했다.

또한 이러한 점이 孔子에게서는 ①‘安人’의 사명감으로 나타났고, 孟子에게서는  ②‘同樂’의 일깨움으로 나타났다. 여기 ①과 관련해서는 “노인을 편안히 모시고 친구를 믿게 하며 어린이를 품에 안게 한다.(子路曰 願聞子之志 子曰 老者安之 朋友信之 少者懷之. 『論語』「公冶長」)”라는 공자의 포부와 “자신을 수양하여 백성을 편안히 하는 것은 요순도 어렵게 여겼다.(子路問君子 子曰 修己以敬 曰 如斯而已乎 曰 修己以安人 曰 如斯而已乎 曰 修己以安百姓 修己以安百姓 堯舜其猶病諸.『論語』「憲問」)”라는 지적이 주목된다. 모든 사람들의 삶을 안정적으로 보장하는 문제를 가장 중시한 셈이다.

그리고 위 ②와 관련하여 주목되는 것은 『孟子』「梁惠王」章에서 상세히 밝힌 ‘與民同樂’論이다. 맹자는 ‘옛 임금은 백성과 즐거움을 함께 하였기에 실제로 즐길 수 있었다’라는 사실 확인과 함께, 군주로서의 높은 지위를 내세워 백성들을 의식하지 않은 채 자기만의 향락에 빠진다면 결국은 그 즐거움도 보장될 수 없는 것이라는 점을 역사에서 일깨우고 있었다. 그는 또 雪宮의 즐거움을 누리던 齊宣王이 “賢者에게도 이러한 즐거움이 있느냐?”고 물으니 이렇게 답했다.

“네 있습니다. 그런데 사람들이 그러한 즐김을 얻지 못하면 윗사람을 비난합니다. 얻지 못하여 그 윗분을 비난함이 잘못이지만, 백성의 윗분이 되었으면서 백성들과 즐김을 같이하지 않는 것은 또한 잘못입니다. 백성들이 즐거워하는 것을 즐거워한다면 백성들 또한 그가 즐기는 것을 즐기고, 백성들이 걱정하는 것을 걱정한다면 백성들 또한 그가 걱정하는 것을 걱정합니다. 즐기기를 천하로써 하고 걱정하기를 천하로써 하면서도 왕노릇하지 못하는 자는 있지 않습니다.(『孟子』「梁惠王下」)”

공생의 세상을 중시하면서 소위 ‘즐김의 정치론’을 전개하고 있는 것이다. 삶이 기쁘고 즐거운 것이듯이 정치적 관계에서도 즐거움을 함께할 수 있을 때에 비로소 공존공영의 어진 정치를 기약할 수 있다고 보았다. 맹자는 궁중 동산의 왕래문제로부터 군주의 수렵행차 분위기에 이르기까지 그 구체적인 모습을 열거하면서 ‘同樂’의 태도를 강조하였다. 여기에는 『대학』에서의 이른바 “소인은 임금의 즐거움을 자기의 즐거움으로 삼고 임금의 이로움을 자기의 이로움으로 삼는다.(君子 賢其賢而親其親 小人 樂其樂而利其利 此以沒世不忘也. 『大學』傳3章)”라는 소박한 서민의식이 병존하고 있었다. 즉 위로부터 그와 같은 ‘함께 즐김’의 모습을 보인다면 백성들의 화응은 자연히 드높게 나타나게 된다는 상생 소통의 이치를 반영하고 있는 것이다.

孔孟의 정치론에서 백성의 공감성 발현을 제일로 여기는 것은 곧 구성원 모두가 즐거움을 공유할 수 있도록 한다는 의미와 다름 아니다. 이를 포괄하는 상징적 표현이 맹자의 이른바 ‘與民同樂’이다.

한편, 인간의 자연의식은 공자에게서 일찍이 “지식인은 물을 좋아하고 어진이는 산을 좋아한다.(子曰 知者樂水 仁者樂山. 『論語』「雍也」)”라는 말로 나타났다. 그리고 그는 또 스스로가 자연속의 나들이를 동경하기도 했다. 즉 공자는 자리를 함께 한 제자들에게 자신을 알아주는 상황이라면 반드시 무엇을 하고 싶은가에 대한 자유 발언을 유도한 바 있는데, 오직 야외 유람을 말하던 曾點에게는 공감하는 모습을 보였다.

“증점이 아뢰기를 ‘늦은 봄 봄옷이 이루어지면 冠 쓴 어른 5․6인과 아이들 6․7명이 함께 沂水에서 목욕하고 무운(舞雩)에서 바람 쏘이고 노래하면서 돌아오겠습니다.’하니, 夫子께서는 ‘아!’ 하고 탄식하면서 ‘나는 증점과 함께 하리라!’고 했다.(『論語』「先進」)”

정계 진출을 말하던 다른 제자들과 달리 증점은 그처럼 따뜻한 저 자연을 여러 사람들과 함께 즐길 것을 표명하였는데, 공자는 그에 크게 감탄하며 동감하였던 것이다. 이것을 주자는 인욕을 넘어선 천리유행을 따라 일상적으로 즐거움을 함께 한다는 順自然의 의미로 파악했다.

그리고 또 간과할 수 없는 것은, 거기서는 자기 혼자만이 아니라 주위 사람들과 함께 어울린다는 ‘즐김의 공유’ 정신을 보이고 있다는 점이다. 이러한 사실은 ‘어른 5․6인과 아이들 6․7명이 함께’라는 표현으로 나타났다.

그와 같은 자연 속 즐김의 경지가 맹자에 있어서는 ‘만물과 나’의 일체론으로 지향되었다.

“㉮ 만물이 모두 나에게 모두 갖추어져 있으니, ㉯ 내 몸에 돌이켜보아 참되면[誠] ㉰ 즐거움이 이보다 큰 것이 없다.(孟子曰 萬物 皆備於我矣 反身而誠 樂莫大焉.『孟子』「盡心上」)”

㉮는 ‘나’의 실재는 근본적으로 외적인 사물들과 떨어져 있지 않다는 존재의 일원성을 확인하는 말이고, ㉯는 그러한 근본 원리를 따라 실제로 하나 되는 단계를 말함이요, ㉰는 그 결과에서 느끼는 심상을 묘사하고 있음이다. 이러한 과정에서 특히 긴요한 부분은 ‘誠’자로 표현되는 그 일원성을 향한 자신의 진실성 함양이라는 사실을 알게 된다.

그런데 더욱 주목되는 것은 그 최후의 심상을 가장 큰 ‘즐거움[樂]’으로 표현하고 있다는 점이다. 여기서 우리는 또한 맹자가 보는 인간의 욕망세계에서는 그와 같은 만물과의 一如意識이 심층적으로 지향되고 있었다는 사실을 알 수 있다. 이 점이 전제되지 않는다면 그 결과로서의 ‘즐거움’이란 말하기 어려운 일이다.

<즐거움의 경지에 이르는 방법>

1. 立志

인격을 높이는 학행의 처음은 스스로의 마음가짐 즉 ‘意志’로부터 출발한다. 행위의 동기로서 이른바 ‘立志’의 단계이다. 이 점과 관련하여 공자의 15세 때 학문에 뜻을 두었다고 하는 말(子曰 吾十有五而志于學. 『論語』「爲政」)이 주목된다. 그러나 그것은 그의 비범함에 비하여 너무 늦었다는 느낌이 없지 않다. 하지만 『논어』의 첫 구절 “배우고 때로 익히면 또한 기쁘지 않으랴. 친구가 먼 곳에서도 온다면 또한 즐겁지 않으랴! (子曰 學而時習之 不亦說乎 有朋自遠方來 不亦樂乎. 『論語』「學而」)”라는 말과 연계해 보면, 그렇게만 생각될 것은 아니다. 공자의 그러한 ‘立志’는 곧 ‘기쁨’을 낳게 할 정도의 문제의식을 담았던 것으로 보지 않을 수 없기 때문이다.

이러한 맥락에서 그의 이른바 “道에 뜻을 두고 德에 의거하고 仁을 따르며 藝에서 노닌다.(子曰 志於道 據於德 依於仁 游於藝.『論語』「述而」)”라는 점에 유의하면, 그 결과적 모습은 자연히 위에서 살핀 모든 즐김의 경지에 직결되는 것임을 알 수 있다. 즉 이 구절은 출발점으로서의 ‘뜻을 두는 단계’에서부터 귀결점으로서의 ‘즐김의 단계’에 이르기까지 그 모든 내용들을 포괄하고 있다는 사실이다.

한편, 조선조의 명현들도 공부하는 이들에게 언제나 그 처음을 강조하고 있었으니 몇 가지 실례를 들면 다음과 같다.

① “성인의 글을 읽고 자기에게 돌이켜보아 밝게 깨닫지 못할 곳이 있으면, 모름지기 성인이 내린 가르침이란 반드시 사람으로서 알 수 있고 행할 수 있는 것을 말씀하신 것으로 생각하라. 성현의 말씀은 저와 같고 나의 소견은 이와 같아 서로 다르다면 이는 나의 힘씀이 정밀하지 못한 까닭이다. 성현이 어찌 알기 어렵고 행하기 어려운 것으로 나를 속이겠는가. 성현의 말씀을 더욱 믿어서 허심으로 궁구하면 곧 얻는 바가 있으리라.”

② “처음 배우는 이는 먼저 모름지기 뜻을 세워, 반드시 성인이 될 것을 스스로 기약할 것이요, 조금이라도 자신을 작게 여겨 물러서려는 생각이 있어서는 안 된다. 아! 衆人들도 그 본성은 성인과 한 가지이다. 비록 기질은 맑음․탁함․순수함․잡박함의 다름이 없지 않겠으나, 참된 앎과 실천을 통하여 젖은 구습을 버리고, 그 본성을 되찾는다면 털끝만한 보탬이 없어도 萬善이 갖추어질 수 있을 것이다. 일반 사람이라도 어찌 성인될 것을 기약하지 않으랴.”

①은 李退溪가 제자 金富倫에게 성인의 세계를 향한 자기극복과 순수한 노력을 주문하고 있는 것이며, ②는 李栗谷의「격몽요결」속 ‘立志’의 서두로서 역시 ‘자신의 聖人化’를 기약하는 굳은 마음과 기질변화의 필요성을 인간 평등의 관점에서 피력하고 있는 것이다.

그런데 이들 입지론에서는 모두 공자의 ‘도에 뜻을 둠[志於道]’처럼 ‘道’를 말하는 것이 아니라 ‘聖人’을 말하고 있다는 사실을 보게 된다. 여기서 우리는 ‘도와 성인을 일체’로 보는 전통이 견지되고 있었음을 알 수 있다. 이것은, 처음부터 학자들로 하여금 도에 대하여 혹 막연한 느낌을 가질 수 있는 우려를 불식시키고, 聖凡一如의 인간 동질성으로 자기 스스로의 자긍심을 높이도록 하며, 일상생활 속에서 도리를 궁행하는 실천성을 제고시키는 의미를 갖는 것이었다.

이러한 점에서, 맹자가 “마음이 같은 바는 무엇인가? 이른바 理이며 義이다. 聖人은 내 마음속 같은 것을 먼저 얻은 분이다. 그러므로 理義가 내 마음을 기쁘게 하는 것은, 가축 고기가 내 입을 기쁘게 하는 것과 같다.(心之所同然者何也 謂理也義也 聖人先得我心之所同然耳 故理義之悅我心 猶芻豢之悅我口. 『孟子』「告子上」)”라는 말로 聖凡의 동질성을 실감나게 밝히기도 했다.

요컨대, 공맹 유가사상의 핵심인 ‘仁’이 뜻하는 바와 같이, 인간으로서 인간다운 모습을 제일로 여기는 儒者들에 있어서는 무엇보다도 인간의 도리를 궁구하는 태도가 처음부터 끝까지 일관되게 지향되었던 것이요, 또 그것이 즐거움을 낳을 수 있는 높은 단계에 이르기 위해서는 원래 道와 현실이 따로 있지 않고 성인과 자기가 다를 수 없다는 굳은 신념으로 뜻을 세워 공부에 매진하며 진정한 자기성숙을 꾀하는 것이 긴요하다고 보았던 것이다. 그러므로 공자는 “도덕을 닦지 못함과, 학문을 강론하지 못함과, 옳음을 듣고서 실천하지 못함과, 착하지 못함을 고칠 수 없는 것들이 나의 걱정거리이다.(子曰 德之不修 學之不講 聞義不能徙 不善不能改 是吾憂也. 『論語』「述而」)”라는 말로 부단한 자기 성숙을 확인하면서 日新 精進의 모습을 보이고 있었던 것이다.

2. 詩歌와 道德 공부

나아가 공자는 道에 합일하는 즐거움의 수준을 높여가기 위하여 ‘詩歌 활용의 방법’을 강조하고 있었다. 주지하다시피 그는 종래의 수많은 시가를 십분의 일 정도로 산정해서 현존의 『詩經』을 완성하고 “삼백편의 시는 한마디로 덮어 말한다면 ‘생각함에 간사함이 없는 것’이다.(子曰 詩三百 一言而蔽之 曰思無邪. 『論語』「爲政」)”라고 자평하였을 뿐만 아니라, 그 모든 구절을 스스로 악기의 곡조에 싣고 노래하며 감상해 보기도 했다고 한다. 이러한 과정을 거치면서 그는 “이 시를 지은 자는 실로 도를 아는 자이다.(孔子曰 爲此詩者 其知道乎 『孟子』「告子上」”라는 말을 할 수 있게 되는 것이었고, “詩에서 흥기하고 禮에서 정립하며 樂에서 완성한다.(子曰 興於詩 立於禮 成於樂. 『論語』「泰伯」)”라는 입체적인 학습방법을 제시할 수 있었다.

그는 특히 어린 학자들에게 시 공부를 강조하여 이렇게 말했다.

“너희들은 어찌 詩를 배우지 않는가? 시는 흥기시킬 수 있는 것이고, 관찰할 수 있게 하는 것이며, 무리 지을 수 있게 하는 것이고, 한탄할 수 있게 하는 것이며, 가까이는 부모를 섬기고 멀리는 임금을 섬길 수 있게 하며, 짐승과 초목의 이름을 많이 알게 하는 것이다.(『論語』「陽貨」)”

기존의 시를 감상하고 또 자기 스스로가 그와 같은 시를 지어보면서 얻게 되는 심상을 다방면에서 언급하고 있다. 즉 안으로는 감각적 느낌의 정도를 더하게 하고 밖으로는 사람들과의 응집력을 높여주는 것일 뿐만 아리라, 도덕적 품행을 확장시키고 여러 사물에 대한 지식을 넓혀주는 효험이 있다는 것이다. 이러한 학습 효과는 그 무엇에 비견될 수 없다고 보는 것이 공자의 입장이었다. 이것은 또한 앞서 보았던 자연을 향한 詠歸의 즐김론에 직결되는 것이었음을 알 수 있다.

그렇다고 유자의 공부가 詩로써 끝나는 것은 물론 아니다. 그 공부의 영역은 천지 만물과 인간사회 그 모든 것에 펼쳐진 것이지만, 특히 인간으로서의 도리 즉 도덕의 문제가 가장 중시되어 왔다. 왜냐하면 그것은 올바른 삶의 태도를 결정하는 요인으로 작용하는 것일 뿐만 아니라 인간 공존의 실마리로서 사회적 안정성을 제고시키는 공공의 원리임은 물론, 저 외물들과의 소통을 넓힐 수 있게 하는 것으로서 이른바 유가의 이상경인 ‘도덕사회’ 건설의 핵심으로 인식되었기 때문이다. 그리하여 好惡의 평가에서도 양적인 기준보다도 질적 수준을 더욱 높이 여기지 않을 수 없게 되는 것이었다.

따라서 유가의 공부는 주로 善을 향한 도덕성 함양에 있는 것이었으니, 이를 지향하는 적극적인 태도는 보통 ‘學’字로 표현되고 있었다. 그러므로 ‘好學’이라는 말은 그 최상의 의미를 갖는 것이었다. 여러 제자들 가운데 특히 顔淵을 ‘好學者’로 칭찬하던 공자는 스스로가 好學熱 부분에서만은 남들이 따라올 수 없음을 자부하면서, 그 원형을 이렇게 묘사했다.

“군자가 ㉮ 먹음에는 배부름을 구하지 않고 거처함에는 편안함을 구하지 않으며, ㉯ 일함에는 민첩하고 말함에는 신중하여, ㉰ 道 갖춘 이에 나아가 바로 잡아가면 ‘好學’이라 이를 만하다.(子曰 君子 食無求飽 居無求安 敏於事而愼於言 就有道而正焉 可謂好學也已. 『論語』「學而」)”

여기서 우리는 공자가 보는 ‘공부를 좋아함[好學]’이란 그저 앉아서 책만 읽는 것을 가리키는 것이 아니라는 사실을 알게 된다. 위 ㉮에서는 일상생활에서의 욕구 절제의 모습을 지적함이고, ㉯에서는 일상적인 실천성을 중시하고 있는 것이며, ㉰에서는 도리에 따르는 올바름의 태도를 부단히 심화시킬 것을 강조하고 있다. 이 모든 것들이 겸전하는 총체적 모습을 바로 ‘好學’이라고 일컫는 것이었다. 그런데 여기 ㉰와 ㉯의 경우는 知와 行의 영역 관계로 보아 좋을 것이다. 그렇다면 ㉮는 무엇일까? 공부를 좋아함에서 욕구 절제의 문제는 왜 처음부터 지목되는 것이었을까?  이러한 의문은 다음의 논설에서 그 해결의 실마리를 찾을 수 있다.

“무릇 물질이 사람을 감동시키는 것은 한이 없다. 사람이 좋아하고 싫어함에 절제가 없다면, 물질이 이르름에 사람은 물질로 된다. 사람이 물질로 된다는 것은, 天理를 없애고 人欲을 끝없이 추구한다는 것이다.(夫物之感人無窮 而人之好惡無節 則是物至而人化物也 人化物也者 滅天理而窮人欲者也. 『禮記』「樂記」)”

인간이란 물질에 감응하는 것이 당연하지만 그것을 방치하게 된다면 오직 한 없는 욕망의 바다로 전락하여 결국은 인간다운 도리의 근거를 망실하게 된다고 보는 것이다. 그러므로 공자는 학자들에게 항상 물욕을 경계하며 그 초월적 태도를 강조하였던 바, 군자와 소인을 구별함에서도 義와 利를 기준으로 삼고 있었던 것이다.(子曰 君子喩於義 小人喩於利. 『論語』「里仁」)

이러한 태도는 宋代의 신유학에서 더욱 심화되어 私欲을 넘어설 때에 비로소 안연과 같은 즐거움을 누릴 수 있다는 토론으로 나타났으며, 朱子의 ‘遏人欲存天理’의 발언이 수양론의 한 명제로서 보편화될 정도였다.

그렇다면 욕구의 절제력만으로 도덕 공부는 완성될 수 있는 것일까? 물론 그것은 아니다. 그러한 기반에서 이치를 정확히 파악하고 올바로 실천하는 노력을 견지하는 태도가 긴요하다. 또한 그것은 생각하는 것만으로도 좋은 것이 아니요 본받는 것만으로도 좋은 것이 아니다. 그래서 공자는 “온종일 먹지 않고 밤새도록 자지 않으며 생각해 보았으나 유익함이 없어 배우는 것만 못하더라.(子曰 吾嘗終日不食 終夜不寢 以思 無益 不如學也. 『論語』「衛靈公」)”고 회상하면서 “배우기만 하고 생각하지 않으면 실속 없는 것이요, 생각만 하고 배움이 없으면 위태로운 것이다.(子曰 學而不思 則罔 思而不學 則殆. 『論語』「爲政」”라고 말하는 것이었다.

배움으로서 성현의 모습을 본받아가되 자신이 깊이 생각해서 숙지하는 태도를 중시하고 있었던 것이다. 따라서 우리들은, 그 공부를 제대로 해가기 위해서는 큰 스승을 찾아 나서지 않을 수 없고, 또 생각을 올바로 전개해 가기 위해서는 자기 스스로에 대한 언행을 중심으로 제반 사안들에 대한 깊은 省察과 愼獨의 태도가 견지되어야만 할 것이다. 이러한 경우에서 ‘攸好德’을 五福의 하나로 간주하는 실감을 느낄 수 있게 될 것으로 생각된다.

인간은 근본적으로 인간답게 살고 싶어 하는 욕구가 작용하고 있는 것이므로, 그 수준을 높이는 길에 비록 힘이 드는 경우가 있다 하더라도 자기 스스로에게는 결국 그 욕망의 실현 결과로서의 만족함, 즉 하나의 즐거움으로 느껴지게 되는 것임을 우리들은 부정할 수 없을 것이다.