<2014년도 퇴계학부산연구원 시민문화강좌 22>

일본열도의 死生觀 -死生觀에 담긴 죽음의식의 특징 및 죽음 儀禮史

성 해 준

(동명대 교수)

목 차

1. 들어가면서

2. 종교 발생의 풍토적 환경요인과 유․불의 죽음인식

3. 일본 장례의식의 유불 혼용사례 및 儀禮史

1) 야나기타 쿠니오의 도노모노가타리에서의 죽음

2) 일본 고대의 사생관 및 장례의식

3) 일본 중세의 사생관 및 장례의식

4) 일본 근세의 사생관 및 장례의식

4. 나오면서

1. 들어가면서

죽음 혹은 死亡(death)은 자연계에서 한 생명체가 다른 생명체에게 희생당하거나, 사고·질병·노화 등으로 삶이 끝나는 것을 말한다. 그 가운데서도 인간의 죽음의 경우, 육체적인 죽음과 정신적인 죽음으로 나누는데, 먼저 육체적인 죽음은 사고나 타인으로부터의 살해, 법의 형벌에 의한 것과 질병이나 노화로 인한 육신의 죽음을 말한다. 다음으로 정신적인 죽음으로는 절망과 자살을 말한다.

죽음이 확정된 후에는 장례라는 의식의 절차가 있는데, 이 장례 의식은 전통이나 습속 신앙 등에 따라 달리하고 있다. 문화권에 따라 화장․매장․조장․풍장․자연장․수목장 등 다양한 의식이 있고, 그 의식 내면에 있는 대부분의 신앙형태에는 사후에도 생존해 있을 때와 비슷한 환경의 세상을 바라고 있다. 예를 들면, 우리나라의 경우 천마총․복천동 고분 등에서 이를 확인할 수 있고, 중국에는 진시황의 무덤-兵馬俑坑이 있다. 서양의 경우에는, 고대 이집트의 파라오 사후 피라미드라고 하는 거대한 분묘 조성으로 사후 거주공간을 만든 경우이다. 불교나 기독교에서도 생전에 죄를 짓지 않고 선하고 착하게 살면 사후에 극락이나 천국으로 가고, 죄를 짓고 사악하게 살면 지옥으로 간다고 하는 것도 모두 사후세계를 염두에 둔 것이다.

이와 같이 죽음은 인간 누구에게나 심각한 문제이지만, 죽음에 대한 관념과 의식은 시대 변천에 따른 환경과 역사적․문화적․종교사상적 차이에 따라 다양하다. 그 중에서도 동아시아에서는 전통적으로 효를 중요한 윤리적 가치로 여기며 유교는 집에서, 불교는 사찰에서 제사를 지내고, 무덤이나 납골묘에 묘비를 세워 명절이나 忌日에 죽은 사람을 추모하는 의식이 발달하였다.

현대는 특히 高齡化 시대로 ‘존엄한 죽음’, ‘웰-다잉’ 등 죽음에 대한 주체적․자존적 생각들이 많아지고 있지만, 죽음의 의례에 대해서는 오히려 단순화되고 있는 실정이다. 예컨대, 특정한 종교를 갖고 있지 않은 많은 사람들은 장례식장에서 조문을 받고, 火葬을 한 뒤, 사찰에서 49재를 올리는 것으로 끝낸다. 제사도 의미와 의식이 많이 희석되었다. 이것을 옳다, 그르다고 단순하게 판단하기는 사실 어렵다. 그러나 우리는 그 변화의 의미를 한번쯤은 생각할 필요는 있을 것이다.

그러나 본 발표에서는 한국의 경우는 두고, 이웃 일본의 사생관과 장례의식에 대해 간략하게 史的 고찰을 하고자 한다. 한국의 경우는 비교적 많이 알려져 있다고 생각하기도 하지만, 사실은 필자가 최근 □일본열도의 사생관□을 번역․출간하였으므로 최근에 가장 관심을 갖고 있는 내용이기 때문이다.

2. 종교 발생의 풍토적 환경요인과 유․불의 죽음인식

①돌산과 사막의 열악한 환경인 중근동 일대의 사람들은 원죄설을 가진 인간은 선택의 여지없이 오직 유일신에 의지하며 구세주를 찾고 천국을 꿈에 그리며 살지 않으면 안 되었다. 조로아스터교(기원전 약 1800년경에 중동의 박트리아 지방에서 창시된 종교)를 비롯하여 이스라엘의 예루살렘을 중심으로 발달하여 온 유대교, 기독교, 이슬람교 등이 그 예다. 이들 종교들은 유일하다고 생각하는 그 神을 믿고 의지하며 이것저것 따지지 않고 오로지 유일신만을 믿었다. 따라서 죽음도 신들이 결정한 운명이기 때문에 수용하지 않으면 안 되었다.

②불교가 탄생한 남아시아는 酷熱한 환경이기 때문에 인간의 삶 자체가 괴로움이라고 생각하는 관념 속에서 불교를 비롯하여 인도 주변의 여러 종교가 공통적으로 이 세상의 괴로움으로부터 벗어나 내세의 구제와 해탈을 바랐다. 그러므로 괴로운 이 세상에서도 인간은 생전의 선악업보에 따라 죽은 후 좋은 세상에서 윤회전생 할 수 있기 때문에 현세의 괴로움을 각고의 노력으로 참고 견디며 내세를 위한 끊임없는 수행을 하여야 한다.

불교는 이 세상은 사랑과 증오로 가득 차 있고, 인간은 그 삶에 집착하므로 얻으려고 해도 얻을 수 없는 것이 많다고 생각한다. 또 삶을 위협하는 병과 함께 인간 누구나가 맞이하는 늙음과 죽음의 괴로움으로 연결되게 된다. 인간 누구에게나 生․老․病은 숙명이고 이 괴로움 뒤에는 어느 누구에게나 평등하게 확실한 죽음이 찾아와서 생애가 끝난다. 그 생애가 끝나면 영혼은 떠돌아다니고 육체는 껍질이기 때문에 茶毘[火葬]를 한다. 다비를 하고 남은 뼈에는 불교 입장에서 특별한 의미가 없기 때문에 산이나 강에 뿌려지게 된다.

불교나 기독교와 같이 내세나 천국을 믿는 자들에게는 이 세상은 임시방편적인 세상에 불과하기 때문에 죽음 또한 그 과정의 하나에 불과할 뿐이다. 그러므로 유일신을 신봉하는 이스라엘을 중심으로 하는 고대의 중근동이나 인도인들은 현세는 그다지 즐거운 것으로 생각하지 않았다.

③그에 비해 한국․중국․일본 등의 동북아시아는 사막의 중근동이나 풍수해의 혹열한 남아시아의 인도에 비해 사계절이 뚜렷하고 강수량이 풍부하여 풍토적으로 훨씬 더 살기 좋은 나라다. 그러한 자연환경 아래 도교나 유교처럼 인간은 현세에서 의례나 수련을 통하여 영생하거나 사후에도 사자의 세계에서 영생을 누릴 수 있다는, 곧 죽음을 삶과 함께 아우르는 사생관을 가진 철학이 발달하였다.

특히 유학의 일반적인 사고는 출생이후 冠婚喪祭를 거치면서 성장하여 늙은 후, 병들어 자손이 지켜보는 가운데 임종을 맞이하는 것이 이상적으로 생각되었다. 그러한 죽음 후에는 일상적인 상장의례를 치르는 것에 의해 탈 없이 생이 마무리된다. 그 후 죽은 자는 조상이 되어 후손의 숭배를 받으며 자손을 보호하고 복을 준다고 믿는다. 그러므로 내세나 천국, 지옥이라고 하는 것은 현실감각이 없는 허구 세계에 불과하다.

④유교의 핵심 사상인 孝는 혈연 중심의 가족 관념이 다른 어떤 사상보다도 중요하다는 것을 암시하고 있다. 유교에서 효는 혈연 중심의 가족에게 요구되는 매우 엄격한 윤리로 부부와 그들 사이에서 태어난 자녀로 구성되며 이를 확대한 개념이 忠이다. 그 孝와 忠의 개념은 가족에 대한 강력한 연대의식을 요구한다. 이 연대 의식은 당대는 물론이고, 사후에도 끊어지지 않는 관계로 그 연결고리가 묘지와 제사의식으로 이어진다.

유교에서는 효 실천의 일환으로 죽은 자에 대한 장례의식을 중요한 禮의 하나로 보고 있으며 이를 엄숙하고 경건하게 치루고 있다. 그러나 사후 세계는 여전히 不可知의 영역에 속한다. 공자는 사후 세계가 있는지 없는지의 단언을 피하면서 저승이 있다고 말하지 않았다. □논어□에 ｢공자는 괴력난신에 대해 말하지 않았다(子不語怪力難神)｣라는 말은 이를 일정부분 대변해준다. 또 子路가 스승 공자와 나눈 사후세계의 유무에 대한 문답은 유명하다. 잠시 살펴보자.

季路[자로]가 귀신 섬기는 일에 대해 묻자 공자가 말하기를 “사람 섬기는 것도 잘하지 못하는데 어찌 귀신을 섬기겠는가?”하였다. 자로가 다시 물었다. “그렇다면 죽음은 어떻습니까?” 공자가 말하기를 “삶도 모르는데 어찌 죽음을 알겠느냐?”라고 하였다.

(季路問事鬼神, 子曰未能事人, 焉能事鬼, 曰敢問死, 曰未知生, 焉知死. □論語□ ｢先進｣)

이는 현세 중심적인 유교의 효 관념도 있지만 사후 세계에 대해 깊은 관심을 가지는 자로가 초자연 현상에 마음을 빼앗기지 않도록 공자가 주의를 준 것이라는 견해도 있다. 그러나 자로 외에도 고대 중국에서는 유물론자와 무신론자가 많았다. 지금으로부터 2천 년 전에 중국의 王充(27-100년경)이라는 학자는 사후 세계는 없다고 단언하면서 그의 저서 □論衡□에서 다음과 같이 無鬼論을 전개하였다.

사람은 물질이고, 사물 역시 물질이다. 사물이 죽어 귀신이 되지 않는데, 사람이 죽으면 무슨 까닭에 유독 귀신이 된단 말인가?

(人, 物也. 物, 亦物也. 物死不爲鬼, 人死何故獨能爲鬼. 王充 □論衡□ ｢論死｣제62)

이와 같이 고대 중국에는 죽음과 죽음 후에 대해 다양한 사상으로 논의되었고, 특히 유교는 죽음에 대한 의례를 체계의 핵심에 두는 종교로 윤리적인 가르침을 강조하며 그 중심에 효를 두고 있다. 그 효의 기본은 어버이 살아 계실 때에 공경하고, 돌아가신 후에는 제사라는 형식으로 정성껏 섬기는 일이다. 그 경우, 제사가 바로 어버이 섬김의 요체가 된다. 유교에서 이 제사의 대상은 특정한 초월적 신의 존재를 경배하기보다 제사 지내는 자의 조상 영혼이 주가 된다. 즉 유교에서 제사는 인간이 신적인 존재인 조상의 영혼과 교감하는 것으로 죽은 조상의 혼이 일정기간 이 세상과의 관련을 유지한다는 믿음으로써, 조상은 죽었지만 살아있을 때와 같이 섬긴다. 그런 점에서 제사는 효를 실천하는 방식으로 그 제사를 통해서 후손의 삶은 조상의 삶과 연결되는 것이다. 즉 죽음과 더불어 죽은 자가 맺었던 사회적 관계가 일거에 단절되는 것이 아니고 남아 있는 가족과 자손의 삶의 일부가 되어 이어진다.

유교에서의 죽음은 인생의 끝이 아니다. 그렇다고 하여 유교가 부활이나 내세에 관한 신앙을 가지고 있는 것은 물론 아니다. 유교는 ‘不朽’ 즉 인간의 삶이 썩어 없어지는 시신으로 종결되지 않고, 죽은 자의 가족이나 사회관계 속에서 그 업적과 공적이 정신적인 삶으로 이어진다는 삶의 연속성을 의미한다. 그러므로 자손은 제사를 통해 조상의 음덕을 기원하고 조상에게 자신의 뿌리에 대한 공경을 표하게 된다.

가족의 의무인 죽은 자를 보내는 적절한 장례의식은 죽은 자가 생전에 유지하던 사회적 역할을 후손에게 물려주는 형태로 장례는 세대교체라는 사회적 의미를 담고 있다. 그러므로 죽은 자를 장사지내고 그 영혼에게 제사를 모실 자손을 남기지 못하거나, 부모보다 자식이 먼저 이 세상을 떠나는 것이 가장 큰 불효가 되는 것이다. 심하게 말하면 제사를 올릴 후손을 남기지 못하는 삶은 유교적으로는 허무할 뿐만 아니라 반인륜적인 삶을 산 것이 된다.

유교의 招魂再生의 의례는 동서고금에 보이는 평범한 사생관으로 영의 존재를 인정하고 그 영을 불러들여서, 현세에 재생시키는 샤먼행위다. 초혼의례는 조상숭배와 조령신앙을 근거로 조상에게 제사지내는데 그 제사의 주최자는 후손으로 현재 그 집의 주인이다. 이 현재 집주인도 언젠가 죽게 되면 조상신이 되기 때문에 조상의 제사를 이어줄 동일 혈육의 후손인 자손을 낳아야 한다. 이것이 육친과의 관계로 조상→ 조부모→ 부모→ 자신→ 아들→ 손자→ 일족으로 이어지게 된다.

①조상과의 관계(과거, 조상의 제사인 招魂儀禮) ②부모와의 관계(현재, 부모에의 경애)  ③자손․일족과의 관계(미래, 자손을 낳는 것)를 나타내고 있다. 여기서 유교는 이 관계를 분리시키지 않고 이 세 가지 행위를 하나로 통합하여 ｢효｣라고 한다. 효를 행하는 것에 의해 자손을 낳고 조상과 조상신을 재생시켜 자신도 언젠가 죽음을 맞이하게 되지만 자손과 일족의 제사에 의해 다시 이 세상에 재생할 수가 있다는 것이다. 그 결과 자신의 생명은 부모의 생명이자, 대대로 전해 내려온 조상의 생명이기도 하여 가계는 계속하여 거슬러 올라갈 수가 있다. 그것과 대조적으로 한편에서는 자손․일족이 있고, 자손․일족이 이어지면 자신은 개체로서는 죽을지라도 육체의 사후에도 자손의 생명과의 연속에 의해서 살아갈 수가 있다는 것이다. 즉 효를 통해서 자신의 생명이 영원하게 될 것을 생각하면 죽음의 공포나 불안도 해소된다는 논리이다.

3. 일본 장례의식의 유불 혼용사례 및 儀禮史

일본인의 신앙에서 私라는 존재는 한 번 왔다 없어지는 존재가 아니다. 중국 한국에 비해 보다 철저하게 후손과 함께하는 경향이 있다. 인간 개개의 육체는 죽어 없어진다 해도 私의 생각과 藝格은 불멸이어서 타인에게 전수되어 계속 살아남는다고 믿는 예의 하나가 襲名制이다. 예를 들면, 일본 전통연극의 하나인 가부키 배우의 경우도 몇 대 째 ‘中村’라고 하는 습명제를 사용한다. 그 외 할아버지․아버지․본인․아들이 이름 중 한 글자를 돌림자로 공유하는 부분 습명제를 쓰기도 한다. 또 임진왜란 때 일본에 연행되어 수 백 년 전에 일본으로 귀화하여 일본인이 된 도예공 심수관 가계의 장자는 아직까지 가업을 물려받을 때 심수관이라는 이름도 함께 물려받아 몇 대째 심수관이라는 이름을 사용한다.

일본의 경우 대부분 일상생활에서는 神道의 습속에 따라 생활하지만, 믿고 있는 종교가 무엇이냐고 물어보면 선뜻 대답을 하지 못하거나 무교라고 답하는 경우가 많다. 일신교인 기독교는 유일신을 버리면 그 순간 무종교가 되기 때문에 문제가 될지 모르지만 일본인에게 있어서는 그리 큰 문제가 되지 않는다. 왜냐하면 유일 절대신을 신앙한다고 하는 입장(기독교나 이슬람교 등)에 대해 일본인들은 일신교가 아니고 다신교 즉 애니미즘(精靈崇拜)의 세계 속에서 수많은 신, 즉 야오요로즈(八百万)의 신들을 내세우고 있기 때문에 유일절대신은 감각적으로 와 닿지 않는다. 그러므로 일본에서의 신은 유일하지 않다.

야오요로즈(八百萬)의 신이 존재하기 때문에 하치만(八幡: 전국의 무사로부터 武運의 武神 ｢유미야 하치만弓矢八幡｣으로 존숭)신이 싫다면 이나리(稻荷: 일본의 비옥과 쌀, 농업, 여우, 공업과 세계적인 성공의 신)신이 있고, 이나리신이 싫다면 곤겐(權現)신이 있다고 하는 식으로 효험이 있는 신을 입맛에 따라 얼마든지 고를 수가 있다. 설날에는 그 해에 효험이 있는 방향의 신사를 찾아 참배하는 풍습인 에호마이리(惠方詣り) 등이 그 좋은 예이다. 즉 일본인들은 다신교의 감각이 있기 때문에 神의 종류는 다양하므로 심각하게 생각하지 않아도 된다. ｢이것도 좋고 저것도 좋다｣고 하는 자유로운 선택이 가능하다.

탄생에서부터 새해를 맞이하는 행사까지 신도를 비롯하여 불교와 기독교가 혼합된 형태의 결혼식, 장례식, 제사 등의 의식이 사찰과 신사를 중심으로 행하여지고 있다. 태어나서 성장기까지의 의식은 신사에서 주로 행하고, 결혼식은 교회에서, 장례식은 절에서 행한다. 일본인에게는 신도뿐만 아니라 불교 유교 또한 매우 중요한 종교이다. 이것이 일반적인 일본인들의 신앙 형태이다. 따라서 일본인들은 기본적으로 타종교에 대해 관대하고 신이 자신에게 이익이 된다면 특정종교에 관계없이 필요 적절하게 섬긴다. 이것이 일본 종교문화의 특징이다. 즉 일본인들은 카미사마(神樣)와 호토케사마(佛樣)를 갈등과 위화감 없이 동시에 모시며 공존하게 하는 범신론적인 종교관을 가지고 있다.

일상생활에서 카미사마와 호토케사마를 동시에 모시면서 죽은 자의 영혼은 인간세계를 벗어나 아득하게 먼 천국이나 극락에 간다고 하는 생각보다는 영혼은 인간 주변의 현세의 생활공간 가까운 곳에 머문다고 생각하고 있다. 현대의 생활공간에 머물고 있는 그 영혼이 필요에 따라 수시로 혹은 절기에 따라 연고자와 교류 한다는 것이다.

예를 들면 柳田國男가 □先祖の話□에서 규명하려고 한 것은 지고한 사상가가 설파한 고상한 죽음의 철학이 아니라 일반인이 가지고 있는 죽음과 영혼과 관계되는 관념으로 정치제도나 사회체제의 변모에도 변함없이 일본 열도에 사는 사람들에게 계승되어 지탱하여 온 것이다.

선조이야기에서의 常民의 사생관․영혼관의 특징은 죽은 선조를 가까운 존재라고 인식하고 그것과의 일상적인 교류 가운데 나날의 생활을 영위하는 사람들의 모습이었다. 즉 일본인에게 죽은 자의 영혼은 산자의 손이 닿지 않는 천국이나 극락에 가 버리는 것이 아니고, 언제까지나 이 세상 안의 생전의 생활공간 근처에 머물며 재차 인간 세계에서 생을 향유할 때까지, 절기에 따라 연고자들과 계속해서 다정한 교섭을 하는 것이다. 柳田는 이 세상 안에서 영혼이 머무는 곳은 산이라고 하였다. 柳田의 ｢돌아가는 산｣이라고 하는 내용에서는 ｢현세에서 평범하게 일생을 보낸 사람들이 갈 곳은 지금까지의 현세보다 더 조용하고 청결하여야 하며, 현세 사람들이 사는 평소 일상의 소리로부터 멀리 떨어져 있으면서도 구체적으로 저 근처라고 대략 바라볼 수 있는 장소가 아니면 안 된다｣는 것이다.

죽음을 맞이한 사람의 영혼은 생전에 나고 자라 일상생활을 영위하였던 고향이나 남아있는 자손의 일상생활을 지켜 볼 수 있는 산의 정상에서 머물다가 제사(마츠리) 때마다 집으로 초대된다. 지금도 일본 각지에 남아있는 盆路(추석 길)의 관습 등은 그러한 祖霊観을 반영한 것이다. 예를 들면 일본 시모키타(下北: 일본 혼슈 최북단)의 오소레잔(恐山: 일본 3대 靈山의 하나)이나 엣츄(越中: 현재의 토마야현)의 다테야마(立山), 구마노(熊野) 등도 지역의 영혼이 머무는 산이었다고 한다. 그 영혼들이 처음에는 ｢누구 누구의 영혼｣이라는 구별이 있었지만, 시간의 흐름과 함께 선조의 영혼과 합해지면서 개성을 잃고 산의 신과 일체화되어 간다는 것이다.

柳田의 일본에서는 顕․幽, 이 두 세계의 밀접한 관계의 실례가 ｢새로 태어난다는｣ 신앙이다. 죽은 자가 가까운 친족으로 환생하여 계통을 이어받은 伝承이 각지에서 보인다고 한다. 또 신조차도 정화되기 전의 고인의 영혼이 다른 육체를 빌려서 이 세상에 재생할 가능성이 있다는 것을 많은 사람들이 굳게 믿었다고 한다. 이와 같이 일본인들의 사생관의 일단면에는 불교의 윤회관을 일본식으로 변용한 요소를 발견할 수 있다. 유교가 조상의 기운이 직계 후손에게 연결된다고 하는 반면 일본에서는 직계 후손의 범위를 넘어 죽은 자가 재생하여 가까운 연고자나 친족으로 환생한다. 즉 죽음이 이 세상과 단절된 먼 다른 세계로 가는 것이 아니라 생전의 산자가 생활한 가까운 곳에 머물거나 가까운 친족으로 환생하여 계통을 이어가고 있다고 생각한다. 이것은 불교와 유교가 결합된 일본식 사생관의 한 단면으로 이해 할 수 있다. 이러한 유불의 혼합관념은 일본이 별다른 인식 없이 행하는 불교식 장례에서도 엿볼 수 있다.

일본의 장례라면 일반적으로 불교식을 연상하는 사람이 많다. 그러나 꼭 그렇지만은 않다. 일본의 장례 의식 가운데 장례식에 참가한 후 집으로 돌아갈 때, 유족측은 참가자 모두에게 답례선물로 소금을 작은 봉투에 넣은 기요메 시오(清め塩)를 나누어준다. 이것은 장례식에 참가하여 죽은 자의 케가레(穢, 부정)가 붙어있기 때문에 장례식이 끝나고 집안에 들어가기 전에 소금을 뿌려 몸을 정결하게 하라는 의미다. 이 케가레 의식은 유교와 불교, 민간 신앙이 혼합된 것이라기보다는 옛날부터 전해내려 오는 일본의 사생관으로 신도와 깊은 관계가 있다. 이 케가레 의식이 오래 전에 일본의 불교식 장례의식에 유입되어 현재의 장례의식에도 남아 있다.

현재 일반적으로 행해지는 불교 장례의식 속에 유교나 신도의 사고가 스며있는 예로는 죽은 자의 시신이나 사진 또는 흰 나무로 된 位牌를 향해 합장하는 것이다. 그 가운데서도 특히 사진을 향해서 절을 하는 것은 유교만의 특징이라고 할 수 있다.

불교에서는 부처나 부처의 法을 숭상하는 것이 가장 중요하기 때문에 높이 숭상한 本尊의 큰 은혜 속에서 죽은 자가 성불할 것을 바라기 때문에 반드시 사원의 본당 중앙에 안치되어 있는 본존을 참배해야 한다. 그러므로 불교식이라면 사원이 아니라 자신의 집에서 장례식을 행하는 경우에도 본존을 안치한다. 그 본존은 잠시 불단의 안쪽에 앉아있는 본존을 옮겨서 안치시켜도 되지만 대부분의 경우 다른 임시 본존을 안치한다. 그 본존이 眞言宗系라면 ｢南無大師遍照金剛｣, 淨土宗․眞宗系라면 ｢南無阿彌陀佛｣, 禪宗系라면 ｢南無釋迦牟尼佛｣이라 한다. 각 종파의 상징으로 되어 있는 중요한 것은 名號를 한 줄로 쓴 簇子를 걸어 그것을 본존으로 한다. 이 족자 앞에 시신을 넣은 널을 두기 때문에 숭상해야 할 대상은 어디까지나 본존으로서의 이 족자가 되어야한다. 그러나 불교식 장례식 참가자 대부분은 그럴듯하게 꾸며진 고인의 사진을 우러러보며 시체를 넣은 널을 향해서 향을 피우고 엄숙하게 유족에게 인사를 한 후 본존에 대해서는 모르는 체 하고 나온다.

장례식장 입구에도 불교와는 전혀 관계가 없는 물레방아(水車) 등을 두고 그것이 장례식의 중심이 되는 것처럼 생각하므로 사람들이 시체를 넣은 널에 예를 표하는 것은 불교식이 아니라 도교 유교식의 장례의례이다. 장례식이 시작되어 승려가 본존에 대한 독경을 끝내면 그 승려는 곧바로 나가버린 후에 유족들이 널의 시신에 이별의 꽃을 넣은 다음 그 유족들이 出棺하게 된다. 이 때 죽은 자를 인도하는 승려는 본존에 독경을 하고 출관하기 전에 시신를 넣은 널을 그대로 둔 채 먼저 나간다. 그 이유는 불교에서 죽은 자는 성불했기 때문에 죽은 자의 육체는 단순한 물체에 불과하고, 혹 성불하지 않았을 경우라도 그 영혼은 生의 시간으로부터 죽음이라고 하는 다른 시간에 들어가 있기 때문에 남은 육체에는 불교적 의미가 없는 것이 된다.

불교에서는 죽은 후 영혼은 성불하거나 업에 따라 윤회전생 하거나의 어느 한쪽인 것이다. 성불하면 下界의 자는 공양할 필요가 없고 단지 부처로서 숭배 될 뿐이다. 혹시 전생했다면 그 영혼은 어딘가에 새로 태어나 있기 때문에 영혼을 부르거나 외쳐도 이미 존재하지 않는다. 남아 있는 것은 뼈 즉 육체를 불태운 殘骸뿐으로 불교적으로 말하면 그것은 단순한 사물에 불과하다. 마치 번데기가 나방으로 화하여 나온 후의 껍질과 같은 아무 의미 없는 존재이기 때문에 단순한 사물을 숭배한다는 것은 불교적으로 의미가 없다. 그러나 아직까지 일본인들은 뼈를 단순한 사물로 생각하지 않고 영혼과 동일시하며 뼈가 영혼으로서 공양된다고 생각하고 있지만, 불교에서는 화장한 뼈에 예를 표하는 행위는 부자연스럽다.(석가 死後 그 뼈를 넣은 탑이 만들어져 숭배되는 것은 예외적인 극진한 추모의 한 형태에 불과함)

일본의 경우 헤이안(平安)시대 후기부터 장례의식의 변화에 납골신앙이라고 하는 납골의 습속이 유행하면서 장례의식이 정착해 간다. 당시 귀족일기 등의 史料에는 11세기에 들어와서 뼈를 사찰에 맡기는 풍습이 보이기 시작하여 12세기중엽 이후에는 본격적으로 高野山이나 히에이잔(比叡山) 등의 靈場에 유골을 납입하게 되었다. 이 납골신앙은 가족이라는 관념에서 비롯된 죽은 가족에 대한 관심과 가족의 일체감이 사후에도 끈끈하게 이어지는 가족의 유대감으로, 가족에 대해 추억과 그리움으로 죽은 자의 유체에 관심을 갖고 가까이하고자 한 것이었다.

일본에서는 죽은 자가 현세를 벗어나 먼 타계인 내세로 간다는 관념은 적었다. 예를 들면 □古事記□나 □日本書紀□의 신화에서 ｢이자나미｣가 죽어서 간 요미노쿠니(黃泉)는 ｢이자나기｣가 걸어서 갈 수 있는 가까운 장소였다. 다른 하나의 타계표상인 타카마노하라(高天原)의 경우도 이 세상과 같은 경관을 갖춘 水田農耕이나 베틀 짜기(하타오리)가 행해지고 그 위에 손쉽게 돌아 올 수 있는 땅으로 간주되었다. 이와 같이 일본인은 태고의 아득한 옛날부터 자신이 생전에 생활한 공간에 깊은 애착을 가지고, 현세의 생활을 즐기는 것을 이상으로 하였다. 그러한 관념의 배경으로 기독교․이슬람교․불교 등의 현세를 부정적으로 간주하거나 이 세상과 전혀 다른 차원의 공간에 현세와는 이질적인 이상세계를 想定하는 사상은 그다지 발달하지 못하였다.

1) 야나기타 쿠니오의 노모노가타리에서의 죽음

도노(遠野)에는 일관된 죽음의 그림자, 죽음의 냄새가 선명하게 달라붙은 수많은 죽음이 끊임없이 전개되어 있다. □도노모노가타리(遠野物語)□의 렌다이노(蓮台野: 60이 넘은 노인은 렌다이노에 버리는 풍습이 있었던 곳)의 사방은 모두 습지로 柳田国男가 □先祖の話□에서 아무 탈 없이 일생을 마친 사람들이 가는 곳은 지금까지보다 더 조용하고 청결하여 현세의 일상생활의 소리로부터 멀리 떨어져 구체적으로 저 부근이라고 말할 수 있고 멀리서도 바라볼 수 있는 장소다. □先祖の話□에서는 보통 일상생활을 하는 일반 서민들이 가지고 있는 죽음은 영혼과 관계되는 관념이다. ｢죽음의 친숙함｣이라고 하는 장에서 일본인은 원래부터 사후 세계가 신변 가까이에 있는 것으로 생각하며 일본의 죽음을 둘러싼 특유의 관념을 지적하였는데, 그 내용은 ①｢일본인에게 죽은 자의 영혼이 손이 미치지 않는 천국이나 극락에 간다고 하는 감각이 없었다｣는 것과 ②｢영혼은 어디까지나 생전의 생활공간 근처에 머물며 재차 인간 세계에서 생을 향유할 때까지, 절기에 따라 연고자들과 다정한 교섭을 하는 것｣이라는 것이다.

죽은 자가 항상 산자의 생활공간에 친밀하게 머문다고 하는 생각은 柳田이후 계승 발전되어 온 일본인의 사생관으로 지금도 여전히 일본인들의 의식 속에 존재한다. 그 의식을 나타내는 대표적인 예로 봄과 가을의 피안의 절기에 연고자의 묘지를 방문하여 꽃을 놓고 향을 피우거나 추석(お盆, 오본)에는 조상의 영혼을 맞이하기 위하여 마련한 선반 위에 위패를 안치하고, 음식을 차려 놓은 정령단(精霊棚)을 만들어 조상을 맞이하는 불(무카에비)을 피워 선조의 영혼을 집에 불러들이는 등 고인의 평안한 영면을 기원하는 행사가 행하여지고 있다. 이는 특정 종교를 신봉하는 것이 아니라 종교와 관계없이 죽은 자의 영정을 방에 모셔놓고 꽃이나 물을 바치는 것이다.

현재 대부분의 일본인은 가까운 사람이 죽을 경우 불교식 장례를 하여 화장한 유골을 집안 묘에 안장하고, 墓石에는 망자가 세상에 존재하였던 기록으로 이름이 새겨진다. 장례의식 종료 후에도 49일․100일․일주기라고 하는 절기에 따라 제례가 행하여지지만 살아 있는 자와 죽은 자와의 관계가 그것으로 끝나는 것이 아니고 죽은 자를 기억하는 사람이 살아있는 한 묘지 참배와 공양은 계속된다. 사람들은 피안이라고 하는 춘분과 추분의 절기나 오본(추석) 등의 명절날 정기적으로 선조의 묘지를 방문하여 마치 고인이 묘에 있는 것처럼 묘지 앞에서 합장하며 고인의 명복을 빈다. 그러나 현재의 이러한 산 자와 죽은 자의 긴밀한 교류의 풍경은 고대로 거슬러 올라가 일본 열도의 긴 역사를 더듬어 보면 일관되게 보편적으로 행하여 온 풍습이 아니라는 것을 알 수 있다.

2) 일본고대의 사생관 및 장례의식

고대 일본에는 가족이나 연고자의 죽음으로 인한 죽은 자의 시체나 유골에 대한 관심이 거의 없었다. 헤이안시대(794-1185) 중반까지는 天皇家나 극히 일부의 귀족․신분이 높은 승려 등 한정된 사람들을 제외하고는 묘지를 조성하지 않았다. 유해를 분묘에 매장하여 공양을 하는 것은 천황가나 摂関家, 高僧 등 극히 한정된 특권 계급에게만 행하여 졌으며 유복한 사람들의 일부는 매장하고 흙 만두 모양의 분묘를 만들기도 하였다.

서민층의 경우는 특정한 장례지에 옮겨지면 묘지를 설치하지 않고 간단한 의식을 행한 후 유해를 일정한 지역에 버리고 썩어가는 대로 그대로 방치하여 개나 까마귀들이 뜯어먹게 하였다. 유해나 유골은 한차례 장례의식을 마친 후에는 단순한 사물로 방치되어 장례를 마친 유골에 대한 관심이 거의 없었던 것이다. 유족이 정기적으로 방문하는 습관은 없었으므로 연고자의 방문이 끊어진 묘지는 초목이 우거진 채로 방치되어 사람들의 기억으로부터 점점 멀어져갔다. 신의 의지처로 인식되어 奉幣의 대상으로 선정된 山陵이나 墳墓 이외는 천황의 유해가 있는 묘지조차도 장기적으로 보수 관리되지 않았다. 그 근거로 헤이안 시대의 많은 天皇陵이 일찍이 소재 불명이 되었다.

가마쿠라시대의 설화집 □간쿄노토모(閑居友)□ 상권에는 헤이안 시대부터 가마쿠라시대에 걸쳐 매장되지 않은 수많은 시체가 노출된 채 지면에서 썩어가는 이른바 공동묘지를 연상할 수 있는 장면들이 있다. 또 당시의 葬地에는 시체를 전라로 하여 방치하는 풍습이 있었다는 것과 시체 遺棄가 일반화 되어 죽은 자를 아주 소홀하게 취급하였다는 것을 알 수 있다.

이와 같이 뼈나 사체에 대해 묘지를 만들지 않는 고대인의 태도에는 인간이 영혼과 육체로 구성되어 있다고 하는 霊肉分離 사상이 존재한다. 즉 인간을 눈에 보이지 않는 영(霊, 魂)과 형태를 가진 육(肉, 体)이라고 하는 두 가지의 요소로부터 그 존재를 파악하는 것은 시대와 지역을 불문하고 세계각지에 널리 보이는 현상으로 죽음은 혼과 육체, 즉 껍질로부터 벗어나면 재차 돌아갈 수가 없는 상태를 의미하였다. 일본 고대에 일관되게 보이는 遺体나 유골의 경시 배경에도 인간은 영혼과 육체로 이루어지는 존재라고 생각하고 육체보다 영혼을 중시하는 사상이 있음을 알 수 있다.

고대에는 영혼이 육체에 내재해있어 그것이 이탈하여 돌아가는 것이 불가능한 상태가 그 인물의 죽음을 의미하였다. 생과 사의 순간을 엄밀하게 구별하려고 하는 현대인과는 달리 고대인은 양자의 중간에서 어느 쪽에도 속하지 않는 중간영역을 인정하려고 한 것이다. 죽은 자의 영혼은 당초에는 유해 주변에 머물러 있지만 점차로 그 유해 주변으로부터 멀어져 높은 곳이나 他界로 간다고 생각하였다.

이 육과 영은 쉽게 분리되고, 영혼이 유리되면 가사상태에 빠지게 되는데, 무의식중에 혼이 신체로부터 이탈해가는 것이라고 생각하였다. 따라서 영혼 유리를 막기 위해 생전부터 혼을 육체에 봉하는 의식을 할 필요가 있었고, 일단 호흡이 멈추어도 이탈한 영혼을 재차 체내에 불러들이면 그 인물은 소생한다고 믿었다. 죽음에 의한 육체의 소멸뿐만 아니라 □源氏物語□의 로쿠조 미야스 도코로(六条御息所)의 생령과 같이 生前에도 육체를 벗어나서 浮遊할 수 있다고 믿고 있었다. 그 때문에 고대에는 遊離하려고 하는 혼을 묶어 매려고 하는 鎮魂 의식이 매우 중요시되었다. 남은 육체나 뼈는 혼의 껍질로 단순한 사물에 불과하다. 사후에도 영혼이 육체에 부착하여 있는 경우는 혼의 다양한 존재 형태의 하나로 우연히 그렇게 된 것이다. 고대에 葬地에 옮겨진 유해가 방치된 채 보살핌을 받지 못한 것은 유해를 단순한 사물로 취급한 관념 때문이다. 또 고대불교가 유해 처리에 관여하지 않고 오로지 영혼의 정화에 전념하였던 것도 유해를 경시하는 이 시대의 사회통념 때문이다.

죽음이 확정되었을 때 거친 성격을 가진 영혼의 정화와 沈静化를 어떻게 실현할 것인가가 중요한 문제였다. 막 죽은 자의 혼은 거친 위력을 가진 무서운 존재라는 관념이 강하여 죽음이 확정된 후에는 정화나 구제의 대상으로 중시된 것은 오로지 영혼 쪽이고 그 영혼의 정화가 관심의 대상이었다. 죽음에 의하여 혼은 곧바로 육체를 벗어나기 때문에 불교의 추선공양 의식도 또한 그 영혼의 정화를 실현할 수 있으면 충분하다고 생각했다. 처음으로 일상세계를 초월하는 위험한 영혼의 존재를 느낀 것은 인간의 지혜나 능력이 미치지 않는 자연현상에서이며 □古事記□나 □日本書紀□에는 많은 신들이 등장하는데 망자의 영혼이 온화하고 무해한 것으로 승화되어 가는 바람이 있었다. 염(殯)의 풍습도 망자 소생에의 기대보다 거친 영혼을 진정시키는 것에 보다 큰 의미가 있었다.

다양한 의식을 통하여 정화된 영혼은 산중이나 동굴․땅 끝의 섬 등에 있는 죽은 자의 나라로 향하였다. 그러나 사후의 영혼과 육체의 분리 이념이 명확하였던 고대에는 영혼이 신과 같이 遊行하며 한 장소에 머무는 곳으로 특별한 기둥이나 수목이 신의 안식처로서 존중되었다. 즉 신은 본거지를 가지고 있으면서도 그 본거지에 정착하지 않고 마치 나비나 반딧불처럼 이 나무 저 나무로 날아다니면서 계속해서 이 세계를 거닐며 돌아다녔는데, 그때 죽은 자의 영혼도 수목에 깃드는 존재로 생각했다.

가마쿠라 시대(鎌倉時代)에 저술한 □葬喪記□에는 묘에 나무를 심으면 3년이 지나 사람의 기가 떠나고 신이 된다고 하는 내용과 사후 일정한 기간을 거친 죽은 자는 죽음의 부정(케가레)이나 사람이었던 흔적을 완전히 벗어버리고 청정한 신으로 탈바꿈하였다. 그 상징이 바로 묘지에 세워지는 신의 안식처로서의 生木의 탑파였고, 그 후 원칙적으로 추선이나 성묘는 행하지 않게 되었다.

3) 일본 중세의 사생관 및 장례의식

유해나 유골 관념의 변화로 헤이안시대 후기부터 새로운 장례의식으로 聖地, 즉 霊場에 대한 납골신앙을 들 수 있다. 누군가가 죽었을 때 집안사람이 화장한 유골을 봉지에 넣어 목에 걸고 특별하게 정해놓은 영장에 수습하는 풍습이다. 영장에 대한 납골은 처음에는 高野山이나 히에이잔(比叡山)에서 시작하여 遺骨納入의 풍습으로 본격화되어 점차로 전국각지로 퍼져 나갔다. 보통 납골신앙에는 사후에도 계속되는 유골에 대한 연고자의 관심을 간파할 수 있다. 그러나 중세 납골신앙의 경우에도 한차례 유골이 영장에 수습되면 그 이후의 유골의 행방에 거의 관심을 가지지 않았다.

고대적인 사회구조로부터 중세적인 전환이 완료하는 12세기는 사상이나 세계관의 면에서도 큰 변동기에 해당한다. 이때 영혼이 떠난 유해를 물건 취급하던 장례법과는 달리 霊場이나 공동묘지가 성립하고 거기에 납골신앙이 개시되었다. 헤이안시대 후반부터 불교의 본격적인 수용과 정토신앙의 침투에 힘입어 此土와는 동떨어진 먼 彼岸世界의 관념이 확산되었다. 院政期에 이르러서는 이 세상과 단절한 사후에 왕생하여야 할 他界浄土의 관념으로 정착되기에 이르렀다. 많은 사람들은 사후, 극락으로 대표되는 이상적인 정토에 왕생하는 것을 궁극적인 인생의 목표라고 생각하였다. 그들이 있는 공간(空間, 霊場)은 이 세상의 浄土인 것과 동시에 아득한 피안의 정토에의 입구로 거기에 가서 기도를 드리는 것이 타계 정토에의 왕생이라고 역설하였다. 霊場에 뼈를 수납하면 죽은 자의 구원이 약속된다고 하는 것도 이러한 견해의 연장선상이다.

중세에는 뼈와 혼과의 결합은 더 지속적이고 強固하여 사후의 일정 기간 동안에는 영혼이 그대로 육체의 일부에 계속해서 머물러 있다고 하는 관념이 있었다. 그러나 霊場에 수용된 유골이 계속적인 공양의 대상으로 되지 않은 배경에도 단지 한차례 영혼이 먼 세계로 왕생한 새벽에는 뼈는 더 이상 영혼의 의지처가 아니고, 단순한 잔해에 불과하다는 인식이 있었다. 묘지에서 추선공양이나 年忌法要가 행하여진 것은 아직 현세에 머물 가능성이 있는 영혼을 확실하게 정토에 보내는 의식이었다.

중세에는 往生을 이룬 영혼은 현세를 뒤로하고 먼 정토에 간다고 믿는 이 세상과 동떨어진 먼 정토의 관념이 발달하여 사후, 거기에 왕생하는 것을 최종 목표로 하는 관념이 싹트게 되었다. 현세는 왕생을 위한 준비 기간이고 결국은 임시 거처지에 불과하기 때문에 생에 집착하는 것은 罪業이고 구원에 방해가 되는 행위였다.

인간이 신․죽은 자라고 하는 초월적 존재와 같은 공간을 공유하고 있던 인간과 신 사이에는 彼岸과 此岸이라고 하는 명확한 구별이 있었다. 또 신과 죽은 자도 救済者－被救済者라고 하는 별도 차원의 존재로서 엄격히 구별되어 현세와 이상적인 정토가 긴장감을 가지고 대치하는 세계관이 구축되었다. 신이 사는 피안세계야말로 진실의 세계로 인식되어 현세는 거기에 도달하기 위한 일시적인 세상이라고 한 인식 역시 사람들 사이에서 일반화 되었다. 피부색이나 언어의 차이를 초월하여 이 세상 사람들을 포용하고 있는 보편적 세계가 현실세계의 배후에 실재한다고 믿고 있었다.

사람은 사후 신의 세계에 도달하는 것이 이상 시 되어 그 수단이 다양하게 고안되었다. 피안은 인간이 용이하게 인지할 수 없는 遥遠의 세계이기 때문에 거기에 있는 초월자는 종종 인간을 구원하기위해 聖人으로서 혹은 聖遺物 등의 형태를 가지고 이 세계에 가시적인 모습을 나타낸다고 믿고 있었다. 사람은 그것을 인연으로 하여 최종적으로는 피안세계를 지향하여야 한다고 논하였다. 지금은 이 세계에 남아 있는 죽은 자는 어떠한 이유로도 구제받을 수 없는 불행한 자들뿐이었던 것이다. 그러나 중세에도 모든 인간이 시종일관 좋은 곳으로 왕생된 것은 아니었다. 왕생을 바라지만 그것이 좀처럼 성취되지 않는 사람과 本来往生이 가능하지만 굳이 왕생하지 않고 이 세상에 머무는 자도 있었다. 聖人이나 高僧이 彼岸의 불보살의 중생을 구제하기 위하여 이 세상에 출현한 수적이라고 믿었다.

이와 같은 정토왕생을 이상으로 생각했던 중세에도 이 세상에는 많은 죽은 자가 머물러 있어 죽은 자가 산 자에게 여러 가지 작용을 한다고 생각했다. 무거운 罪業에 걸려 餓鬼道에 떨어져 묘지를 헤매고 있는 亡者가 있었다. 역으로 스스로의 의지로 신이 되어 자손을 지키면서 현세에 머물러 있는 자도 있었다. 그렇게 다양한 죽은 자가 산 자와 함께 이 세상을 구성하고 있었던 것이다. 그러나 이 세상에 머무는 죽은 자는 호감이 가는 존재가 아니다. 그 때문에 고인을 확실히 정토로 보내기 위하여 연고자는 반복하여 법요를 행하였다. 피치 못할 이유로 현세로부터 탈출할 수 없는 죽은 자가 연고자에게 追善을 의뢰하는 경우도 있었다. 이러한 세계관의 전환 가운데 부각되는 것이 죽은 자의 의지처로 뼈였다. 사람들의 갈망이 심화되어 霊場에의 납골신앙이 유행하는 가운데 뼈는 왕생이 실현될 때까지 영혼의 의지처로서 종교적인 의미가 부여되었다.

4) 일본 근세의 사생관과 장례의식

중세후기 먼 타계 정토관념의 축소는 중세적인 霊場의 변모를 초래하게 되었다. 그 결과 근세적인 현세이익의 祈祷寺라고 하는 형태로 영장성격이 변용되었다. 이미 浄土往生이 사람들의 최대 관심에서 벗어나 현세에서의 평화로운 생활에 대한 갈망이 부상하면서 영장은 현세와 내세를 연결하는 통로의 기능을 상실하였다. 그 대신 현생에서의 보다 충실한 생활을 기도하는 현세이익 신앙의 색채를 강하게 나타내었다. 왕생의 대상으로 먼 정토의 이미지 관념이 엷어져 현세야말로 유일한 實態라고 하는 견해가 퍼져 죽은 자는 먼 정토에의 평안의 여정이 아니고 현세의 묘지에서 후손들의 정기적인 방문과 독경 소리를 듣는다고 믿었다. 산자 자신도 사후에 묘 안에서 계속해서 그리운 사람들의 생활상을 엿볼 수 있다는 것이다.

근세 에도시대에는 神仏習合의 형태는 남기면서도 그 신앙의 내실은 현세이익으로 중심이 옮겨갔다. 이러한 경향은 정도의 차이는 있지만 모든 신사에서 나타났다. 근세 신사는 이미 피안에의 통로, 즉 社壇浄土로서의 기능을 잃어버리고 있었다. 죽은 자의 葬送에 관여하지 않는 신사가 거기에 더하여 이 세상이 정토로서의 지위를 상실함으로 인해 神祇信仰은 불교와의 공통점을 잃어버리게 되었다. 많은 墓寺가 탄생하여 불교=葬祭라고 하는 이미지가 정착하여 가면 사후 세계를 담당하는 불교에 대하여 神社側은 신은 생전의 기도에 응한다고 하는 현세적 측면을 적극적으로 강조하며 양자의 역할분담과 일본고유 신앙으로서의 독자성을 어필하는 기반을 형성하였다.

근세 이후는 신이나 죽은 자가 사는 세계는 더욱 축소되고 한정되었다. 지금의 대부분의 일본인들은 일상생활에 있어서 초월자와의 관계를 의식하지 않는다. 무신론을 공공연하게 표방하는 사람들도 적지 않게 되어, 他界는 墓場이나 怪異스포트라고 하는 이 세상의 극히 한정된 장소나 어둠의 한편으로 밀어 넣어 버리는 것이다.

주지하는 바와 같이 오늘날에도 묘지를 만들지 않는 민족이나 지역이 많이 존재한다. 인도에서는 화장한 유해를 강에 흘려보내고 죽은 자에 대한 기억을 가지지 않는 것이 일반적이다. 죽은 자의 유골을 갠지스강에 뿌리는 죽음에 관한 독자적인 풍습의 배경으로 갠지스강은 하늘(天)에서 히말라야 산맥으로 뻗어있는 수맥이 그대로 하류까지 연결된다는 것이다. 강은 하늘과 연결되는 성스러운 흐름이고 거기에 뿌려진 유해의 영혼은 그 수맥을 소급하여 천의 세계로 돌아간다는 것이다. 티베트의 鳥葬에서도 새와 일체화된 죽은 자의 혼은 하늘 높이 날아올라가 天界로 이른다고 믿고 있다.

묘지를 남기지 않는 이들의 葬送儀礼의 배후에 있는 것은 이러한 풍습을 필연적으로 하는 고유의 사생관이 있는 것이고, 그것은 ｢야만｣ 혹은 ｢문명｣이라고 하는 범주와는 다른 차원이다. 예컨대 일본열도에서도 조몬인(縄文人)은 모든 구성원을 촌락 중심 혹은 근처에 매장하였다. 이를 風葬에 가까운 형태를 취하고 있던 헤이안 시대와 비교하면 오히려 조몬 시대 쪽의 유해가 훨씬 정중한 취급을 받았다.

4. 나오면서

일본 열도에서 죽음이나 영혼관념은 보편적․초시대적으로 존재하는 것이 아니다. ①11세기경까지는 천황가나 상급귀족 승려 등 일부의 특권계층을 제외하고 묘지가 조성되지 않았고, 서민층의 경우 사체가 정해진 장소에 옮겨지면 간단한 장례의식을 행한 후 그대로 방치되었다. 간혹 권력자나 유복한 사람들 사이에서 매장하여 분묘를 만들거나 석탑을 세우는 일은 있었지만 현대와 같은 정기적인 성묘가 행해지지 않았다. 그 때문에 墳墓는 초목으로 덮여 누구의 것인지 분간할 수 없게 되었다.(고대의 遺棄)

②12세기경부터 시작한 새로운 장례의식 보급으로 그때까지와는 달리 유골에 대한 연고자의 지속적인 관심이 보인다. 그 이전의 사람들이 사체나 유골에 관심을 가지지 않았던 것에 대해 뼈를 霊場으로 옮긴다고 하는 행위에는 남아 있는 뼈에 어떠한 형태의 종교적인 의미가 나타나 있다. 그러나 영장에의 납골이라도 한 차례 뼈와 유체가 적당한 장소에 수납되면 고대와 같이 그 행방에 관심을 가지지 않았다.(중세의 納骨)

14세기 후반부터 피안세계가 축소하여 사람들이 먼 정토에 대하여 안고 있었던 리얼리티가 점차로 잊혀져갔다. 그 후 ③무로마치시대를 시작으로 아즈치 모모야마시대인 戦国時代로부터 에도시대 전기(15세기에서 17세기)에 걸쳐서 유해․유골에 대한 견해는 재차 크게 전환한다. 영속적으로 이어지는 이에(家) 제도와 관념이 서민층까지 퍼져 그것을 배경으로 한 개인의 묘․집안의 묘지가 널리 일반화하였다. 사람들은 드디어 후생에 먼 타계에 왕생하는 것을 이상으로 생각하지 않았다. 우선은 우키요(浮世)의 생활을 마음껏 즐기고 사후에도 이 세상의 일각에서 편안하게 잠들어 자손과 친하게 교섭을 계속하는 것이 이상적이라고 생각하게 된 것이다. 이러한 정신세계의 지각변동은 이에의 광범위한 성립과 단나데라(檀那寺)의 보급으로 에도 시대에 정착되었다. 죽은 자는 단나데라의 境内墓地에 매장되었고 그 존재를 영원히 기록에 남겨야 할 법명(法名)을 새긴 석탑이 건립되어 후손에 의한 정기적인 묘지 참배 관습이 확립된다.(寺内墓地 建立)

④근대 이후에는 石塔地下의 納骨空間을 갖춘 집안의 묘지가 보급하게 된다. 최근에는 자연장이나 수목장이 유행한다. 자연장은 유골을 잘게 부순 후에 바다나 산들에 뿌리는 장례법으로 묘지를 만들지 않고 유골을 자연에 돌려보내는 형식을 취한다.

다른 나라의 경우에서도 유사한 경향을 보이는 것처럼 일본열도에 거주한 사람들 역시 死者에 대한 태도와 장례의식은 사생관의 변화에 따라 차이를 보인다. 이는 시대에 따라 大別되기도 한다. 그것은 장례의식이라는 것이 고정된 그 무엇이 아니라 당 시대인의 관념과 의식에 따른 변화에 기인하기 때문이다. 특히 일본열도의 경우가 다른 국가나 지역과 조금 다르고 특징적인 점은 다종교적이라는 것이다. 이 점은 다양한 종교와 사상을 인정하고 포용한다는 점에서 긍정적이다.