퇴계학부산연구원 예학교실 강의안

한국고전의례연구회 2006.07.21.

祭禮의 종류와 의의

鄭 景 柱

1. 서설

인간이 사회 공동체를 영위하며 살아온 곳이면 어디서나 집단 구성원의 소속감과 유대를 강화하기 위한 여러 가지 의식 절차가 있는데, 제의(祭儀)는 그런 의식 중에서도 가장 중요한 비중을 차지하는 의식이다.

제의에는 경배의 대상이 되는 신격과, 그 신격에 대하여 경배하고 축원하는 의식이 있고, 거기에 참여하는 인간들이 서로 교감하는 여러 가지 절차가 있어서, 각 민족과 종교 집단의 정체를 드러나는 일정한 의전(儀典)이 되었다. 제의의 대상은 춘하추동의 계절 변화나 일월성신(日月星辰), 명산(名山) 대천(大川)과 같은 자연현상에서부터, 개국이나 창업과 같은 공동체의 기원이나 특정한 역사적 전환의 시점이 되는 특별한 기념일과 같은 인문사적일 수도 있고, 또는 특별한 관계가 있었던 인간일 수도 있다.

우리나라의 제의는 동북아 문명권 중에서도 독특한 양식을 갖추어 나름대로 일정한 역사적 변천을 겪으면서 일찍부터 천지․일월성신을 비롯하여 풍사(風師)․우사(雨師)․사직(社稷)․산악․강천 등의 자연신에 대한 제의와, 그리고 선왕(先王)․선조(先祖)․선사(先師) 등과 같이 인격에 대한 제사가 있었다. 삼국시대 이래 우리나라에서 준행되어온 제의는 천신(天神), 지기(地祗), 인귀(人鬼) 등 제의의 대상을 광범위하게 포괄하고 있고, 그 제의의 이론과 의전에 대하여도 일찍부터 문헌으로 기록되어 있다. 여기에서는 국가 공동체나 지역 공동체의 존립과 관련된 자연환경으로서 천신(天神), 지기(地祇)와 인문환경으로서의 인귀(人鬼)에 대한 공동체의 제의(祭儀)에 대한 일반적인 분류와 그 대체적인 의의를 간략하게 논하기로 한다.

2. 제의의 종류와 귀신의 의미

동양 고대의 제의(祭儀)를 대략 나누어 보자면 세 가지이다. 첫째는 인간 존재의 소종래(所從來)에 대한 제의이고, 둘째는 인간의 삶에 중대한 관계가 있는 자연과 인문 환경에 대한 제의이며, 셋째는 인간의 삶에 기여한 문화 인물에 대한 제의이다.

인간의 삶은 우선 인간관계 속에서 그 존재의 정체를 확인하고 지켜가는 데서 지탱된다. 그런 점에서 인간이 인간집단의 관계 속에서 그 존재의 실체와 존립의 소종래에 대한 확인의 절차를 가지는 것은 자연스런 일이다. 예기(禮記) 제법(祭法)에 다음과 같은 말이 있다.

유우씨(有虞氏)는 체제(禘祭)에 황제(黄帝)를 모시고 교사(郊祀)에 곡(嚳)을 모셨으며, 전욱(顓頊)을 조(祖)로 하고 요(堯)를 종(宗)으로 하였고, 하후씨(夏后氏) 또한 체제에 황제(黄帝)를 모시되 교사에 곤(鯀)을 모셨으며, 전욱(顓頊)을 조로하고 우(禹)를 종으로 하였으며, 은인(殷人)은 체제에 곡(嚳)을 모시고 교사에 명(冥)을 모셨으며, 설(契)을 조로하고 탕(湯)을 종으로 하였고, 주인(周人)은 체제에 곡(嚳)을 모시고 교사에 직(稷)을 모셨으며, 문왕(文王)을 조로하고 무왕(武王)을 종으로 하였다

祭法 有虞氏禘黄帝而郊嚳 祖顓頊而宗堯 夏后氏亦禘黄帝而郊鯀 祖顓頊而宗禹 殷人禘嚳而郊冥 祖契而宗湯 周人禘嚳而郊稷 祖文王而宗武王~

체제(禘祭)는 시조(始祖)의 종묘(宗廟)에서 시조 웃대의 제왕(帝王)을 모시고 시조(始祖)를 배위(配位)로 하여 지내는 제의이다. 교사(郊祀)는 교외에서 하늘을 경배하면서 시조(始祖)를 배위로 하여 지내는 제의이다. 조(祖)와 종(宗)은 공(功)과 덕(德)이 있는 선조를 모시는 불천위(不遷位)의 종묘(宗廟)를 가리킨다. 시조(始祖) 소자출(所自出)의 제(帝)에 시조를 배위로 하여 제의를 거행하고, 하늘에 시조를 배위로 하여 제의를 거행하는 것은, 제의를 거행하는 주체의 계통을 밝히려는 것이고, 계통을 밝히는 것은 곧 현존하는 존재의 출발점을 돌이켜서 그 근본을 확인하는 이른바 보본반시(報本反始)의 의리이다.

禮記 郊特牲: 萬物本乎天 人本乎祖 此所以配上帝也. 郊之祭也 大報本反始也.

세상에 혈육의 인간관계와 상관없이 태어나는 사람은 없다. 인간은 역사 속에 존재한다. 인간 개체는 누군가의 후손으로 태어나고 누군가의 부모형제나 친척이나 동료나 이웃이라는 관계를 맺어 그들의 삶과 일정한 관계 속에 존재하고, 그 관계의 역할 속에서 자신의 정체성을 형성한다. 이것이 인간의 존재이다. 그러한 관계의 정체성은 시간의 흐름과 공간의 확장 속에 대를 이어 가면서 일정하게 지속되기도 하고 혹은 잊혀져 가기도 한다. 이미 이 세상에 존재하지 않는 사람이라도 기억 속에 남아 있는 한 그 관계가 쉽사리 단절되는 것은 아니다. 그래서 이미 이 세상에서 사라진 존재에 대한 관계의 공간을 마련하는데 그것이 묘(廟)이다. 묘에서 추모되는 한 인간은 대를 거듭할수록 기억에서 멀어져간다. 그래서 그 기억이 사라질 무렵이면 그 기념 공간 또한 존재 의미가 약화된다. 그러면 묘를 철거한다. 그래도 추모해야 할 특별한 이유가 있다면 조묘(祧廟)를 별도로 설치하여 기념한다. 조묘를 건립할 정도가 아니라면 단(壇)을 설치하고 단을 설치할 정도가 아니라면 선(墠)을 설치하는데, 이는 각기 추모하는 사람의 처지와 범위에 따라 각기 같을 수가 없다.

≪예기≫ <제법(祭法)>에 “천하에 왕이 있어 영토를 나누어 나라를 세우고 도읍을 두고 읍을 세우며, 묘(廟)와 조(祧)와 단(壇)과 선(墠)을 설치하여 제사지내는데, 친소(親疎)와 다소(多少)의 분수를 정한다. 그러므로 왕은 묘(廟) 일곱과 단(壇) 하나와 선(墠) 하나를 세운다. 고묘(考廟), 왕고묘(王考廟), 황고묘(皇考廟), 현고묘(顯考廟), 조고묘(祖考廟)에는 모두 달마다 제사한다. 먼 조상의 묘가 조(祧)인데 조는 둘이 있어서 향·상(享嘗)의 계절 제사에 그친다. 조(祧)의 제사를 철거하면 단(壇)을 하고 단의 제사를 철거하면 선(墠)을 한다. 단과 선에는 기도드릴 적에 제사하고 기도가 없으면 중지한다. 선(墠)에서 철거하면 귀(鬼)라고 한다. 제후는 묘(廟) 다섯과 단(壇) 하나 선(墠) 하나를 둔다. 고묘(考廟)와 왕고묘(王考廟)와 황고묘(皇考廟)에는 모두 달마다 제사한다. 현고묘(顯考廟)와 조고묘(祖考廟)에는 향·상(享嘗)의 계절제에 그친다. 조(祖)의 제사를 철거하면 단(壇)을 하고 단의 제사를 철거하면 선(墠)을 한다. 단과 선에는 기도할 적에 제사하고 기도가 없으면 멈춘다. 선의 제사를 철거하면 귀(鬼)가 된다. 대부(大夫)는 묘(廟) 셋에 단(壇)을 둘로 한다. 고묘(考廟)와 왕고묘(王考廟) 황고묘(皇考廟)인데 향·상(享嘗)의 계절제에 그친다. 현고(顯考)와 조고(祖考)는 묘가 없고 기도할 것이 있으면 단을 하여 제사한다. 단의 제사를 철거하면 귀가 된다. 적사(適士)는 묘(廟) 둘과 단(壇) 하나인데, 고묘(考廟)와 왕고묘(王考廟)에는 향·상(享嘗)의 계절제에 그친다. 현고(顯考)는 묘가 없고 기도할 것이 있으면 단을 하여 제사한다. 단의 제사를 철거하면 귀(鬼)가 된다. 관사(官師)는 묘(廟) 하나인데 고묘(考廟)이다. 왕고(王考)는 묘(廟)가 없이 제사한다. 왕고의 제사를 철거하면 귀(鬼)가 된다. 서사(庶士)와 서인(庶人)은 묘가 없고, 죽으면 귀(鬼)라고 한다.” 하였다. 여기에서 묘나 단을 건립하고 이를 기념하는 의식을 지속하는 것은 인간이 인간관계 속에서 그 정체를 형성하는 하나의 존재방식이다.

天下有王 分地建國 置都立邑 設廟祧壇墠以祭之. 乃爲親疎多少之數. 是故 王立廟一壇一墠. 曰考廟 曰王考廟 曰皇考廟 曰顯考廟 曰祖考廟 皆月祭之. 遠廟爲祧. 有二祧 享嘗乃止. 去祧爲壇 去壇爲墠. 壇墠 有禱焉祭之. 無禱乃止. 去墠曰鬼. 諸侯五廟一壇一墠. 曰考廟 曰王考廟 曰皇考廟. 皆月祭之. 顯考廟 祖考廟 享嘗乃止. 去祖爲壇 去壇爲墠. 壇墠 有禱焉祭之. 無禱乃止. 去墠爲鬼. 大夫三廟二壇. 曰考廟 曰王考廟 曰皇考廟 享嘗乃止. 顯考 祖考無廟 有禱焉 爲壇祭之. 去墠爲鬼. 適士二廟一壇 曰考廟 曰王考廟 享嘗乃止. 顯考無廟 有禱焉 爲壇祭之. 去墠爲鬼. 官師一廟 曰考廟. 王考無廟以祭之. 去王考爲鬼. 庶士庶人無廟 死曰鬼.

인간의 삶은 또한 자연환경 속에 이루어진다. 인간은 자연이 제공하는 시간과 공간의 조건에서 벗어날 수 없다. 시간과 공간의 제약은 인간으로서는 벗어나기 어려운 점이 있고, 인간의 삶은 이러한 조건 속에서 수행되는 것이기 때문에, 인간은 이들 환경과 접촉하면서 조화로운 질서를 이루어가지 않을 수가 없다. 그러므로 ≪효경(孝經)≫의 소(疏)에 이르기를, “제(祭)란 접촉하는 것[際]으로서 인간과 신이 서로 접촉하기 때문에 제(際)라고 한다.”고 하였다. 자연환경에 대한 제의는 인간이 주어진 자연환경을 경건하게 경배하며 접촉하는 행위인 것이다. 인간이 인간과 접촉하는 데 있어서도 일정한 절차가 있듯이, 자연환경처럼 특정화 할 수 없는 대상에 대하여도 일정한 절차를 가지지 않을 수가 없다. 그러므로 자연환경에 대한 제의에도 일정한 절차가 있다. 《예기(禮記)》 <제법(祭法)>에는 다음과 같이 말하였다.

태단(泰壇, 圜丘, 天壇)에 섶나무를 불사르는 것은 하늘에 제사함이요, 태절(泰折, 方丘, 地壇)에 묻는 것은 땅에 제사함인데 순색(純色)의 희생을 사용한다. 태소(泰昭)에 소뢰(小牢)를 묻는 것은 사시(四時)에 제사함이요, 구덩이를 파고 단을 모아 추위와 더위를 맞이하고, 태양을 제사하는 단은 왕궁(王宮)이요, 달을 제사하는 구덩이는 야명(夜明)이며, 별에 제사하는 것이 유종(幽宗)이요, 홍수와 가뭄에 제사하는 것은 우종(雩宗)이며 사방의 방위에 제사하는 곳은 사감(四坎)이다. 산림과 내, 골짜기와 구릉으로 구름을 만들어내고 비바람을 일으키며 괴이한 현상을 나타내는 것은 모두 신(神)이라고 하는데, 천하를 가진 자는 온갖 신에게 다 제사하고, 제후는 그 지역에 있는 것만 제사하며, 차지한 지역이 없으면 제사하지 아니한다.

《禮記》 <祭法>  : 燔柴於泰壇祭天也 瘞埋於泰折祭地也 用騂犢埋少牢於泰昭祭時也 相近於坎壇祭寒暑也 王宫祭日也 夜明祭月也 幽宗祭星也 雩宗祭水旱也 四坎壇祭四方也 山林川谷丘陵 能出雲為風雨見怪物 皆曰神 有天下者 祭百神 諸侯在其地則祭之 亡其地則不祭.~

세계 어느 지역에나 있어온 상고시대의 제천(祭天) 의식에서 볼 수 있듯이, 모든 인간의 생존 조건이 되는 자연환경에 대한 경배의 의식은 인류 역사에 있어서 매우 오래 전부터 있어 왔다. 이러한 제천의식은 상고시대 동북아시아 일원에도 널리 퍼져 있었다. 《주례》의 대종백(大宗伯)에 열거된 천신(天神) 지기(地祗)에 대한 경배의 의식을 요약하면 다음과 같다.

○ 인사(禋祀); 하늘에 대한 제사. 태단(泰壇)에서 섶을 불살라서 하늘에 제사한다.

○ 실시(實柴); 일월성신(日月星辰)에 대한 제사. 섶나무에 희생물을 올려놓고 구워서 제사한다. 해에 제사지내는 제단은 왕궁(王宮)이라 하고, 달에 제사하는 구덩이를 야명(夜明)이라 하며, 별에 제사지내는 곳을 유종(幽宗)이라 한다.

○ 유료(槱燎); 사중(司中)과 사명(司命)과 풍사(風師) 우사(雨師)에 대한 제사이다. 섶나무를 불살라 연기를 올림으로써 정성을 바치는 의식이 있다. 사중(司中)과 사명(司命)은 모두 삼태성(三台星) 별자리에 있는 여섯 별인데 위에 있는 두 별이 상태(上台)인데 사명이요, 가운데 있는 두 별이 중태(中台)로서 사중이요, 아래에 있는 두 별이 하태(下台)로서 사록(司祿)이라 하였다. 풍사(風師)는 바람의 신이요, 우사(雨師)는 비의 신이다.

○ 혈제(血祭); 토지와 농사의 신인 사직(社稷)과 오사(五祀), 오악(五嶽)에 지내는 제사. 흙을 모아 단을 쌓고 동쪽에는 토지신인 사단(社壇)을 만들고 서쪽에는 농사신인 직단(稷壇)을 만들고, 희생물의 피를 뿌려 제사를 올린다고 한다. 오사(五祀)는 계절의 신을 제사하는 것인데, 봄은 방문[戶]에, 여름은 부뚜막[竈]에, 늦여름에는 중류(中霤)에 지내고, 가을에는 대문[門]에, 겨울에는 길[行]에다 제사하는 것이라고 한다. 오악(五嶽)은 국가의 동서남북중 다섯 곳에 위치한 대표적인 산악을 가리킨다.

○ 매(貍); 산림(山林)과 천택(川澤)에 지내는 제사. 매(薶)는 매장하는 것인데, 산림에 제사를 지낼 적에는 제물을 묻거나 걸어 놓거나 하기 때문에 매(薶)라 하고, 천택(川澤)에 제사지낼 적에는 물 속에 제물을 던져서 혹 뜨거나 가라앉게 하는 것이다.

○ 핍고(逼辜); 땅의 사방의 온갖 곳에 지내는 제사; 희생물을 찢어서 산이나 숲, 골짜기, 구릉 등의 자연신에게 제사하는 것이다.

周禮 大宗伯: 以禋祀祀昊天上帝 以實柴祀日月星辰 以槱燎祀司中司命飌師雨師  以血祭祭社稷五祀五嶽 以貍沈祭山林川澤 以疈辜祭四方百物.

이들 제의의 대상은 모두 인간의 삶의 행위에 밀접한 관계가 있는 환경, 특히 자연환경이다. 그 제의의 형식이 각기 다른 것은 각 환경이 가지는 특성 때문일 것이다.

인간은 또한 인간이 창출한 문화의 제도의 환경 속에서 그 삶을 영위한다. 그러므로 그 문화와 제도에 대한 일정한 의식이 없을 수가 없다. 예기 제법의 다음 구절은 인간과 인간집단의 정체와 존립 근거가 되는 핵심적인 문화제도를 제의의 대상으로 삼는다는 증거이다.

왕(王)은 군성(羣姓)을 위하여 사(社)를 세우는데 대사(大社)라고 하며, 왕이 스스로를 위하여 사(社)를 세우는데 왕사(王社)라고 한다. 제후(諸侯)는 백성(百姓)을 위하여 사(社)를 세워 국사(國社)라 하고, 제후 스스로를 위해 사(社)를 세워 후사(侯社)라 한다. 대부(大夫) 이하는 무리를 만들어 사(社)를 세우는데 치사(置社)라고 한다.  왕(王)은 군성(羣姓)을 위하여 칠사(七祀)를 세우는데 사명(司命), 중류(中霤), 국문(國門), 국항(國行), 태려(泰厲), 호(户), 조(竈)이다. 왕은 스스로를 위하여도 칠사(七祀)를 세운다. 제후(諸侯)는 나라를 위하여 오사(五祀)를 세우는데 사명(司命), 중류(中霤), 국문(國門), 국항(國行), 공려(公厲)이다. 제후는 스스로를 위하여도 오사(五祀)를 세운다. 대부(大夫)는 삼사(三祀)를 세우는데 족려(族厲), 문(門), 항(行)이다. 적사(適士)는 이사(二祀)를 세우는데 문(門), 항(行)이다. 서사(庶士)와 서인(庶人)은 일사(一祀)를 세우는데 혹 호(戶)를 세우기도 하고, 혹 조(竈)를 세우기도 한다.

禮記 祭法: 王為羣姓立社曰大社 王自為立社曰王社 諸侯為百姓立社曰國社 諸侯自為立社曰侯社 大夫以下成羣立社曰置社.  王為羣姓立七祀 曰司命 曰中霤 曰國門 曰國行 曰泰厲 曰户 曰竈. 王自為立七祀 諸侯為國立五祀 曰司命 曰中霤 曰國門 曰國行 曰公厲 諸侯自為立五祀. 大夫立三祀 曰族厲 曰門 曰行 適士立二祀 曰門 曰行 庶士庶人立一祀 或立戶 或立竈

사(社)는 생산의 근거로서 토지에 대한 지배와 토지의 생산력을 나타내는 말이다. 여기서 토지는 단순한 자연환경을 가리키는 것이 아니라 생산물을 채취하고 경작하고 거주하며 통행할 수 있는 개발된 공간으로서 그것을 배타적으로 지배하는 특정한 인간집단을 상징한다. 대사와 국사 외에 왕사와 후사가 별도로 있어야 하는 것은 왕국의 영역과 왕국의 통치자가 배타적으로 지배하는 영역이 동일하지 아니하기 때문이다. 칠사(七社)는 모두 문화 제도의 중요한 요소들이다. 사명(司命)은 인간의 생명을 관장하는 신격으로 사회체제를 유지하는 법률과 제도를 상징하고, 중류(中霤)는 건축물의 중심부분으로 주거공간을 상징하는 신격이며, 문(門)과 항(行)은 사람이 드나드는 문과 거리를 나타내는 신격으로 사유공간과 공유공간을 구별하는 상징이며, 려(厲)는 후손이 없거나 행려병으로 죽은 사람을 기념하는 공간이며, 정(井)과 조(竈)는 사람이 먹는 물과 음식이 산출되는 우물과 주방을 상징하는 신격이다.

인간의 문화는 수많은 사람의 헌신적인 노력의 결과로 이루어진 것이다. 그러므로 그러한 문화를 창출하고 발전시킨 인물에 대한 기념의 의식이 또한 제의의 중요한 부분을 이룬다.

무릇 성왕(聖王)이 제사(祭祀)를 제정함에 있어서 법(法)이 민간에 시행되었으면 제사하고, 죽음으로써 일을 부지런히 하였으면 제사하고, 고생하여 나라를 안정시켰으면 제사하고, 능히 큰 재앙을 막아내었으면 제사하였다. 그러므로 려산씨(厲山氏)가 천하를 소유하였을 적에 그 아들 농(農)이 능히 백곡(百榖)을 번식하였는데 하(夏)나라가 쇠퇴하였을 적에 주(周)의 기(棄)가 계승하였으므로 직(稷)으로 제사하였고, 공공씨(共工氏)가 구주(九州)를 제패하였을 적에 그 아들 후토(后土)가 능히 구주(九州)를 평정하였으므로 사(社)로 제사하였다. 제곡(帝嚳)은 성신(星辰)의 차례를 잡아서 대중들에게 알렸고, 요(堯)는 능히 상으로써 형법(刑法)을 고르게 하여 의롭게 마쳤고, 순(舜)은 여러가지 일에 부지런하다가 들에서 죽었고, 곤(鯀)은 홍수를 막다가 죽었고, 우(禹)는 곤의 공적을 잘 닦았고, 황제(黄帝)는 사물의 명칭을 바로잡음으로써 민인(民人)이 재물을 함께 하도록 밝혔고, 전욱(顓頊)이 그것을 잘 다듬었으며, 설(契)은 사도(司徒)가 되어서 백성을 조직하였고, 명(冥)은 그 직책을 부지런히 수행하다가 물에 빠져 죽었으며, 탕(湯)은 관대함으로써 백성을 다스려 난포함을 제거하였고, 문왕(文王)은 문치(文治)로써, 무왕(武王)은 무공(武功)으로써 백성의 재난을 제거하였다. 이는 모두 백성에게 공훈이 있는 자들이다. 그리고 저 일월성신(日月星辰)은 백성들이 우러러 보는 것이요, 산림(山林)과 천곡(川谷)과 구릉(丘陵)은 백성들이 생활 용품을 취하는 곳이다. 이런 것이 아니고서는 사전(祀典)에 두지 않는다.

禮記 祭法: 夫聖王之制祭祀也 法施於民則祀之 以死勤事則祀之 以勞定國則祀之 能禦大菑則祀之 能捍大患則祀之. 是故厲山氏之有天下也 其子曰農 能殖百榖 夏之衰也 周棄繼之 故祀以為稷 共工氏之霸九州也 其子曰后土 能平九州 故祀以為社. 帝嚳能序星辰以著衆 堯能賞均刑法以義終 舜勤衆事而野死 鯀鄣鴻水而殛死 禹能修鯀之功 黄帝正名百物以明民共財 顓頊能修之契為司徒而民成 冥勤其官而水死 湯以寛治民而除其虐 文王以文治 武王以武功去民之菑 此皆有功烈於民者也. 及夫日月星辰 民所瞻仰也 山林川谷丘陵 民所取材用也 非此族也 不在祀典.

이와 같이 제의의 대상은 인간 자신은 물론 천지신명과 문화제도에 이르기 까지 매우 다양하지만, 그 모두가 인간과 인간집단의 정체를 형성하고 그 삶을 안전하게 보장하기 위한 요소들이라는 점에는 다름이 없다.

제의의 대상은 신격(神格)으로 정의된다. 제의의 대상으로서의 신격은 곧 귀신(鬼神)이다. 귀신이 무엇인가? <중용>에 “공자 말씀하시기를, ‘귀신의 덕은 성대하기도 하다. 보아도 보지 못하고 들어도 듣지 못하지만 사물의 본체를 이루어 빠트릴 수 없다. 천하의 사람들로 하여금 성대한 복장을 갖추어 입고서 제사를 받들게 하고, 양양하여 그 위에 있는 듯 그 좌우에 있는 듯하다’ 하였다.”고 하였는데, 이는 귀신의 정상을 형용한 말이다. 보아도 보이지 않고 들어도 들리지 않으면서 인간이 아직 지각할 수 없는 영역까지 모두 관통하는 어떤 이치가 있어서 상하 좌우 어디에 있는 듯 하여 사람들로 하여금 조심하고 두려워하게 하는 이것을 귀신이라고 한 것이다.

子曰 鬼神之爲德 其盛矣乎. 視之而不見 聽之而不聞 體物而不可遺, 使天下之人 齊明盛服 以承祭祀 洋洋乎如在其上 如在其左右.

그러나 성리학자들의 귀신에 대한 정의는 매우 단호하고 명료하다. 그들은 자연의 지극히 미묘하면서도 분명한 이치는 거짓이 없이 반드시 보응(報應)하는데, 이를 귀신이라고 정의하였다. ≪성리대전(性理大全)≫ <귀신(鬼神)> 조에 “장횡거(張橫渠)가 말하였다. 천지가 변화함에 지극히 현저하고 지극히 신속한 것을 귀신이라고 지목한다. 이른바 길흉(吉凶)과 화복(禍福), 벌을 주고 행동을 엿보는 것이 어찌 하늘이 할 수 없는 것이랴? 어찌 반드시 이목구비(耳目口鼻)의 형상이 있어야만 할 수 있는가?”라고 하였다. 또 남전여씨(藍田呂氏)는 말하기를, “만물이 생성함이 기를 가지지 않은 것이 없는데 기는 신(神)을 담는 것이고, 백(魄)이 없는 것이 없는데 백(魄)은 귀(鬼)를 담는 것이다. 그러므로 사람 또한 귀신(鬼神)의 공능(功能)이 모인 것이다. 귀신이란 천지 사이에 두루 흘러 다녀 존재하지 않는 곳이 없다. 비록 적연부동(寂然不動)하지만 감응이 있으면 반드시 통함이 있고, 비록 형체가 없고 소리도 없지만 이른바 뚜렷하여 속일 수 없는 점이 있는 것이다.” 라고 하였다.

張子曰 天地變化 至著至速者 目爲鬼神. 所謂吉凶禍福誅殛窺伺 豈天所不能耶? 必有耳目口鼻之象 而後能之耶?

藍田呂氏曰 萬物之生 莫不有氣 氣也者 神之盛也. 莫不有魄 魄也者 鬼之盛也. 故人亦鬼神之會耳. 鬼神者 周流天地之間 無所不在 雖寂然不動 而有感必通 雖無形無聲 而有所謂昭昭不可欺者.

미수선생은 귀신의 정상을 다음과 같이 요약하였다. “귀(鬼)는 음(陰)의 신령함이고 신(神)은 양(陽)의 신령함이다. 천지가 유구하고 만물이 발육하는 것은 모두 귀신의 양능(良能)이요, 사람이 무리를 지어서 나고 죽으면서 번식하는 것이 모두 귀신의 용(用)이다. 귀신은 사사로움이 없어 사물을 이루어 남김이 없다. 부르면 오고 기도하면 감응하니, 성(誠)으로 상감(相感)하는 것이다. 만물은 하나의 이치이다. 사람의 마음이 바르면 귀신 또한 바르고, 사람의 마음이 어지러우면 귀신 또한 어지럽다. 어지러우면 요사스러움이 일어나고 요사스러움이 왕성하면 재앙을 부른다. 예(禮)에 이르기를 신을 모독하지 말라 하였다. 그러므로 군자는 귀신을 공경하면서도 멀리 한다. 예가 아닌 사특한 행동으로 신의 말을 따르는 자에게는 반드시 요사스런 재앙이 있다.”

許穆, ≪記言≫ 卷9, <鬼神之常>; 鬼者陰之靈 神者陽之靈 天地之悠久 萬物之發育 皆鬼神之良能也. 人之群居而生死遊衍 皆鬼神之用也. 鬼神無私 體物而不遺 致之則格 禱焉則應 以誠相感者也. 萬物一理 人心正則鬼神亦正 人心亂則鬼神亦亂 亂則興妖 妖旺則招殃. 禮曰毋瀆神. 故君子敬鬼神而遠之. 有非禮慝行 聽於神者 必有妖殃.

≪공자가어(孔子家語)≫에 “목석(木石)의 기괴한 현상이 기(夔) 망량(蝄蜽)이고, 물의 괴이한 현상이 용(龍) 망상(罔象)이며, 땅의 기괴한 현상이 분양(羵羊)이라 한다”고 하였다. 주자는 귀신의 개념을 조화(造化)의 자취라고 정의하면서 그 현상을 다음과 같이 설명하였다. “정리(正理)로 논한다면 나무 위에 홀연 꽃과 잎이 피어나는 것은 곧 조화의 자취이다. 또 공중에서 홀연 우레가 치고 풍우가 일어나는 것도 모두 이것인데, 다만 사람들이 늘 보는 것이기에 괴이하게 여기지 않는다. 홀연 귀소(鬼笑)나 귀화(鬼火)와 등과 같은 것을 보고 들으면 곧장 괴이하게 여기는데, 이 역시 조화의 자취임을 모름이요, 다만 이것이 정리(正理)가 아니라고 여기기 때문에 괴이하게 여기는 것이다. ≪공자가어≫에 ‘목석(木石)의 기괴한 현상이 기(夔) 망량(蝄蜽)이고, 물의 괴이한 현상이 용(龍) 망상(罔象)이며, 땅의 기괴한 현상이 분양(羵羊)이라’ 한 것은 모두 기(氣)가 온통 꼬이고 뒤틀려서 생성된 것이지만, 또한 이치에 없는 것은 아니다. 전연 없다고 한다면 그런 이치는 있을 수 없다. 마치 겨울을 춥고 여름은 더운 것이 바른 이치지만, 때때로 홀연 여름에 춥고 겨울에 덥기도 하니, 어찌 이런 이치가 없다 할 수 있겠는가? 다만 정상의 이치가 아니기에 괴이하다고 하는 것이다.”

≪孔子家語≫ <辯物>; 木石之怪夔蝄蜽 水之怪龍罔象 土之怪羵羊也.

≪性理大全≫ 卷28 <鬼神> 總論; 若論正理 則似樹上忽生出花葉 此便是造化之迹 又如空中忽然有雷霆風雨 皆是也. 但人所常見 故不之怪 忽聞鬼笑鬼火之屬 則便以爲怪 不知此亦造化之迹 但不是正理 故爲怪異. 如家語云 木石之怪曰夔魍魎 水之怪曰龍罔象 土之怪曰羵羊 皆是氣之雜揉乖戾所生 亦非理之所無也. 專以爲無則不可無此理. 如冬寒夏熱 此理之正也. 有時忽然夏寒冬熱 豈可謂無此理. 但旣非理之常 便謂之怪.

사람은 자신이 알지 못하는 사물을 만나면 그것을 괴이한 것으로 여겨 놀란다. 그러나 자주 볼 수 없는 것이라도 이미 그런 것이 존재하는 것임을 알면 그다지 크게 놀랄 이유는 없다. 우리가 귀신이라 하며 놀라는 것은 그것에 대한 우리의 지식이 모자라서이다. 그래서 인간의 일상생활에서는 자주 접촉하지 못하지만 혹 있을 수도 있는 일들에 대한 지식을 가지고 그 역시 조화의 한 자취라는 사실을 확인할 수 있다면, 사람들의 미혹은 다소나마 없앨 수 있을 터이다.

≪춘추좌전≫ 선공(宣公) 3년 조에 이르기를 “옛날 하(夏)나라가 바야흐로 덕이 있었을 적에 먼 지방에서 사물을 그림을 그려 바치자, 아홉 지방의 쇠를 바치게 하여 정(鼎)을 주조하여 사물의 형상을 나타냄으로써 온간 기괴한 것들이 그로써 갖추어지고 사람들로 하여금 괴이한 모습의 괴물[神姦]을 알게 하였다. 그러므로 사람들이 늪이나 산림에 들어가서도 알지 못하는 것을 만나지 않았고, 이매(螭魅)나 망량(罔兩)을 만날 수도 없었다. 이로써 상하의 존재가 어울려 하늘의 아름다움을 받들 수 있었다.”고 하였다. 정(鼎)은 발이 셋 또는 넷으로 된 솥이다. 옛날 솥을 주조할 적에는 거기에 괴이한 형상을 조각해 넣었는데, 그러한 괴이한 형상을 주조해 둠으로써 사람들에게 그러한 특이한 형상의 존재가 실재할 수 있음을 알게 함으로써, 사물에 현혹되는 병폐를 없애자는 의도를 담고 있었다는 것이다.

≪春秋左傳≫ 宣公 3年 5月; 昔夏之方有德也 遠方圖物 貢金九牧 鑄鼎象物 百物以爲之備 使民知神姦. 故民入川澤山林 不逢不若 螭魅罔兩 莫能逢之. 用能協于上下 以承天休.

3. 가제(家祭)의 종류와 의의

왕공(王公) 귀족에서부터 서민에 이르기까지 일반 가정에서 무엇보다 중시된 것은 혈연이 있는 친속(親屬)으로 죽은 사람을 추모하는 제의였다. 친분이 밀접한 혈족들이 함께 모여 앞서 죽은 친속을 추모하는 의식은, 이미 죽어 존재하지 않는 사람의 삶과 살아 있는 사람들의 현존하는 삶을 연계함으로써 현존하는 삶의 의미와 정체를 반추하게 할 뿐 아니라, 살아 있는 사람들 사이의 유대를 강화하고 인간관계를 조정하는데도 중요한 역할을 하였다. 중세 예학에서 종법(宗法)을 세워 가족을 통솔함에 있어서, 가장 중요한 행사의 하나가 바로 이러한 친속에 대한 제의였다.

사망한 친속에 대한 제의에는 대개 시일에 따라 시제(時祭), 기일제(忌日祭), 절사(節祀), 생기(生忌)가 있고, 제의 주체와의 관계에 따라 초조제(初祖祭), 선조제(先祖祭), 녜제(禰祭)로 구분하며, 또한 제사의 장소에 따라 묘사(廟祠)와 묘제(墓祭)로 나눈다.

춘하추동 네 계절마다 각기 한 번씩 가까운 조상의 신위(神位)를 한꺼번에 모시고 추모하는 의식이 시제(時祭)이고, 돌아가신 분의 죽은 날을 차마 잊지 못하여 추모하는 의식이 기일제(忌日祭)이며, 설이나 한식, 단오, 추석 등의 시속 명절에 성대한 음식을 마련하여 일족이 회합하면서 조상에 대한 추모의 의식을 간결하게 행하는 것이 절사(節祀)이고, 돌아가신 분의 생신에 추모의식을 거행하는 것이 생기(生忌)이다. 또한 성씨의 시조가 되는 인물에 대한 제사가 초조제(初祖祭)이고, 시제나 기일제의 범위에서 벗어난 먼 조상에 대한 제사가 선조제(先祖祭)이며, 돌아가신 아버지에 대하여 특별히 추모하는 제의가 녜제(禰祭)이다.

이 중에서 초조제(初祖祭)는 당초 고례에 없었던 것인데, 송나라의 정자(程子)가 ‘동지에 시조를 제사한다’는 구절을 근거로 주장하여 시작된 것으로, 시조(始祖)를 계승한 가계의 종손이 지낼 수 있었다. 선조제(先祖祭) 역시 ‘입춘에 선조를 제사한다’는 구절에 근거한 것으로, 고조소종(高祖小宗)의 종가에서만 지낼 수 있는 것이다. 이 둘에 대하여는 주자(朱子)가 일찌기, “시조의 제사는 체제(禘祭)와 같고, 선조의 제사는 협제(祫祭)와 같아서, 이제 모두 감히 제사하지 못한다”고 함으로써 후대에 거의 행하지 않았다. 녜제(禰祭) 역시 ≪주자가례(朱子家禮)≫의 “늦가을에 녜제(禰祭)를 한다”는 구절에 근거를 둔 것으로, 조선 후기 우리나라 사람 중 혹 행하는 이가 있었지만, 그다지 널리 시행되지는 않았다. 생기(生忌)의 제사는 구준(丘濬)의 ≪가례의절(家禮儀節)≫에 나오지만, 우리나라의 여러 학자들은 모두 비례(非禮)라 하여 모두 배척하였다.

연중 일정한 시기에 성대한 음식과 기물과 절차를 갖추어 정식으로 거행하는 의식이 제(祭)인데, 이와 달리 간결한 음식과 절차로 간단하게 신격을 모시는 절차가 있다. 사당(祠堂)을 두고 있는 집에서는 매달 초하루와 보름에 사당에 참배하는 삭참(朔參), 망참(望參)의 절차나, 절기마다 새로운 음식이 생산되면 이를 신격에게 바쳐 보이는 천(薦)의 의식, 그리고 집안에 큰 일이 있거나 자손 중에 일이 있으면 기도하거나 고하는 기고(祈告)의 절차가 그것이다.  이런 절차에는 특별한 희생물을 준비하거나 성대한 의식을 취하지 아니하고 간결하게 행하므로, 제(祭)라고 하지 않았다.

許傳, 『士儀』 卷15. 如在篇2: 何休云 有牲曰祭 無牲曰薦.

가정에서 죽은 친속을 기념하여 지내는 제의는 죽은 이에 대한 추모의 의식이다. 이러한 추모의 의식은 죽은 자에 대한 산 자의 마지못할 인정에 기인하는 것이다. 다음은 성재(性齋)선생의 설명이다.

제사의 예는 성인이 못 다한 봉양을 행하고 못 다한 효도를 계속하기 위한 것으로, 천성에 근본을 둔 것이다. 대체로 아들과 손자는 그 할아버지와 아버지에 대하여 은혜가 무겁고 친분이 지극하다. 형기(形氣)가 이어지고 혈맥이 관통되는데다가, 거처하는 곳이 서로 접촉되고, 웃고 말하면서 서로 흡족해 하며, 먹고 마시면서 서로 즐기기에, 하루아침에 돌아가시면 차마 이미 죽었다고 모른 채 곧장 잊어버릴 수가 없다. 이것이 자연의 이치[天理]이고 사람의 정[人情]이다.

그렇기에 비록 고복(皐復)을 하여 혼백이 돌아오지 않더라도, 방금 전에 자시고 마시던 부모에게 차마 그 음식을 끊을 수가 없으니, 자시던 음식을 올려 두는 것[餘閣之奠]으로써 살아 계신다는 생각을 나타내지 않을 수 없다. 비록 신체를 영원히 땅으로 옮겨 체백(體魄)이 이미 흩어졌어도, 예전에 음식을 갖추어 올리던 부모에게 차마 그 음식을 곧장 폐할 수 없으니, 하실(下室)에 음식을 올리는 예로써 살아 계신다는 생각을 나타내지 않을 수 없다. 그러나 슬픔과 곡은 줄어든다.

3년의 세월이 흘렀음에도 살아 계신다고 여기는 것은 또한 지혜롭지 못하다. 이에 궤전(饋奠)을 철거하고 신(神)으로 모신다. 신으로 모시는 것은 참으로 차마 못할 일이다. 음식을 차려 올리는 일도 차마 끊지 못하지만 절로 끊어지고, 차마 폐하지 못하지만 절로 폐지된다. 신으로 모시는 것은 참으로 차마 못할 일이다. 그렇지만 신(神)이란 천지의 기운이다. 천지의 기운이 없어지지 않는다면, 할아버지와 아버지의 신은 없어지지 않고 자손의 기운과 더불어 서로 감응할 수 있다. 그렇기 때문에 주자(朱子)는 “천지로 말하자면 다만 하나의 기운이요, 한 몸으로 말하자면 나의 기운이 곧 할아버지와 아버지의 기운이니, 역시 다만 하나의 기운인지라, 느끼자마자 반드시 감응한다” 하였다. 그런즉 자손의 기운이 남아 있을 때면 할아버지와 아버지의 기운이 혹시라도 있지 않음이 없는 것이다. 따라서 종묘를 지어 제향을 올리니, 이는 자연의 이치이며 사람의 정이다.

그러나 그 흠향하는 것이 어찌 참으로 살아 있는 사람이 거처하고 웃고 말하며 먹고 마시는 것과 같겠는가? 오직 나의 정성과 공경을 다함에 있을 뿐이다. 혹 그 신이 형체도 없고 소리도 없음을 의심하여 제사하는 것은 아무런 유익(有益)이 없다고 말하는데, 이는 다만 성실하지 않고 경건하지 않아서일 따름이다. 참으로 나의 정성과 공경을 다한다면, 그 거처하심을 생각할 적에 그 자리에 어렴풋이 보일 것이니 어버이가 계신 듯하지 않겠는가? 그 웃음과 말소리를 생각할 적에 숙연히 그 소리가 들릴 것이니 어버이가 계신 듯하지 않겠는가? 그 즐기시던 바를 생각할 적에 어렴풋이 그 자시고 마시던 것이 방불할 것이니 어버이가 계신 듯하지 않겠는가? 공자는 “제사는 계신 듯이 지낸다[祭如在]” 하였고 또 “넘실넘실 그 위에 계신 듯하며 그 좌우에 계신 듯하다” 하였으니, 효자의 정성과 공경에 있을 뿐이다.

許傳,  《士儀》 권18, <如在篇 第一>

살아 있는 사람으로서는 같은 장소나 같은 시기가 되면 앞서 함께 생활하다가 죽은 자에 대한 감회가 없을 수 없다. 감회가 일어나면 산 자로서는 죽은 자에 대하여 박절하게 끊을 수 없는 점이 있다. 이것이 멀어진 사람에 대한 추억을 지속한다는 추원(追遠)이다. 또한 살아계실 때 미처 해야 할 도리를 다하지 못했다면, 죽은 뒤에라도 할 수 있는 도리가 있다면 행하여 조금이라도 마음의 빚을 덜고자 하는 것이 인정이다. 이것이 근원에 대하여 보답하려는 생각을 지속한다는 보본(報本)의 의미이다. 추원보본(追遠報本)은 죽은 자에 대하여 산 자가 할 수 있는 도리의 하나인 것이다.

혹자는 인귀(人鬼)에 대한 가제의 의식을 영혼불멸설(靈魂不滅說)로 설명하기도 한다. 오늘날 한국의 각 가정에서 관습적으로 유지되어온 조상에 대한 제사가 과연 영혼불멸설에 의거한 것인가에 대하여는 이론의 여지가 많다. 이 점에서 조선 중기 구봉(龜峰) 송익필(宋翼弼)의 다음 설명은 조선시대 지식인의 제사에 대한 일반적인 생각을 이해하는 데 도움이 된다.

내 일찍이 <태극도의(太極圖義)>를 읽었는데, 거기에 “사람이나 물건은 처음에 기화(氣化)로써 생겨나는 것이다. 기(氣)가 모여 형상을 이루면 형상이 서로 얽히고 기운이 감응하여 마침내 형상이 바뀌게 된다. 사람이나 물건이나 낳고 낳아서 변화가 무궁하다”고 하는 말이 있었다. 이로써 본다면 천지간에 있는 사람이나 물건이 끊임없이 생성되는 것은 이(理)요, 그것이 모여서 생겨났다가 흩어져서 죽는 것은 기(氣)이다. 이런 이(理)가 있으면 이런 기(氣)가 있는 법이니, 여기에 기(氣)가 모이면 그 이(理)도 여기에 부여된다. 이제 이른 바 기(氣)라는 것이 변화하여 없어지게 되면 이른 바 이(理)라는 것이 어디에 붙을 것이냐? 그러나 내 몸은 곧 할아버지와 아버지가 남긴 몸이다. 할아버지나 아버지가 할아버지나 아버지가 되어 갖추었던 그것이 나에게 모두 갖추어져서 없어지지 않았다. 이것은 바로 그 혼(魂)이 위로 올라가고 백(魄)이 아래로 내려가서 이미 변화하여 없어졌다고는 하지만, 거기에 뿌리를 두었던 이(理)는 이미 멈추거나 쉬지 아니하고, 나에게 구비된 기는 잠시라도 끊어짐이 없다. 내가 정성을 기울여 찾아서 이(理) 기(氣)가 순일(純一)하게 되어 뒤섞임이 없으면 이 이(理)가 저절로 환하게 나타나서 엄폐할 수 없게 된다. 이것이 그 묘맥(苗脈) 중에서도 뚜렷이 알 수 있는 부분이다. 상채(上蔡)는 이르기를, “사흘을 재(齋)하고 이레를 계(戒)하여 위 아래 음양(陰陽)을 찾는 것은 단지 스스로의 정신을 모으는 것일 따름이다. 대개 나의 정신은 곧 할아버지와 아버지의 정신이니, 나에게 있는 정신이 모이면 이것이 곧 할아버지와 아버지가 오신 것이다.”라고 하였다. 주자(朱子)는 이르기를, “귀신에 대한 그 설명이 매우 정밀하다”고 하였다.

宋翼弼, 《龜峰集》 권9, <祭禮>

이와 같이 조선조 학자들은 귀신(鬼神)을 우주에 장존하는 일기(一氣)의 이합집산(離合集散)으로서 설명하였다. 기의 이합집산과 굴신(屈伸)의 현상은 생사를 막론하고 모든 존재에 해당하는 것이기 때문에, 불가지(不可知)의 어떤 신령(神靈)이 존재하여 인간에게 길흉화복을 끼친다는 종교적 관점의 영혼불멸설과는 다른 것이다.

산 자와 죽은 자 사이에 개재하는 유명(幽明)과 시간을 초월한 추원보본(追遠報本)의 의식이 제사의 본질이라는 점에 대하여는 《예기(禮記)》 <제통(祭統)>에 다음과 같이 간명하게 정의되어 있다.

무릇 사람을 다스리는 도리는 예(禮)보다 긴급한 것이 없다. 예에는 다섯 가지 큰 계통이 있는데 제사보다 중대한 것은 없다. 제사란 마음 밖에서 오는 것이 아니오, 마음속에서 저절로 생겨나는 것이다. 마음이 조심스러워져서 예의로 받드는 것이기 때문에, 오직 현자(賢者)라야 제사의 의리를 극진하게 행할 수 있다.

현자(賢者)가 제사를 지내면 반드시 그에 따른 복을 받는데, 세속에서 이른 바 복을 말함은 아니다. 복이란 갖추는 것[備]이요, 갖춘다는 것은 온갖 일에 순조롭다는 의미이다. 순조롭지 않음이 없는 것을 갖추었다고 일컫는 것은, 안으로 자기 자신에게 극진하고 밖으로 도리에 순종함을 말함이다. 충신(忠臣)은 그것으로써 그 군주를 섬기고 효자는 그것으로써 그 부모를 친하는데 그 근본은 한가지이다. 위로는 귀신에 순조롭고, 밖으로는 군장에게 순조롭고 안으로는 부모에게 효도하는 것이니, 이렇게 하는 것을 갖추었다고 하는 것이니, 오직 현자라야만 능히 갖출 수가 있다.

≪禮記≫ <祭義>

이 글에 의하면 제사는 조상을 추모하는 정성에서 출발한다. 인간 존재의 삶의 근원이 그 혈연으로 소급하면 조상에서 비롯한 것이니, 조상을 추모하는 것은 제 생명의 출자(出自)를 존중함이다. 제 생명의 출자를 존중하는 마음이 있어야, 그 자신을 존중할 수 있고, 그 자신을 존중할 수 있어야 다른 사람을 소중하게 여길 줄 아는 법이다. 그러므로 제사는 곧 제 자신의 마음을 조심스럽게 가다듬는 의식이라고 하는 것이다.