<2013년도 퇴계학부산연구원 시민문화강좌 28>

東洋思想에 있어서 人間關係 문제

김봉건

<동의대학교 연구교수>

1. 들어가는 말

오랜 옛적에는 인류의 삶은 자연과의 관계에 의해 좌우되었다. 다시 말하면 인간의 생활은 전적으로 더위나 추위, 홍수나 가뭄, 흉년이나 질병 등의 자연환경에 의해 결정되었던 것이다. 더욱이 우리나라를 위시한 극동지역은 대륙성 계절풍지대여서 여름과 겨울의 기후차가 완연하여 그에 적응하기가 쉽지 않았다. 특히 겨울철의 극심한 추위와 건조함은 동·식물 모두에 혹독해서 생명 있는 모든 것을 시들고 죽게 했다. 이러한 현상은 원시시기와 석기시대를 일관했을 것이며 청동기시대에 이르러서야 어느 정도 인류의 힘으로 자연을 극복할 수 있었다. 청동기와 철기시대는 인류의 문명이 괄목할만한 진보를 보였고 인구도 급격하게 늘어난 시기였다.

중국의 역사 연대에 대조해 보면 이 시기는 대략 은대(殷代)에서 주대(周代)로 넘어오는 시기쯤에 해당한다. 아시아의 극동지역은 주대에 들어서야 비로소 현대문명의 기초를 이루게 되며 다양한 예악전장제도(禮樂典章制度)가 이루어지게 된다. 주대는 정치적으로도 급증하는 인구를 여러 봉토로 분할하는 봉건제도를 발명함으로써 더한층 효율적으로 거대 국가시대를 열었다. 인구가 이와 같이 늘어나고, 사회가 더욱 복잡다단하게 변모하자 사회문화적 양상에도 커다란 변화를 가져왔다. 즉 여태까지의 자연과의 관계보다 인간 상호간의 관계가 더욱 중요한 문제로 대두되었던 것이다. 『좌전』에 “길하고 흉한 것이 사람으로부터 말미암는다(吉凶由人)”는 말은 저간의 사정을 극명하게 보여준다.

뿐만 아니라 각각의 봉토는 그 자체로 하나의 국가체제를 이루어 하나의 국가 안에서 다시 다양한 형태의 여러 국가가 존재하는 복잡한 양상으로 변모해 갔다. 그리하여 크고 작은 제후국들 간의 경쟁이 갈수록 치열해졌고 합종연횡이 다양하게 이루어졌다. 역사적으로는 진(秦)이 통일을 이룸으로써 봉건시대는 막을 내리게 되지만 이 시기에 출현했던 다양한 철학과 사상들은 그 뚜렷한 독창성과 심원함으로 말미암아 오늘날까지도 크게 영향을 미치고 있는 것이 사실이다.

이 시기의 다양한 사상들의 특징을 비교하고 그 득실을 따지는 데에는 여러 문제점을 대입해 볼 수 있겠으나 그 가운데에서도 가장 핵심적인 요소는 바로 각각의 사상들이 인간관계 문제를 어떻게 다루었느냐에 있다고 보겠다.

2. 人間關係에 관한 諸家의 견해

1) 묵가(墨家)

묵가는 이 시기를 난세로 규정하고 이와 같은 난세가 창출되는 원인은 바로 각자의 이기심 때문이라고 규정했다. 그리하여 묵가는 상동(尙同)과 겸애(兼愛)를 주장하고 서로 타인을 공격하지 말 것(非攻)을 요청했다. 겸애는 곧 모든 사람을 똑 같이 사랑하라는 것인데 과연 모든 사람이 이 같이 할 수만 있다면 세상에 전쟁 따위는 일어나지 않을 것은 틀림없다. 그러나 묵가의 이러한 주장은 인간의 이기심을 너무 과소평가한 사상이며 인간사회에서 과연 실현될 수 있을는지는 의문이다.

그리하여 묵가의 사상은 진시황이 전국을 통일하였을 때 심대한 타격을 입었고, 한무제가 ‘파출백가(罷黜百家), 독존유술(獨尊儒術)’을 표방하자 완전히 소멸해 버리고 말았다. 그러나 모든 인간을 똑 같이 사랑하라는 묵가의 이러한 소박한 겸애의 정신은 시대를 뛰어넘어 언제나 인간관계에 있어서 유효한 기본정신으로 작용되어야 한다는 점만은 분명하다고 보겠다.

2) 도가(道家)

도가는 우리들이 불완전한 인지(人知)로 지식체계를 구축하고, 이 같은 지식으로 인위적인 제도를 만드는 일 등이 바로 난세를 창출하는 원인이라고 보았다. 그리하여 도가는 무위자연(無爲自然)을 주창하여 자연의 도에 따를 것을 권고했고, 백성의 수가 적은 작은 국가단위를 유지할 것을 주장했다.

도가의 사상가들은 인간관계에 대해서 극도의 조심성을 내비쳤다. 즉 인간관게에 있어서는 누구나 강건유위(强健有爲)하지 말고 마음을 텅 비우고 부드럽게 하고 또 자신을 극도로 낮추는 자세를 지니라고 했다. 노자(老子)는 광이불요(光而不耀), 피갈회옥(被葛懷玉), 상선약수(上善若水)를 주장했다. 또 “도를 아는 사람은 말을 하지 않는다. 말을 하는 사람은 도를 아는 사람이 아니다(知者不言, 言者不知)”하고, “지극히 부드러운 것이 지극히 강한 것을 부린다(天下之至柔, 馳騁天下之至堅)”고하여 절대 남 앞에서 우쭐하거나 강한 자세를 가져서는 안 된다고 당부한다. 심지어 “강과 바다가 모든 계곡의 왕이 되는 까닭은 자신을 잘 낮출 줄 알기 때문(江海所以能爲百谷王者, 以其善下之, 故能爲百谷王)”이라고까지 설파한다.

이와 같은 노자의 사상을 이어받은 장자(莊子)는 천지만물의 제동(齊同)과 인간의 대자유(大自由)를 구가할 것을 주장했으며 이와 같은 경지의 인간, 즉 지인(至人)이 될 것을 권고했다. 만물제동이란 곧 이 세상에 존재하는 모든 사물은 지금 있는 그대로 완전하다는 뜻이다. 그는 말한다. “오리 다리가 비록 짧지만 이어주면 걱정거리가 되고, 학의 다리가 비록 길지만 끊으면 슬픈 일이 된다. 그러므로 본성이 긴 것은 잘라서 안 되고, 본성이 짧은 것은 이어서는 안 된다” 운운. 장자는 이 세상의 모든 사물을 인간의 안목으로 평가하는 유용성이라는 것이나, 또 나의 견해에서 남을 평가하는 태도 또한 부질없는 일이라고 한다. 장자의 관점에서 보면 인간중심적 세계관이나 자아 중심의 사고, 교조적 종교사상이나 정치이념 등도 같은 맥락에서 모두 우스운 것들이다. 그리하여 그는 인간의 세계를 벗어나 천지자연의 대일(大一)의 경계에서 소요(逍遙)하라고 당부한다.

요컨대 도가의 사상가들은 인간 상호간의 대립이건 화합이건 모두 초월하여 우주의 도에 합치하라는 주장을 펴고 있다는 점에서 유사성을 지니고 있다. 도가의 사상은 유한한 인간성을 넘어 초월적인 대자유(大自由)의 정신 경계를 열어보였다는 점에서 더할 나위 없이 훌륭하다. 그러나 인간이 인간 존재로 태어난 이상 자신이 처한 현실과, 더불어 살아가는 사람들과의 인간관계를 벗어나 그처럼 늘 초연하게 산다는 것 역시 그리 현실적이지 못하다. 이런 점에서 근인(近人) 웅십력(熊十力)은 “묵가는 인문(人文)에 미치지 못하였고, 도가는 인문을 넘어가 버렸다.”고 평가했다.

3) 법가(法家)

법가는 인간관계를 현실성이라는 관점을 기준으로 삼았다. 즉 인간의 이기심(利己心)을 정면으로 긍정하고 이로부터 모든 사유를 출발한 것이다. 법가는 인간의 본성을 악(惡)하다고 보았다. 그러므로 인간의 사악한 행위들을 방지하기 위해서는 ‘타고난 본성을 바꾸어 후천적으로 개조해야 한다(化性起僞)’고 보았다. 그리고 이를 위해서는 반드시 객관적 규율이 필요하다고 보았다. 순자(荀子)는 말한다. “천명(天命)은 요순(堯舜) 때문에 존재하는 것도 아니고 걸주(桀紂) 때문에 없어지는 것도 아니다.”, “기우제 지내지 아니해도 때가 되면 비가 온다” 운운. 요컨대 순자가 바라보는 세상은 철저한 객관적 세계이고, 거기에 보편적으로 통용될 객관적 척도가 필요했다. 그것이 바로 법이다.

철학적인 관점에서 보면 이와 같은 순자의 성악설(性惡說)은 인간의 본성을 제대로 보았다고 할 수 없다. 그러나 인간의 이기심을 적절히 이용하고 제어하여 사공(事功)의 측면에서는 가장 크게 성공을 거두었다. 뒤에 한비자(韓非子)는 순자의 법치 사상을 받아들이고 이에 더하여 다른 법가의 사상인 세치(勢治)와 술치(術治)의 사상까지 종합하여 인간관계를 법치의 올가미 속으로 옭아넣었다. 여기서 세치란 다수를 얻은 자가 정치적 주도권을 잡는다는 이론이다. 이는 다수 의석을 점하는 정당이 여당이 되는 오늘날의 민주주의와도 통하는 이론이다. 그러나 다수의 동지를 얻기 위해서 선량한 인간본성에서 우러나온 세의 결집이 아니고 이기심에 의하여 이합집산하는 세란 늘 부도덕한 방향으로 흘러가게 마련이다. 한비자는 여기에 그치지 않고 법과 세를 효과적으로 운용하려면 다시 술이 필요하다고 보았다. 한비는 이를 공교롭게도 노자의 선량한 처세술에서 가져와 악용했다. 즉 노자는 강과 바다가 자신의 바닥을 낮추면 모든 냇물이 자연스럽게 흘러올 것이라는 순수한 처세술을 개진했는데, 순자는 이것을 개악하여 민심을 얻기 위해서는 낮추는 척해야 한다고 하고, “장차 줄이고자 하면 반드시 먼저 늘여주고, 장차 약하게 만들려면 반드시 먼저 강하게 해 주고, 장차 파멸시키려면 반드시 먼저 흥성하게 해 주어야 한다. 이것이 바로 미묘한 지혜라고 한다(將欲歙之, 必固張之. 將欲弱之, 必固强之. 將欲廢之, 必固興之. 是謂微明)”고 한 노자의 처세술을 청치의 술수로 작동시켰던 것이다.

이와 같은 한비의 후기법가 사상을 도용한 이사(李斯)의 계책을 받아들인 진시황이 천하를 통일함으로써 법가의 효용성은 역사적으로 확실히 검증되었다. 그러나 이와 같은 법가적 관점에서 본다면 인간은 외재적 법치에 의해서 속박될 타율적 대상에 불과하며 인간의 자율성이나 상호의존성 같은 것을 기대하기는 어렵다. 그리하여 전대미문의 ‘분서갱유(焚書坑儒)’와 같은 사상의 탄압과 ‘아전을 스승으로 삼으라(以吏爲師)’는 식의 인문의 억압을 단행하여 종당에는 백성들이 ‘손발 둘 곳이 없어지는(手足無所措也)’ 정치상황에 직면케 했던 것이다.

3. 인간관계(人間關係)에 관한 유가(儒家)의 견해

유가는 인간관계를 매우 중요하게 여긴다. 인간의 행복과 불행은 근본적으로 인간관계에서 야기된다고 본다. 그리고 인간관계에 있어서 당위의 문제를 인간의 내면에 존재하는 정신적 본질에서 찾았다. 유가에 의하면 인간의 본성은 선한 성품이다. 공자(孔子)에 의하면 곧 인(仁)이요 맹자(孟子)에 의하면 성선(性善)이다. 인간의 성품이 공맹(孔孟)이 말하는 것처럼 본래 선한 것이라면 인간의 본성은 법가에서처럼 객관적인 법으로 고쳐야 할 대상이 아니다. 다만 그 본심을 잘 보존하고(存其心) 그 본성을 잘 기르기만(養其性) 하면 가장 훌륭한 상태가 될 수 있는 것이다.

『중용』에서는 인간의 덕성을 잘 보존하려면 정성스러운 상태가 되면 된다고 한다. 그리하여 내면을 맑게 가져 성(誠)의 상태에 이르면 이를 미루어서 다른 사람을 대하면 도에서 그리 어긋나지 않는다(推己及人)고 한다. 내심의 정성으로부터 자기를 닦고, 수기(修己)를 바탕으로 하여 치인(治人)에 이른다는 유가의 인간관계론은 『대학』의 ‘팔조목(八條目)’에도 잘 나타나 있다.

인간관계론에 있어서 유가적 특색이 가장 분명하게 나타나 있는 곳은 삼강(三綱)과 사유(四維), 그리고 오륜(五倫)이다. 삼강은 군신관계와 부자관계, 그리고 부부관게이다. 인간관계 있어서 벼리가 되는 관계들을 말한 것이다.

사유는 예(禮), 의(義), 염(廉), 치(恥)를 말한다. 인간관계에 있어서 예와 의를 지녀야 하고, 청렴해야 하고, 잘못을 행했을 때 부끄러워할 줄 알아야 한다는 것이다.

오륜은 부자관계, 군신관계, 부부관계, 장유관계와 붕우관계이다. 부자관계는 천륜의 관계이다. 부자관계는 인간관계 가운데서도 가장 가까운 관계이고 모든 인간관계의 근본이다. 그러므로 이 관계에서의 법칙은 친(親)이다. 신상필벌(信賞必罰)이나 책선(責善)도 이 관계에서만은 해당되지 않는다. 부자자효(父慈子孝)의 아름다운 윤리가 이 관계에서 존재한다. 다음은 군신관계이다. 군신관계는 남과 맺는 관계에서 가장 중요한 관계이다. 현대적 의미로는 직장에서의 고용자와 피고용자의 관계쯤으로 치환할 수 있다. 인간이 먹고살아간다는 면에서 볼 때 역시 이 보다 더 중요한 관게는 없을 것이다. 이 관게에서의 법칙은 의리(義理)이다. 만약에 우리 사회의 이 관계에서 의리가 지켜지지 않고 배신과 패덕이 난무한다면 결코 건전한 사회를 이룰 수는 없을 것이다. 고대의 전통사회에서 군신관계는 곧 부자관계가 사회로 확장된 것으로 치부되었던 것도 이 때문이다. 다음은 부부관계이다. 부부관게에서의 법칙은 별(別)이다. 별은 구별(區別)이고 대대(待對)이다. 곧 여자가 남자가 될 수 없고 남자가 여자로 대치될 수 없는 성적 특성이 너무나 뚜렷하므로 구별이다. 그러나 남녀의 특성은 서로가 서로를 기다려 비로소 완전한 인간이 된다는 의미에서 대대이다. 남편과 아내의 관계는 상호보완(相互補完)의 관계이고 호위기근(互爲其根)의 관계이므로 어느 한 편이 다른 편까지 모두 아우를 수 없다. 그래서 별(別)이라고 본 것이다. 다음은 장유관게이다. 이 관계에서의 법칙은 서(序)이다. 예를 양보라는 의미로 해석할 때 양보는 순서대로 함이 마땅하다. 윗사람이 먼저 하면 그 다음 사람이 차례를 잇게 된다. 우리 사회의 문화를 사승(師承)하는 것도 역시 장유의 서라고 볼 수 있다. 그래서 장유관계는 경장(敬長)과 존현(尊賢)으로 다시 나누어 보는 것이다. 마지막은 붕우관계이다. 친구 사이에는 반드시 믿음이 있어야 한다. 믿음이란 믿을 만하다고 여겨질 때에 믿는 것을 말하는 것이 아니다. 믿을 수 없을 때에도 믿는 것이 진정한 믿음이다. 그런 믿음이 있을 때에 진정한 친구사이가 되는 것이다. 이와 같이 살펴 볼 때 오륜은 곧 인간이 살아가는 데 있어서 가장 중요한 인간관계를 망라한 것이요, 유가의 특색을 가장 현저하게 드러낸 부분이라고도 하겠다.

4. 맺는 말

유가의 오륜사상은 동양사상에 있어서 가장 완정한 인간관계 문제를 정리한 것이라고 볼 수 있다. 유가는 충서(忠恕), 성(誠), 수기치인(修己治人), 삼강, 사유, 오륜이라는 일련의 사상으로 나타내어 인간관계에 관한 사상적 완정성(完整性)을 이루었다. 묵가는 인간 상호간의 친소관계나 질적 구별을 하지 않고 소박한 겸애설을 주장하여 인간관계론에 관한 한 미숙한 사상으로 자리매김했다. 그리하여 고대에 벌써 맹자로부터 ‘아비도 없고 임금도 없는 도(無父無君之道)’라고 책망받은 바 있다. 도가 역시 인륜을 넘어서 지나치게 개인의 정신적 경계에로 이탈해 버렸다는 점에서 인간관계에 관한 한 정채한 이론을 남기지 못했다. 법가는 사공의 측면에서 역사에 커다란 공을 세웠으면서도 인간의 본성에 대한 진정한 견해도 수립하지 못한 채 성급하게 인간의 이기심만을 전면에 내세웠다는 점에서 결함을 드러내었다. 그리하여 비록 제가의 사상을 물리치고 한 때 천하를 통일하였으나 그 성공이 멀리가지 못한 것은 이미 그 사상적 결함에서 그의 실패 역시 내재해 있었다고 볼 수 있다. 유가는 또 『예기』「예운편」의 대동사상과 장재의 「西銘」에 담겨 있는 사해동포주의의 사상에 이르러서 성선설을 바탕으로 한 인간관계가 어느 정도로 극진한 곳에까지 이르는가를 여실히 보여 줌으로써 이천년 동안 동양의 정통 사상으로서의 지위를 점할 수 있었다.

이와 같이 볼 때 동양사상에 있어서 인간관계 문제는 매우 핵심적 주제라는 것을 알 수 있으며, 각각의 사상은 이 문제를 어떻게 설정하고 다루었느냐가 바로 그 사상의 특징이 됨과 동시에 성패의 원천이 되었다는 사실을 아울러 알 수 있다.