<2013년도 퇴계학부산연구원 시민문화강좌 25>

고전문학 속의 和樂的 인관관계 읽기

金 秉 權

(釜山大學校 敎授)

1. 退溪의 和樂 情神

한 번은 선생을 모시고 山堂에 앉아 있는데, 앞들에 말을 타고 지나가는 사람이 있었다. 산당을 지키는 중이, “그 사람 괴이하다. 進賜 앞을 지나면서 말에서 내리지 않다니.” 라고 하니, 선생은, “말 탄 사람이 그림 속의 사람같이 하나의 좋은 경치를 더해 주는데 허물할 것이 무엇인가.” 하였다.－｢언행록｣

현대 사회는 담론이 두 극으로 분열하고 대립하여 가정적ㆍ사회적ㆍ국가적 혼란을 가중시키고 있다. 이러한 혼란에서 개인은 갈등에 머물고 물들어서 문제적 개인으로 전락하기 쉽다. 문제적 개인은 상상조차 힘든 반인륜적인 사건을 일으킴으로써 인류의 和樂과 행복을 추구하는 인간 정신에 역행한 인물이 된다. 공동체는 구성원의 이익과 행복으로 나아갈 일정한 방향을 상실하기 쉽고, 정신적으로 타락한 문제적 개인을 도덕적으로 교화하고 통제하는 기능을 점점 상실하고 있다. 이러한 시대적 상황에서 인문학은 소통과 통합을 지향한 바람직한 인성을 강조하고 있다. 우리는 和樂을 지향한 인성을 어디에서 찾아야 할까?

위에서 인용한 퇴계의 한 일화는 和樂한 인간관계를 실현할 수 있는 바람직한 길이 무엇인가를 생각하도록 한다.

2. 陰陽五行과 自然理致

오직 사람만이 음양오행 가운데 빼어난 기를 받아 가장 靈妙하다. 형체가 생겨나면 정신이 지각을 일으키게 되니, 다섯 가지 본성이 외물에 감응되어 움직여 선과 악이 나누어지며 만사가 생겨나게 된다. 성인이 中正仁義로써 마음을 안정시키고, 또한 고요함을 주로 하여 사람의 표준을 세우셨다. 그러므로 성인은 천지와 그 덕이 합치되고, 일월과 그 밝음이 합치되며, 사계절과 그 차례가 합치되고, 귀신과 그 길흉이 합치되는 것이다. 군자는 中正仁義를 실현하기 위해 수양하기 때문에 길하고, 소인은 이것을 거스르기 때문에 흉하다.－□성학십도□, ｢태극도설｣>

五行은 木, 火, 土, 金, 水 다섯 가지이다. 오행은 독립적이지만 서로의 관계 속에서 존재한다. 오행의 관계는 相生, 相剋, 그리고 相比로 구분된다.

相生은 ‘낳다’, ‘발생하다’, ‘돕다’, ‘나아가다’, ‘희생하다’, ‘변하다’의 뜻이다. 나무는 불을 생하여 도우며, 이런 작용을 木生火라고 한다. 불은 흙을 생하여 도우며, 이런 작용을 火生土라고 한다. 흙은 쇠를 생하여 도우며, 이런 작용을 土生金이라고 한다. 쇠는 물을 생하여 도우며, 이런 작용을 金生水라고 한다. 그리고 물은 나무를 생하여 도우며, 이런 작용을 水生木이라고 한다.

相剋은 ‘치다’, ‘정복하다’, ‘다스리다’의 뜻이다. 나무는 흙을 극하여 이기고 정복하며, 이런 작용을 木剋土라고 한다. 흙은 물을 극하여 이기고 정복하며, 이런 작용을 土剋水라고 한다. 물은 불을 극하여 이기고 정복하며, 이런 작용을 水剋火라고 한다. 불은 쇠를 극하여 이기고 정복하며, 이런 작용을 火剋金이라고 한다. 쇠는 나무를 극하여 이기고 정복하며, 이런 작용을 金剋木이라고 한다.

相比는 ‘비긴다’는 뜻이다. 나무와 나무는 서로 비기며, 이런 작용을 木比木이라고 한다. 불과 불은 서로 비기며, 이런 작용을 火比火라고 한다. 흙과 흙은 서로 비기며, 이런 작용을 土比土라 한다. 쇠와 쇠는 서로 비기며, 이렇게 비기는 작용을 금金比金이라고 한다. 그리고 물과 물은 서로 비기며, 이렇게 비기는 작용을 水比水라고 한다.

이러한 오행의 상호 작용은 철학적 사유의 결과라고 하기는 어렵고 오랜 세월 동안 자연을 관찰하여 사색함으로서 터득한 결과라고 보는 것이 합리적이다. 그리고 이러한 결과는 자연의 이치를 파악하는 하나의 원리라고 생각할 수 있다.

聖人을 포함한 모든 사람들은 우주적 원리인 太極을 자신의 本性으로 부여받았다. 그러므로 사람은 자연의 이치에 따라서 본성을 다하여 살면 서로 소통하고 통합하는 和樂의 인간관계를 형성하여 행복할 것이며, 그렇지 못하면 서로 불통하여 오해하고 불화의 길을 걷게 될 것이다. 이것이 ｢太極圖說｣의 가르침이다.

퇴계는 ‘太極圖說解題’에서 ｢太極圖｣를 聖學의 실마리라고 판단하였고, <玩樂齋>에서 太極의 妙理를 깨치는 날에 천년의 즐거움을 믿는다고 표현하였던 것이다. 이런 시각에서 문학 작품에서 화락한 인간관계의 원리를 이해할 수 있다.

3. 文學의 和樂 構造 읽기

1) <靑山歌>의 陰陽 調和

靑山□ 엇뎨□야 萬古애 프르르며

流水□ 엇뎨□야 晝夜애 긋디 아니□고

우리도 그치디 마라 萬古常靑 호리라

<陶山十二曲> 言學 제5곡이며, 이를 일반적으로 <靑山歌>라고 한다. 靑山의 산은 陽이며, 流水의 수는 陰이다. 산과 물은 양과 음으로 구분되며, 음과 양이 待對的 인소이듯이 산과 물도 대대적 관계이다. 즉 산과 물은 대립요소이지만, 서로 조화를 이루어서 공존할 때에 물은 물대로, 산은 산대로의 기능을 할 수 있다.

산의 주성분인 흙은 물을 함유하지 않으면 초목을 낳을 수도 없고 기를 수도 없다. 그리고 물은 흙이 없으면 머무를 곳도 없고 흘러갈 수도 없다. 이것이 서로 대립의 관계인 흙과 물이 공존해야 하는 이유이다. 흙과 물이 어느 한 쪽에 치우치지 않고 공존할 때에 흙은 풀과 나무를 무성하게 자라도록 하여 산을 푸르게 하며, 물은 높은 곳에서부터 낮은 곳으로 흐르게 된다. 이것이 자연의 이치이다.

'우리도'에서 우리는 주체인 '나'와 대상인 '너'를 포함한다. 인류 공동체는 나와 너로 구성된다. 나와 너는 동일체로서 조화로울 수도 있지만 자아와 타자의 관계에서 대립할 수도 있다. 대립의 관계가 지속하면 반드시 화가 따를 수 있다. 그러나 대립의 관계가 함께 조화를 이룰 때에 산이 늘 푸르고 물이 항상 흐르는 것처럼 공동체의 공존과 和樂을 이룰 수 있다. 이것이 '우리도'라고 표현한 이유이다.

<靑山歌>에서는 산과 물의 관계가 서로 공존할 수밖에 없는 자연의 이치를 음양의 대대적 관계로 인식하고, 인간도 자연의 이치를 따라서 대대적 인간관계를 형성해야 함을 제시한다. 따라서 너와 나의 화락한 인간관계를 형성하는 원동력은 자연의 이치를 自己化한 본성의 실현에 있으며, 퇴계의 문학은 窮理盡性한 天人合一을 지향하는 데에 있음을 이해할 수 있다.

2) <龜旨歌>의 五行 作用

후한의 세조가 즉위한 지 18년 壬寅年 삼월 禊浴日*에 그들이 살고 있는 북쪽 구지에서 무엇을 부르는 이상한 소리가 났다. 이ㆍ삼백 명이 여기에 모였는데, 사람의 소리 같기는 하지만 그 모양을 숨기고 소리만 내서 말했다. “여기에 사람이 있느냐?” 九干** 등이 말했다. “우리들이 있습니다.” 그러자 또 말했다. “내가 있는 곳이 어디냐?” “구지입니다.” 또 말했다. “하늘이 나에게 명하기를 이곳에 나라를 새로 세우고 임금이 되라고 하였으므로 일부러 여기에 내려 온 것이니, 너희들은 모름지기 산봉우리 꼭대기의 흙을 파면서 노래를 부르되, 거북아 거북아, 머리를 내놓아라. 만일 내놓지 않으면, 구워 먹으리라. 하고, 뛰면서 춤을 추어라. 그러면 곧 대왕을 맞이하여 기뻐 뛰놀게 될 것이다.”

九干들은 이 말을 좇아 모두 기뻐하면서 노래하고 춤추다가 얼마 안 되어 우러러 쳐다보니 다만 자주 빛 줄이 하늘에서 드리워져서 땅에 닿고 있었다. 줄 끝을 찾아보니 붉은 보자기에 금으로 만든 상자가 싸여 있으므로 열어보니 해처럼 둥근 황금 알 여섯 개가 있었다. 여러 사람들은 모두 놀라고 기뻐하여 함께 절하였다.(가락국기, □삼국유사□)

* '禊浴日'은 액운을 없애기 위해 목욕하고 물가에서 모여 물을 마시는 날이다.

** '九干'은 수로왕이 금관가야를 세우기 전에 이 지역을 다스렸던 9명의 추장들이었다.

□ 거북, 머리, 화자의 오행은 어떤 관계로 작용할까?

거북은 오행 가운데 水이다. 거북 몸체의 한 부분인 머리는 오행 가운데 金이다. 그리고 거북을 구워 먹겠다고 한 화자는 불을 가져야 거북을 굽는 일이 가능하기 때문에 오행 가운데 火이다.

머리와 거북의 관계는 金이 水를 발생하도록 하고 돕는 金生水이다. 거북과 화자의 관계는 水가 火를 이기고 정복하는 水剋火이며, 화자와 머리의 관계는 火가 金을 이기고 정복하는 火剋金이다.

화자는 火剋金이 실현되는 자연의 이치에 따라서 거북의 머리를 이기고 정복할 수 있다. 화자가 거북의 머리를 정복하기 위해서는 거북이 머리를 내어놓아야 가능하다. 그래서 화자는 거북에게 ‘네 머리를 내어놓아라.’고 명령하고 내어놓지 않으면 ‘거북을 구워 먹겠다.’고 협박한 것이다.

거북은 水가 火를 이기고 정복하는 水剋火의 자연 이치에 따라서 화자를 이기고 정복할 수 있다. 그래서 화자가 거북에게 이기고 거북을 정복하는 일은 자연의 이치가 아니기 때문에 명령과 협박만으로 쉽게 이루어지지 않는다.

	머리		[金生水]	거북
	金			水
				명령 협박	[水剋火]
				구지가 화자
			[火剋金]	火

□ 구지봉의 흙을 파면서 노래를 부르는 행동은 거북과 어떤 관계가 있을까?

<구지가>를 불렀던 사람들은 땅 속에서 들려온 소리대로 구지봉 꼭대기의 흙을 파고 모았다. 구지봉은 水의 신성한 공간이며, 구지봉을 파는 일은 水의 신성 공간을 파괴하는 행위이다. 이처럼 물의 신성 공간을 파괴한 행위는 水의 기운이 약해지도록 하는 의미가 있다.

화자가 흙을 파도록 지시한 일은 火가 土를 생하여 돕는 火生土의 자연 이치에 따라서 土의 기운을 왕성하도록 하는 효과가 있다. 土는 土剋水의 자연 이치에 따라서 거북의 오행인 水를 이기고 정복할 수 있다. 그래서 土의 기운이 화자의 협박을 받는 거북의 水 기운을 정복할 때에 화자는 머리의 金 기운을 정복하게 된다.

	머리		[金生水]	거북		[土剋水]
	金			水
				명령 협박	[水剋火]
				구지가 화자			구지봉
			[火剋金]	火		[火生土]	土

많은 사람들이 구지봉을 파고 <구지가>를 노래한 결과, 하늘에서 자주색 줄이 내려 왔다. 그 줄 끝에는 붉은색 보자기가 달려 있었으며, 보자기에 여섯 개의 황금 알이 들어 있는 금 상자가 싸여 있었다. 황금 알에서 사람이 태어났고, 그 가운데 한 사람이 수로이며, 수로는 금관가야를 세우고 왕이 되었던 인물이다.

□ <구지가>의 역사적 의미를 어떻게 해석할 것인가?

주민들이 흙을 파면서 노래를 불렀던 날은 禊浴日이다. 禊浴日의 풍속은 우리나라의 고유한 문화가 아니고 북쪽 중국에서 전래한 문화이다. 이런 사실은 금관가야를 세우기 전에 이 지역을 다스렸던 九干이 중국의 문화를 가지고 북쪽에서 남쪽으로 내려온 사람이었을 것이라고 추측할 수 있는 증거이다. 그래서 <구지가>에서 거북은 구지봉 근처에 살았던 지역 주민을 상징하고, 머리는 북쪽에서 중국의 문화를 가지고 내려와 주민을 다스렸던 사람을 상징하는 것이라고 보아진다.

한편 <구지가>의 화자는 오행 가운데 火이고 火는 남쪽에 해당하기 때문에 남쪽 지역을 대표한 인물일 수 있다. 남쪽 지역을 대표한 인물인 화자는 구지봉 근처를 다스렸던 북쪽 사람에게 도전하여 왕이 되려는 욕망을 가진 인물이다. 이 인물은 하늘의 지시에 따라서 새로운 나라를 세우고 왕이 되려고 한다. 그리고 <구지가>의 화자는 거북에게 ‘네 머리를 내어놓아라.’고 협박하며, 이 협박은 북쪽에서 남쪽으로 옮겨와서 이 지역을 다스리던 사람에게 도전하였던 뜻일 수 있다.

따라서 <구지가>는 남쪽 지역을 대표한 인물이 하늘의 뜻에 따라서 구지봉의 남쪽 지역을 다스리던 북쪽 사람을 정복하여 새로운 나라를 세우고 왕이 되려는 의지를 상징적으로 표현한 노래이다. 그러나 가야는 하늘의 뜻이라고는 하지만 水가 火를 진압하는 자연의 이치를 역행하여 火가 水를 극하고 세운 나라이기 때문에 결국 자연의 이치에 순응하여 신라에 투항할 수밖에 없었던 것이 아닐까하는 의문을 조심스럽게 제기해본다.

3) <홍길동전>의 五常 實現

길동이 □를 타 공즁을 향□고 진언을 념□니 이윽고 오방신쟝이 □군을 거□려 일시의 에워 □니 동은 쳥졔쟝군이오 남은 젹졔쟝군이오 셔□ □졔쟝군이오 북은 흑졔쟝군이오 가온□ 길동이 황금투고의 □도□ 들고 즛쳐 드러가니 반합이 못□여 현츙의 탄 말을 질너 업지르고 □즐왈 네 죽기를 앗기거든 쾌히 항복□여 텬명을 어긔지 말나.－<홍길동전>

홍길동은 서자로 태어났기 때문에 가족으로부터, 사회로부터, 국가로부터 소외된 인물이다. 그렇지만 홍길동은 조선에서 병조판서를 제수하고 율도국을 정복하고 왕으로 즉위한다. 위에서 인용한 내용은 홍길동이 왕으로 즉위할 수 있도록 五方神將이 대군을 거느리고 돕는 그의 人性을 이해할 수 있도록 한다.

동쪽은 靑帝將軍이라고 하였다, 동쪽은 오행 가운데 木에 해당하고, 木은 오색 가운데 푸른색이고, 오상 가운데 仁이다. 仁의 단서는 惻隱之心이다. 남쪽은 赤帝將軍이라고 하였다. 남쪽은 오행 가운데 火에 해당하고, 火는 오색 가운데 붉은 색이며, 오상 가운데 禮이다. 禮의 단서는 辭讓之心이다. 서쪽은 白帝將軍이라고 하였다. 서쪽은 오행 가운데 金에 해당하고, 오색 가운데 흰색이며, 오상 가운데 義이다. 義의 단서는 羞惡之心이다. 북쪽은 오행 가운데 水에 해당하고, 水는 오색 가운데 검정색이며, 오상 가운데 智이다. 智의 단서는 是非之心이다. 가운데는 오행 가운데 土에 해당하고, 土는 오색 가운데 누른색이며, 오상 가운데 信이다.

홍길동은 황금투구를 쓰고 가운데 자리를 잡고 있다. 그래서 홍길동은 信, 즉 믿음을 상징하는 인물이다. 홍길동이 믿음의 인물이 될 수 있는 까닭은 □성학십도(聖學十圖)□의 ｢심통성정도(心統性情圖)에서 알 수 있다. 홍길동은 仁의 단서인 惻隱之心, 禮의 단서인 辭讓之心, 義의 단서인 羞惡之心, 智의 단서인 是非之心, 그리고 信의 단서인 誠實之心을 두루 겸비한 데 있다고 보아진다. 가정적으로 불우한 환경에 태어난 홍길동이지만, 그는 仁義禮智信의 본성을 수양하고 실천을 함으로써 和樂한 인간관계를 형성하였기 때문에 五方神將의 도움을 받아서 뜻을 이루었다고 보아야 한다.

4. 古典的 人性의 현대화 전망

惻隱之心이 없으면 사람이 아니며, 羞惡之心이 없으면 사람이 아니며, 辭讓之心이 없으면 사람이 아니며, 是非之心이 없으면 사람이 아니다.－□孟子□,｢公孫丑章句 上」

孟子는 仁義禮智의 四端이 없으면 사람이 아니라고 단언했다. 사단이 없으면 신이 있을 수 없고, 신을 결핍한 사람은 사람의 길을 바르게 가는 사람이 아니라는 뜻이라고 이해된다.

비록 孟子의 가르침이 지나간 시대의 精神的 遺物이라고 하여 버려야 할 대상일 수 있다. 그러나 자연은 잠시도 머무르지 않고 변화하지만 자연이 변화한다는 법칙은 변화지 않는다. 마찬가지로 사람이 시대에 따라서 변하지만, 사람이 변한다는 법칙은 변하지 않는다. 변하지 않는 자연의 법칙이 太極이며, 변하지 않는 사람의 법칙이 텅 비고 맑고 고요한 本性이다.

현대의 급변하는 사회ㆍ문화적 배경에서 인간관계를 결정하는 人性도 급속도로 변하고 있다. 이런 변화의 시대에 인류의 행복과 평화를 지향한 가정적, 사회적, 국가적 和樂한 인간관계를 형성하기 위해서는 변하지 않는 그 무엇을 밝혀야 한다, 고전 문학 작품은 다음의 두 가지를 시사한다. 첫째는 동양적 人性의 遺傳子라고 할 수 있는 仁義禮智信을 再認識해야 할 것이며, 둘째는 퇴계가 宣祖 임금에게 ｢心統性情圖｣를 교육하였듯이 고전을 멀리하여 혼란스러운 현대사회에서 人間性을 回復하기 위해 스스로 仁義禮智信을 실천할 수 있는 교육의 원리와 내용을 개발해야 할 것을 암시한다.