<2013년도 퇴계학부산연구원 시민문화강좌 15>

周易의 和合論

박 문 현

(동의대학교 철학과 교수)

1. 周易과 현대사회

중국 문화의 근원은 『주역』입니다. 『주역』은 중국 전통문화가 발전하는 과정에 막대한 영향을 끼쳤습니다. 유가, 도가, 병가 사상이 모두 『주역』과 아주 깊은 관계를 가지고 있지요. 점술, 사주팔자, 풍수, 한의학, 무술, 기공 따위의 일상생활마저도 『주역』에 담긴 생각에 영향을 받았습니다. 그래서 중국 전통문화를 ‘주역 문화’라고 할 수도 있을 정도입니다. 지난날 『주역』 연구자들 가운데는 『주역』의 이치에만 치우친 사람도 있었고 술수에만 치우친 사람도 있지만 양쪽이 모두 영향을 주고 있습니다.

중국 전통문화에 관한 책 가운데 『주역』이 가장 도전해볼 만합니다. 왜냐하면 『주역』은 이러쿵저러쿵 지식을 논하는 것이 아니라 지혜를 중심으로 사고하기 때문이지요. 지식은 시공간의 제한을 받지만 지혜는 영원성을 가지고 있습니다. 지난날의 지식이 오늘날 실용적이지 않아도 지난날의 지혜는 여전히 쓸 만한 경우가 많습니다. 지식은 지혜의 기초이고 지혜는 지식의 승화입니다. 『주역』이 중국 전통문화에서 오랫동안 지위를 유지할 수 있었던 까닭이 바로 여기 있습니다.

당나라 태종의 재상 우세남 虞世南은 이렇게 말한 적이 있습니다. “주역을 읽지 않으면 재상이 될 수 없습니다. 不讀易 不可爲相” 명나라 때 유명한 재상 장거정 張居正도 『주역』을 대단히 높이 평가했지요. 재상은 지난날 황제가 있던 시절 행정부의 수반이고 『주역』에 환하게 통달하는 일은 재상이 되려면 꼭 갖춰야 하는 필요조건이었습니다. 『주역』의 지혜가 사람을 대하거나 일을 처리할 때만 국한되지 않고 리더십과 연관된 책이라는 것을 알 수 있습니다. 정부조직이든 사회조직이든, 또는 기업 조직이든 간에 현대적 조직에는 필연적으로 리더나 리더 그룹이 있게 마련입니다. 리더의 능력에는 높낮이가 있게 마련이지요. 그저 전문 지식만 가진 리더에게 의존할 수는 없고 리더십이 있는지 없는지 보고 리더의 능력을 판단해야 합니다. 리더십은 리더가 시공간을 장악하고 적당한 조치를 취해서 조직을 안정적으로 발전시킬 수 있는지 없는지를 가리킵니다.

조직의 리더는 조직 전체의 이익 추구를 가장 중요한 임무로 삼아야만 합니다. 리더는 이런 목표를 달성하기 위해 조직 구성원의 능력을 응집시키는 능력을 갖춰야 하고 구성원들에게 화합 정신을 생기게 하며 고도의 구심력을 형성해야 합니다. 어떻게 하면 조직을 지속적으로 발전시킬 수 있는지 안목과 능력도 리더는 갖춰야 합니다. 조직 안에 부패 현상이 나타났을 때, 리더는 재빨리 변혁해서 낡은 것을 없애고 새롭게 세워야 합니다. 사물이 발전할 때는 순환 현상과 물극필반 物極必反 현상이 나타나는 경우가 많습니다. 리더는 인지 능력과 검증 능력을 갖춰서 변동하고 있는 상황에 적응해야만 합니다. 조직이 곤경에 처했을 때도 리더는 변화에 놀라지 않는 의지력을 갖추고 침착하게 곤경에서 벗어나는 조치를 취해야 합니다. 경쟁하고 있을 때도 리더는 반드시 사람을 부리는 병법을 갖춰야만 합니다. 굳세고 부드러운 균형감도 리더가 갖추지 않으면 안 되는 것입니다. 『주역』은 이런 사회 활동의 행위나 행동에 지침이 됩니다.

이밖에 『주역』은 씩씩함 剛健, 너그러움 寬厚, 정성 誠信, 올바름 中正, 화목 和衷, 겸손 謙遜 같은 개인의 도덕 수양도 대단히 중요하게 생각합니다. 『주역』은 도덕 수양이 행위의 근거라고 생각합니다.

『주역』은 개인의 인품 수양과 여러 측면의 행위 지침을 제시하고 있습니다. 이것은 사실 『주역』의 지혜를 대표하며 ‘주역을 아는 유형의 리더’에게 없어서는 안 될 필요조건입니다. 물론 지식은 리더에게 중요하지만 지혜가 모자란다면 지식은 걸맞은 진가를 드러낼 수 없게 됩니다. 리더는 지식도 있고 지혜도 있어야 지식과 지혜가 적당히 어울리게 됩니다. 만약 지식을 ‘양 陽’이라고 본다면 지혜는 ‘음 陰’이 돼야겠지요. 음양이 기능을 합친다면 리더의 능력을 이상적으로 드러내게 만들 수 있을 것입니다. 이 책의 제목은 이런 리더십의 중요성을 지적하고 있습니다.

조직이 안정적으로 발전하고 잠재력을 드러낼 수 있을지 여부는 리더의 사고력과 상관이 있습니다. 훌륭한 사고력을 갖춘 리더는 사물 변화의 관계를 파악할 수 있고 조직을 이끌어 평온하게 발전하는 탄탄대로를 가게 합니다. 『주역』은 리더의 사고방식을 단련시키는 작용을 합니다. 『주역』의 변증법적 사고, 논리적 사고, 술수적 사고, 이미지적 사고와 직관적 사고 등의 사고방식은 리더가 사물을 관찰하고 사물을 인식하고 사물을 개조하는 능력을 끌어올립니다. 『주역』에 내포된 이런 기능이 바로 『주역』이 오랫동안 매혹적일 수 있었던 점입니다. 『주역』이 가진 원리적 哲理性 사고방식이 오늘날 철학의 사고방식과 꼭 같은 것이라고 볼 수 있다는 말은 아닙니다. 하지만 리더의 사고력을 끌어올리는 데는 여전히 실용적입니다.

『주역』의 경문 부분, 곧 역경은 본디 점치는 책이고 『주역』이라고 불렀는데 역전 易傳을 통과하면서 원리의 성질을 가지게 되었습니다. 그래서 『주역』의 내용에는 사실 역전이 풀이한 경문 부분을 이미 포함하고 있습니다. 점술은 그저 『주역』의 표면에 있는 껍데기일 뿐이고 내면에는 지혜와 원리가 포함되어 있습니다. 대대로 『주역』과 관련된 저작이나 연구는 모두 역학 영역으로 분류할 수 있지요. 역학의 연구 영역은 아주 광범위해서 철학, 문자학, 윤리, 정치, 역사, 의학, 수학 및 자연과학의 여러 가지 관점을 포괄합니다. 『주역』은 그래서 ‘정해지지 않은 圓’ 성질을 가지고 있다고 말할 수 있습니다. 읽는 사람의 배경과 관심이 다르면 『주역』에 대한 이해도 각자 달라집니다. 읽는 사람마다 필요한 것을 얻게 되는데 이것은 역전이 말하는 “어진 사람은 어진 것을 보고 지혜로운 사람은 지혜를 본다 見仁見智”는 이치와 맞아떨어집니다. 제 책은 조직 리더의 관점에서 『주역』을 보는 것이기 때문에 제가 깨달은 ‘도’는 다른 학문 분야의 해석이나 체험과 약간 차이가 날 수밖에 없습니다. 그러나 기본적으로 사람을 대하고 일을 처리하는 원리의 범위 안에 있습니다. 왜냐하면 조직의 리더가 직면한 문제는 주로 사람에 관한 문제이며 조직이 어떻게 잠재력을 드러내게 만들 수 있는지도 리더가 어떻게 조직을 이끄는지에 달려있기 때문입니다. 이것은 사람을 이끄는 방침이나 사람을 관리하는 문제입니다.

저는 점술을 미신으로 보기만 해도 안 되지만 예측과학으로 보기만 해도 안 된다고 생각합니다. 점술은 리더가 생각할 틈을 넓혀주는 도구라고 생각합니다. 곧 점을 쳐서 얻은 괘의 형태나 괘사와 효사 卦爻辭에 유추법과 연상법을 구사하다 보면 이와 관한 새로운 구상을 불러일으키고 정책을 결정할 때 참고가 될 것입니다.

21세기는 지식이 이끄는 시대입니다. 만약 드러나는 지식이 드러나지 않는 지혜 덕분에 보완되고 협력한다면 조직의 발전에 더욱 유리할 것입니다. 그러면 『주역』의 지혜도 새로운 시절에 능력을 드러낼 것입니다.

2. 周易의 화합론

‘어울리기 和’나 ‘화합 和合’은 중국 문화의 중요한 개념입니다. 화합은 중국인의 사고, 가치, 태도, 행위, 결단에 어느 정도 영향을 끼쳤고 특히 인간관계에 더욱 의미가 있습니다. ‘화’와 ‘합’은 같은 뜻인데 두 글자를 이어 쓰면 개념의 의미가 더 도드라집니다. ‘화’, 곧 어울리기는 다른 요소의 결합을 가리키고 ‘합’, 곧 ‘합치기’는 다른 요소를 결합시키는 일을 가리키기 때문에 뜻이 같습니다. 다른 요소가 함께 결합하려면 꼭 ‘어울리기’라는 선결조건이 있어야 하기 때문에 먼저 어울려야 나중에 합치게 됩니다. 이것이 바로 ‘화합’입니다. 만약 먼저 합치고 나중에 어울린다면 ‘합화’가 되어야겠지요. ‘화합’과 ‘합화’가 비록 겉으로는 결과가 같지만 더 깊이 생각해 보면 둘은 여러 가지 차이가 있습니다. ‘화합’은 자연스런 과정의 성질을 가지고 있습니다. 먼저 어울리면 합칠 조건은 저절로 형성됩니다. 만약 ‘합화’라고 한다면 아마 ‘자연스럽게 합치는 것’도 있겠지만 ‘억지로 합치는 일’이 생길 수도 있겠지요. 만약 억지로 합친 것이라면 억지로 합쳐서 생긴 어울림은 자연스럽게 합쳐서 생긴 어울림과 차이가 생기게 됩니다. 여기서 이야기하는 것은 ‘화합’입니다.

『주역』 「계사전」은 ‘음과 양이 번갈아 바뀌는 것이 도’라는 개념을 제시합니다. 음양은 두 가지 힘을 나타내는데 서로 어울려서 화합을 낳는 힘입니다. 발전의 ‘도’를 구성하지요. 음양이 기능을 합쳐야만 힘이 생길 수 있습니다. 음만 있으면 음이 생기지 않고 양만 있으면 양도 자랄 수 없습니다. ‘음은 혼자서 낳을 수 없고 양은 혼자서 자랄 수 없는’ 이치가 이것입니다. 『주역』의 음양 개념은 ‘화합’의 작용을 설명하고 있습니다. “만물은 음을 지고 양을 껴안고 있다. 기운을 가득 채우고 조화를 이룬다 萬物負陰而抱陽 沖氣以爲和”. 노자도 이렇게 비슷한 개념을 제시합니다.

‘화합’ 개념을 논의하기 전에 먼저 이전의 훌륭한 분들이 ‘어울리기’와 ‘같아지기’를 어떻게 생각했는지 돌아봅시다. 춘추시대 제나라의 안영은 ‘어울리기’와 ‘같아지기’를 명확하게 해석했습니다. 『춘추좌전』은 안영과 제나라 경공의 대화를 기록하고 있습니다. 제나라 경공이 안영에게‘어울리기’와 ‘같아지기’가 어떻게 다르냐고 물었지요. 안영은 이렇게 대답했습니다. ‘어울리기’는 마치 국을 끓이는 일과 같습니다. 다른 재료를 가져다 조미료를 더해 조합하면 아주 맛있는 국을 끓일 수 있습니다. 그러나 ‘같아지기’는 물에 물을 넣어봐야 끓여낸 것은 한결같이 물입니다. “조화는 만물을 낳는 것이다. 같으면 이어서 낳지 않는다 和實生物 同則不繼”. 춘추시대 주나라 태사 太史 벼슬아치인 사백 史伯은 이런 견해를 제시했습니다. 다른 요소를 함께 뒤섞어야 새로운 사물이 생길 수 있습니다.

“군자는 어울리지만 같아지지는 않고 소인은 같아지지만 어울리지 않는다 君子和而不同 小人同而不和”. 공자도 이런 견해를 제시했습니다. 인간관계에서 다른 생각이 교류해야만 조화로움을 이룰 수 있습니다. 만약 서로 같은 것만 이야기하면 조화로운 분위기가 나타날 수 없겠지요.

이전의 훌륭한 분들 의견은 분명 ‘달라야’ ‘어울릴’ 수 있고 ‘화합’ 정신도 생길 수 있다는 것입니다. 그저 ‘같기만’ 해서는 안 되고 ‘화합’은 ‘같아지기’가 아니라 ‘공통점을 찾지만 차이는 그대로 두는’ 것이이지요. 먼저 ‘달라지는’ 과정을 거쳐야 ‘화합’의 경지에 도달할 수 있습니다.

『주역』에서 ‘화합’과 관련된 별괘는 함괘, 동인괘, 가인괘, 태괘입니다. 이 장 끝에서 오행론과 ‘화합’의 관계를 설명할 것입니다.

함괘   상호 감응

함괘는 간괘가 아래쪽, 태괘가 위쪽에 있는 괘입니다. 산 위에 연못이 있으면 연못물은 아래쪽 산을 적시기 마련이고 산 아래 물 기운은 연못까지 올라와서 산과 연못이 서로 감응하기 때문에 산과 연못은 기운이 통해서 서로 감응합니다. 다른 사물이 교감한 뒤 감정이 더 깊어져서 사이좋게 지내는 상황을 상징합니다. 간괘는 양괘이기 때문에 양기가 올라오고 태괘는 음괘이기 때문에 음기가 내려갑니다. 음양이 기능을 합쳐 조화로운 관계를 창조하지요.

태괘는 작은 딸을 나타내고 간괘는 작은 아들을 나타내기 때문에 작은 아들이 작은 딸 아래에 낮게 있고 부드러운 괘가 위에 있고 강한 괘가 아래에 있다고 볼 수도 있습니다. 양강이 겸손하게 자신을 낮추고 작은 딸에게 청혼하기 때문에 작은 딸은 기뻐하게 마련이고 양쪽의 관계가 좋아져서 양쪽이 진실한 감정을 가지게 됩니다. 이런 상황은 ‘형통하고’ ‘이롭고’ ‘바르고’ ‘길하게’ 마련입니다.

공식적인 교류와 비공식적인 교류

조직의 위아래가 훌륭한 소통 제도를 가지고 서로 관계를 개선해야 한다는 것이 조직에 주는 힌트입니다. 소통 방식은 다음과 같은 공식적인 소통 방식을 취할 수 있습니다.

○ 정기적이거나 부정기적인 교류 모임, 좌담회, 소풍

○ 업무와 행사 통보

○ 조직이 중대한 정책을 실시하거나 바꿀 때 미리 토론회 개최하기

소통 방식은 비공식적인 소통 방식을 취할 수도 있게 마련입니다. 예를 들어 공식적인 프로젝트를 정하기 전에 위아래이든 주변이든 관련 분야나 직원들에게 간접적으로 의견을 물어볼 수도 있겠지요. 공식적인 경로로 얻을 수 없는 의견을 비공식적인 경로로 얻을 수도 있습니다. 왜냐하면 공식적인 경우에는 거리낄 때도 있지만 비공식적인 경로는 오히려 거침없이 말하기 때문이지요. 그래서 유용한 의견을 더 얻을 수 있습니다. 비공식적인 소통 방식을 이용하여 얻은 ‘화합’ 효과는 공식적인 소통 방식보다 효과가 강합니다.

공식적인 교류나 소통이든 비공식적인 교류나 소통이든 모두 상호 감응 효과가 있습니다. 하지만 공식적이면 강제성을 가진 경우가 많고 비공식적이면 자연스럽습니다. 사실 비공식적인 교류와 소통 방식도 모두 ‘자연스럽지’는 않습니다. 만약 교류를 처음부터 양쪽의 관계를 만들기 위한 수단이라고 간주한다면 비공식적인 교류 방식은 분명 동기가 생기기 때문에 마음에서 우러난 진실하고 자연스러운 감응이 아니라 전략의 성질을 띠게 됩니다. 그러나 동기가 있는 비공식적인 교류 방식이라 하더라도 적절한 방식을 취하고 지나치게 인위적인 요소만 없다면 긍정적인 교감 효과가 생길 수도 있습니다. 교류 방식에 테크닉이 있는지 여부에 달렸습니다. 본디 동기가 있는 비공식적인 교류이지만 표현할 때 동기가 없는 것처럼 군다면, 곧 겉으로는 양이지만 속으로는 음이라면 행동의 목적을 달성할 수 있습니다.

하지만 동기가 있는 교류 행위를 취한 것이 함괘가 전통적으로 이야기하는 ‘진실하고’ ‘정직한’ 교류라는 성질을 ‘어기는’ 것은 아닐까요? 사실은 그렇지 않습니다. 왜냐하면 전통적인 해석은 도덕의 관점에서 문제를 보기 때문입니다. 만약 전략적인 관점에서 보면 동기를 내포한 비공식적인 교류는 수단으로 변합니다. 교류와 소통은 드러난 행위라고 말할 수 있습니다. 드러나지 않고 숨어 있는 쪽은 자연스럽고 진실한 교류가 될 수 있지만 동기를 내포한 교류가 될 수도 있습니다. 비공식적인 두 가지 교류 방식에서 모두 교감 작용이 생길 수 있습니다. 차이가 있다면 자연스럽고 진실한 교류는 지속성이 있지만 인위적인 성질을 내포한 교류는 지속성이 없을 수도 있습니다.

순서대로 점진하기

비공식적인 교류가 발전하는 과정에서 함괘는 순서대로 점진하는 방식을 취해야만 한다고 생각합니다. 함괘의 육효 효사에서 이미 지적했는데 육효는 변동의 상황을 이렇게 이야기합니다.

초륙 : “엄지발가락을 느낀다 咸其拇”

교류의 초기 단계는 ‘무 拇’, 곧 엄지발가락에서 시작하는 게 좋습니다. 양쪽이 교감하는 관계가 아직 초기라는 것을 표시합니다.

육이 : “장딴지를 느낀다. 흉하다. 그냥 있는 쪽이 길하다 咸其腓 凶 居吉”

교감 과정이 ‘비 腓’, 곧 장딴지 부위까지 발전했습니다. 교류 수준이 이미 상승했습니다.

구삼 : “넓적다리를 느낀다. 따르는 사람을 잡았다 咸其股 執其隨”

교감 과정이 ‘고 股’, 곧 넓적다리 부위까지 올라갔습니다.

구사 : “바르면 길하다. 후회하다가 점점 없어진다. 자주 자주 오고가면 벗들이 네 생각을 좇는다 貞吉 悔亡 憧憧往來 朋從爾思”

구사의 효위는 구삼 위쪽, 곧 허리 위쪽입니다. 이미 몸의 상반부까지 왔지요. ‘자주 자주 오간다’는 효사가 묘사하는 것은 영혼의 감응이지요. 이때 교류하는 부위는 그래서 심장이어야만 합니다.

구오 : “등을 느낀다. 후회가 없다 咸其脢 无悔”

교류 과정이 이미 ‘매 脢’, 곧 등 부위까지 왔습니다.

상륙 : “볼, 뺨, 혀를 느낀다 咸其輔頰舌”

교류 과정이 ‘협 頰’과 ‘설 舌’, 곧 뺨과 혀 부위까지 발전했습니다.

함괘의 교류 원칙은 순서대로 점진하는 방식을 취하는 것입니다. 이것은 『주역』에 일관된 신중함의 철학을 반영합니다. 교류가 발전하는 과정에서 양쪽의 감정을 점차 북돋우고 상대방을 점차 이해하면 서로 감정을 한층 더 끌어올리고 공고하게 만들 수 있습니다. 이것도 중국 전통문화의 특색 가운데 하나입니다. 양쪽의 정서는 단기간에 세울 수 있는 것이 아닙니다. “일을 빨리 하려고 하면 도리어 이루지 못한다 欲速不達”. 공자는 이렇게 말한 적이 있지요.

함괘가 강조한 위아래의 교감은 ‘조화로움’을 창조하기 위한 조건입니다. ‘조화로움’의 기초가 생겨야 조직 구성원의 협력에 유리해집니다.

동인괘   공통점을 찾지만 차이는 그대로 두기

동인괘는 하늘과 불로 구성된 괘입니다. 하늘과 불은 본디 극히 큰 차이가 나는 것이지만 둘은 같은 구석이 있습니다. 하늘은 위쪽에 있고 불길도 위쪽으로 올라가지요. 둘은 모두 ‘위쪽’이라는 공통점을 가지고 있습니다. 이것이 차이 속의 동일성입니다. 하늘과 불은 다르기도 하지만 같기도 합니다. 동인괘는 ‘공통점을 찾지만 차이는 그대로 두는’ 것이 어울리는 방법 同人之道이라고 지적합니다. 어떤 조직의 구성원이든 그의 배경, 기능, 지향, 동기, 요구는 다 다릅니다. 하지만 모든 사람들이 공동의 환경에서 일하는 바에야 공동의 업무 태도를 가지고 한마음 한뜻으로 조직의 공동 목표를 위해 성큼성큼 전진해야 합니다. ‘한 배를 탔다는’ 생각을 가지고 조직의 목표를 완성한다는 상황에서 개인적 요구는 달성할 수 있습니다. 그래서 개인의 이익과 조직의 이익도 긴밀하게 묶여있는 것이지요. 이것이 바로 ‘공통점을 찾지만 차이는 그대로 두는’ 것입니다. 같은 것을 찾으면서 동시에 다른 것도 그대로 두지요. 다른 것을 그대로 두면 어울리는 사람들 사이에서 ‘조화로움’을 늘릴 수 있습니다. 어울리면 합치기 쉬워집니다.

동인괘 괘사 : “벌판에서 남들과 어울린다. 형통하다. 큰 냇물을 건너기 유리하다. 군자가 바르게 하기 유리하다 同人于野 亨 利涉大川 利君子貞”

조직은 ‘조화로움’을 추구하는 동시에 마치 가로막히지 않은 벌판처럼 대상의 범위도 넓혀야 합니다. 너른 마음을 가지고 다른 의견을 가진 구성원을 받아들여야만 마치 큰 강을 건널 때 만나게 되는 거추장스러운 것 같은 여러 가지 장애를 극복할 수 있습니다. 의기투합의 방식을 취하는 것도 바른 길이어야만 합니다. 효사는 ‘공통점을 찾지만 차이는 그대로 두는’ 여러 가지 방법으로 ‘조화로움’에 도달하게 하는 지침도 제시하고 있습니다.

초구 : “대문에서 남들과 어울린다. 허물이 없다 同人于門 无咎”

내 편 네 편 가리지 않고 친한 사람 어색한 사람 나누지 않고 사귀면 틀림없이 피해가 없습니다.

육이 : “피붙이끼리만 뭉친다. 인색하다 同人于宗 吝”

마음 맞는 사람하고만 소통하고 함께 엮이면 마음이 좁아지고 시야가 콩알만 하게 좁아지기 때문에 틀림없이 아쉬움을 초래하게 됩니다.

구삼 : “병사를 수풀에 엎드리게 하고 높은 언덕에 올라간다. 삼년을 일어나지 못한다 伏戎于莽 升其高陵 三歲不興”

남과 의기투합하는 일은 경솔하게 강요할 수 없고 인내심을 가지고 순리대로 영합해야만 합니다. 마치 군대를 풀밭에 매복시키고 높은 산에 올라가 망을 보지만 삼년이 지나도 벌떡 일어나 싸우지 못하는 꼴과 같습니다.

구사 : “담에 올라가지만 쳐서 공격하지 못한다. 길하다 乘其墉 弗克攻 吉”

남과 싸워도 멈추고 물러설 때를 알면 적을 친구로 만들고 무력을 써서 억지로 같아지게 만들지 않습니다. 한마음이 되기를 찾는다면 길하게 될 것입니다.

구오 : “어울린 사람이 먼저 울부짖고 나중에 웃는다. 큰 군대가 치고 서로 만난다 同人 先號咷而後笑 大師克相遇”

남과 의기투합하려면 먼저 어려움을 극복해야 ‘어울리는’ 목적을 달성할 수 있습니다. 고진감래인 셈이지요. 마치 장애를 극복한 뒤 동맹군과 만나는 상황과 같습니다. 마음도 한마음, 뜻도 한뜻이라면 남과 의기투합을 가로막는 장애를 극복할 수 있습니다.

상구 : “먼 벌판에서 남들과 어울린다. 후회가 없다 同人于郊 无悔”

의기투합의 대상이 ‘문’, ‘종주’부터 ‘교외’까지 범위가 확대되었습니다. 하지만 ‘벌판’이라는 천하를 품에 넣는 큰 목표를 달성하지 못했기 때문에 그저 후회는 없는 셈입니다.

결론적으로 인간관계의 ‘조화로움’에 도달하려면 순서대로 점진해야 하고 자기와 뜻이 같은 조직 구성원으로만 대상을 제한하지 말아야 하며 의견이 다른 구성원까지 범위를 확대해야만 합니다. 이것은 “어울리되 같아지지는 않는 和而不同” 일의 한 가지이기도 합니다.

동인괘의 교호괘 또는 복괘는 구괘 입니다. 하늘 아래 바람이 있는 것이지요. 천하에 바람이 불면 만나지 않는 만물이 없기에 만나고 의기투합한다는 뜻이 있습니다. 조직이 만약 ‘어울리는’ 적당한 방식을 취하면 조직의 관련 인사와 소통해서 교감 작용이 발생할 수 있습니다. 겉은 동인괘이지만 숨어 있는 것은 구괘입니다. 두 괘는 모두 소통해서 조화로움을 달성한다는 뜻을 지적합니다.

동인괘의 착괘는 사괘 입니다. 동인괘는 의기투합의 방법을 가리키지만 사괘는 ‘다투기’의 상징을 가지고 있습니다. 두 괘의 ‘어울리기’와 ‘다투기’는 맞서는 성질을 가지고 있지요. 『주역』은 이런 데 내재적인 논리가 분명 존재하고 있습니다.

가인괘   어울리기

만약 조직의 구성원이 의기투합의 방법을 지킬 수 있다면 조직 전체는 마치 가족과 같을 것입니다. 가인괘는 가족 구성원이 ‘자신을 수양하고 修身’ ‘집안을 가지런히 해서 齊家’ 집안이 화목한 의미를 지적합니다. 바람이 불 위에 있는데 바람은 불에서 나옵니다. 불은 열기, 따뜻함, 관심, 협조, 소통, 사이좋음, 조화를 나타내지요. 불은 모으는 힘과 응집시키는 힘을 가지고 있습니다. 불은 안에 있는데 불길이 활활 타올라 바람은 바깥으로 붑니다. 가족 구성원이나 조직 구성원이 한마음으로 힘을 합쳐 바깥으로 사업을 발전시키는 일을 상징합니다. 바람은 풍속이나 언행의 규칙을 상징하기도 합니다. 집안사람들이 반듯한 행위 규범을 갖추고 개인도 자신을 수양하고 도덕성을 기르는 일부터 시작할 것을 요구합니다. 그래서 ‘화합’은 개인의 수양이나 도덕과 관련되기도 합니다.

가족 구성원은 가정에서 모두 제몫의 직책과 의무가 있는데 각각 다릅니다. 각자 제 ‘자리’가 있다는 말입니다. 만약 구성원들이 제 ‘자리’에 따라 일한다면 가족의 윤리 관계가 형성되고 ‘화합’의 기초도 형성됩니다. 마찬가지 원리를 사회의 다른 조직에도 응용해서 사회의 윤리 관계를 구성할 수 있는데 응집시키는 힘의 발전에 유리합니다.

태괘   윤기가 나도록 돕기

태괘는 연못입니다. 내괘와 외괘가 모두 태괘이기 때문에 연못이 둘인 괘이지요. 태 兌는 행복 欣悅, 희열 喜悅, 유쾌 和悅의 뜻이 있습니다. 연못은 축이는 작용이 있지만 연못 둘이 중복되지 않고 서로 이어져 있으면 서로 스며들어 축이는 이미지가 생깁니다. 친구 사이, 동료 사이, 상사와 부하 직원 사이, 비즈니스 파트너 사이에서 사람과 사람이 사귀는 일을 간접적으로 지적합니다. 서로 유쾌하게 지내고 마음을 터놓으며 말이나 행동이 진실하고 거짓이 없으면 ‘사람이 어울릴 人和’ 조건을 구성합니다.

태괘의 내괘에서 구이효가 강효이고 외괘에서 구오효도 강효입니다. 강효 둘은 모두 가운데 있고 내괘와 외괘의 윗자리는 모두 육삼과 상륙 같은 유효입니다. 그래서 내괘와 외괘의 이미지는 ‘안은 강하지만 겉은 부드럽거나’ ‘겉은 원만하지만 안은 반듯한’ 것입니다. 이것은 사람을 대하고 일을 처리하는 행위의 지침을 지적하기도 합니다. 속마음은 성실과 공정의 원칙을 가져야만 하고 대외적으로 사람을 대하고 일을 처리할 때는 유화적이고 공손하며 평등하게 남을 대하는 태도를 가져야만 합니다. 그래야 인간관계에서 ‘어울리는’ 관계가 생기기 쉽고 구심력과 응집력을 세우기도 유리하며 ‘합치는’ 작용도 더 쉽게 생깁니다.

3. 우환의 극복

주역은 근심을 해소하고 患難을 예방하기 위해 지어진 것이라 할 수 있습니다. 즉 역을 지은 동기는 憂患의 극복에 있는 것입니다. 그러므로 주역은 우환에 임하는 자의 도리를 제시합니다. 큰 의심의 결단, 길흉에 대한 근심의 해소, 미래를 알고 幾微를 아는 일 등의 문제들을 해결할 수 있는 구체적인 세칙과 실제상의 방법까지도 가르쳐 줍니다. 우환의 개념은 단순한 자기 이익과 관계하는 소극적 의미가 아니라 자기의 행위에 대한 도덕적 책임감을 말합니다. 우환은 덕을 닦고 道를 얻음에 대한 염려이지 빈궁에 대한 근심이 아닌 것입니다. “덕을 배양하지 못하고, 학문을 강습하지 않고, 의가 어디에 있는가를 듣고서도 실천하지 않고, 잘못하여서도 고치지 않는 것이 바로 나의 우환이다” 라고 공자 역시 우환을 극복할 수 있는 길을 도덕적 수양으로 보았는데 이것은 주역의 우환의식과 다름이 없습니다.

주역은 우리 인간이 우환적 존재, 미완성적 존재이므로 改過遷善하여야 한다고 가르치고 있습니다. 인간이 선천적으로 부여받은 천성을 잃지 않고 올바르게 보존하고 변화 발전시켜 나갈 때 인간은 최고의 도덕경지인 仁을 체득한 大人의 경지에 올라서게 되는 것입니다. 그 대인으로서의 인간은 가족과 이웃 사랑하기를 힘쓰고, 주어진 처지를 평안히 여기는 자세에서 나아가 이를 천하 만물에 대한 사랑으로 확충시켜 마침내 천인합일의 경지에 이르게 되는 것입니다.

오늘의 정치, 사회적 위기를 극복하고 도덕성을 회복하기 위한 우리의 자세는 주역의 인생관에서 그 지혜를 얻을 수 있을 것이다. 우리 모두는 하나이기에 仁의 정신을 발휘하여 다 같이 화합하여 살아갈 수 있는 온정을 이웃에 베풀어야 할 것이며, 서로 다투고 대립하기만 할 것이 아니라 대화하고 교감하면서 먼저 사회와 국가를 위한 일에 앞장서야 할 것입니다. 또 우리는 지금까지 너무 과시하고 뽐내면서 으스댔던 것은 아닌지 모르겠습니다. 들뜬 마음을 가라앉히고 겸손한 자세로 돌아가 한 걸음 한 걸음 앞으로 나아가는 한편 절약하고 절도 있는 생활을 실천할 때 주역이 궁극적 목적으로 삼는 인격의 완성에 도달할 수 있을 것입니다.

8괘의 괘명과 괘상 및 괘덕을 표로 나타내면 다음과 같습니다.

괘 명	건乾	곤坤	진震	손巽	감坎	리離	간艮	태兌
괘 상	☰	☷	☳	☴	☵	☲	☶	☱
자 연	하늘天	땅地	우레雷	바람風	물水	불火	산山	못澤
인 간	아버지父	어머니母	장남 長男	장녀 長女	중남 中男	중녀 中女	소남 少男	소녀 少女
성 질	씩씩함健	순함 順	움직임動	들어감入	빠짐 陷	붙음 麗	그침 止	기쁨 說
방 향	서북 西北	서남 西南	동東	동남 東南	북北	남南	동북 東北	서西