<2013년도 퇴계학부산연구원 시민문화강좌 9>

동양사상에서의 支配者와 被支配者의 관계

-明心寶鑑을 中心으로-

成 海 俊

(東明大學校 敎授)

1. 들어가면서

2. 지배자, 군자의 도리

2-1. 군자불기   2-2. 덕치실행

3. 피지배자, 백성의 도리

3-1. 천의 관념   3-2. 지족안분

4. 지배자와 피지배자의 관계: 임금은 부모요, 백성은 妻子

5. 나오면서

1. 들어가면서

□논어□나 □맹자□ 등 동양 고전의 주요 내용에는 선악행위에 따라 천(天) 또는 신(神)의 응보에 의한 상벌을 내린다고 하는 관념이 있다. 그 중에서도 천(天)이 명확한 의지를 가지고 인간 행위에 엄격한 판단을 내린다는 것이 특징이다. 동양 고전이 주장하는 사상 가운데는 정치의 공정성과 노복 등 사회적 약자를 잘 보살피고 소중히 할 것을 강조한 부분이 돋보인다. 곧, 수기치인(修己治人)의 능력이 있는 자에게 공정하고 정직하며 올바른 정치를 행할 것을 논하고 있다. 한편, 그러한 능력이 없는 자에게는 정치․사회제도에 큰 불만을 품지 말고 긍정적으로 선행을 행하며 각자 자신의 분수에 맞는 작은 행복을 추구하는 ｢지족안분(知足安分)｣을 논하고 있다. 그리고 이것은 모든 인간이 ｢천｣의 섭리를 기본으로 하는 선한 성품과 신의로 서로 존중하는 조화롭고 평화로운 사회를 이룩하라는 것이다. 그러기 위해 통치자뿐만 아니라 모든 신분층의 사람들에게 비도덕적인 행위를 금하고 끊임없는 선(善)으로 인격함양에서 가정의 화목, 사회 참여, 국가를 다스리는 문제에 이르기까지 광범위한 원칙론을 제시하고 있다.

특히 천의 관념을 중심으로 한 선과 효와 예 사상을 강조한『명심보감』은 조선시대 이후 가정과 사회에서 윤리 도덕의 교본으로 선인들이 항상 곁에 두고 읽으면서 마음을 닦아왔다. 그리고 오늘날에도 □명심보감□은 선․효․예를 강조한 대표적인 윤리 교육서로서 가정과 사회 및 학교 교육의 장에서 회자되고 있어 오늘날에도 여전히 유의미하다고 본다. 그러나 이와 반대로 오늘날의 사회의 지도층이라 불리는 인사들(국회의원이나 법조인을 포함한 공직자)의 일부는 갖은 편법과 탈법을 동원하여 의무와 권리에 위배되는 비리로 인하여 국민들의 신뢰를 잃은 것은 물론 준법정신을 극도로 해이하게 만들고 있다.

윗물이 맑아야 아랫물이 맑다는 말이 있는 것처럼(上濁下不淨, 上淸下不濁) 윗사람의 솔선수범의 처신은 어느 사회, 어느 시대를 막론하고 바른 궤도(常軌)를 벗어나서는 안 되는 이유가 바로 여기에 있다. 모든 사람이 다 성인(聖人)이 될 수는 없지만, 적어도 지도자(정치적, 종교적, 학문적)는 백성들이 믿고 따를 수 있도록 뚜렷한 목표와 비전을 세울 수 있어야 하고, 모범이 되어야 하는 것이 동양 고전의 가르침이자 기본적 양심에 입각한 인간의 도리이기도 하다. 그 중에서도 □명심보감□은 지도자가 솔선수범하여 모범을 보이며 백성들을 보살필 것을 강조하며, 백성은 그 지도자를 믿고 따르고 그 체제에 순응할 것을 논한 대표적인 서적이라 할 수 있다.

본 발표에서는 동양사상 가운데서도 인생의 철학, 행동의 규범에서 정치이념에 이르기까지 폭넓게 논한 인간존중의 도덕서인 □명심보감□에서 권선(勸善), 위정(爲政), 천리(天理), 지족안분(知足安分)의 내용을 중심으로 지배자인 군자와 피지배자인 백성과의 관계를 고찰하고자 한다. 따라서 본 발표는 □명심보감□의 내용이 갖는 근세적 한계를 비판적 시각보다는 긍정적 시각으로 고찰하고자 한다.

2. 지배자, 군자의 도리

2-1. 군자불기(君子不器)

동양고전에는 군자의 모습이나 군자의 도리를 압축적으로 요약한 용어가 적지 않다. 그 중에서도 ‘군자불기(君子不器)’라는 말은 매우 상징적이면서도 포괄적이다. 이 용어가 뜻하는 것은 군자는 하나의 기능이나 기술을 습득하는 편견과 독선의 편협한 공부가 아니라 참된 인간이 되기 위하여 덕성 함양을 통하여 끊임없는 자기 수양과 이상적인 인간상 도달을 지향한다. 그러기 위해서는 절제된 생활을 하면서 융통성이 풍부하고 포용력이 있는 인물로 이익보다는 어짐(仁)과 의로움(正義)을 추구하여야 한다. 그러므로 곧, “군자는 의리에 밝고 소인은 이익에 밝다”는 말처럼 군자라는 인간상은 벼슬을 수행함에 있어서도 청렴함과 공평함, 따뜻함과 너그러움이 기본이다.

君子之交, 淡若水, 小人之交, 甘若醴.□明心寶鑑□ ｢交友篇｣ 11조. 子曰, “君子喩於義, 小人喩於利.” 君子小人趣向不同, 公私之間而己矣.『논어』「里仁篇」 子曰, 君子成人之美, 不成人之惡, 小人反是. ｢存心篇｣ 73조.

자신의 행동거지가 정직하고 깨끗하여 허물이 없어야 한다. 그리하여 재물에 대한 욕심을 멀리하고, 재물을 공정하게 분배하여 구성원들이 서로 편안한 관계를 유지할 수 있도록 하여야 한다. 다음의 문장들도 이를 말하고 있다.

제갈무후 계자서에 말하기를, “군자의 행실은 조용함으로써 몸을 닦고, 검소함으로써 덕을 길러야한다. 욕심이 없고 마음이 깨끗하지 못하면 뜻을 밝히지 못하고, 무사하고 조용하지 못하면 크게 되지 못한다.” (諸葛武侯戒子書曰, 君子之行, 靜以修身, 儉以養德. 非澹泊無以明志, 非寧靜無以致遠. ｢勸學篇｣ 22조)

군자는 행실을 올바르게 하고 조용함으로 몸을 닦고 욕심이 없고 깨끗하고 검소한 마음으로 뜻을 밝히고 덕을 길러야 한다. 또 「군자는 재물을 사랑하되, 취함에 있어 도리가 있어야 하고, 도를 근심하지만, 가난을 근심하지 않으며, 도를 도모하지, 먹을 것을 도모하지 않는다.(君子愛財, 取之有道, 君子憂道, 不憂貧, 君子謀道, 不謀食. □明心寶鑑□ ｢存心篇｣ 42조)」고 하고, 「은혜를 베풀면서도 낭비하지 않으며, 수고하면서도 원망하지 않으며, 바라지만 탐내지 않으며, 태연하면서도 교만하지 않으며, 위엄스러우면서도 사납지 않다.(子曰, 君子惠而不費, 勞而不怨, 欲而不貪, 泰而不驕, 威而不猛. □明心寶鑑□ ｢治政篇｣ 19조)」고 하였다.

일찌기 공자의 제자들은 스승 공자의 인품을 평하기를 ‘온화하면서도 엄격하였고 위엄이 있으면서도 사납지 않았다.(子溫而厲 威而不猛 恭而安. 논어 제7 述而篇)’고 평하였다.

올바른 정치의 실천자로서의 공자는 어지럽고 혼란한 세상을 바로잡고 정의 사회로 이끄는 군자로서의 사명감이 투철하여 자신의 개인적인 생활의 실패에는 여념하지 않았다. 오로지 자신의 사명감을 바탕으로 엄격한 격식아래 자신의 일거일동을 스스로 규제하며 유가들에게도 사회에 대하여 책임을 다하는 지도자로서의 마음 자세를 지닐 것을 요구하였다. 그 예로 공자가 군자의 본보기인 유가의 선비에 대한 노나라 애공(哀公)의 질문에 대해「선비는 널리 공부하되 그만 두는 일이 없으며 독실히 행동함에 지치지 아니하고 홀로 거처하더라도 그릇된 짓을 하지 않는다. 위로는 출세를 한다 하더라도 덕이 부족하여 곤경에 빠지지 않도록 하며 예로서 사람들을 대하고 조화를 귀중히 여기며 충성과 신의를 찬양하고 온화하고 유순한 것을 법도로 삼으며 현명한 사람을 흠모하되 모든 사람을 용납하며 자기의 모난 것을 무너뜨림으로써 백성들과 화합하고자 한다.  (중략)  그의 공로를 드러내고 한 일들을 종합하여 현명한 사람이면 누구나 추천하여 벼슬자리에 나가게 하되 그 보답을 바라지 않는다.」라고 하였다. 즉 통치자는 공평․유순․조화를 중시하며 남을 이롭게 하며 그 보답을 바라지 않지만, 백성은 그 선비의 행동을 믿고 따르기 때문에 통치자는 자연스럽게 지도자의 자리에서 올바른 정치를 유지할 수 있다. 이 때 공정과 청렴도 중요하다.

여기서 지배자는 어지러운 천하를 올바르게 통치함에 있어서 백성들의 생명과 의식주를 보호하며 어느 한쪽으로 치우치지 않고 공정함을 우선시 하여 공적인 일과 사적인 일을 구분하며 교만하지 않고, 정직하게 모두에게 공정한 정치를 하여야 한다. □명심보감□에서도 「나라를 다스림에 중요한 점은 공평하고 청렴한 것이다.(爲政之要, 曰, 公與淸. □明心寶鑑□ ｢立敎篇｣ 2조)」고 하며, 또 「나라를 다스림에 있어서는 공평이 제일이고, 재물에 임해서는 청렴이 제일이다.(治官莫若平, 臨財莫若廉. □明心寶鑑□ ｢立敎篇｣ 11조)」라고 하였다.

子謂子産, 有君子之道四焉. 其行己也恭, 其事上也敬, 其養民也惠, 其使民也義. □明心寶鑑□ ｢治政篇｣ 17조. 寇萊公六悔銘云, 官行私曲失時悔. □明心寶鑑□ ｢存心篇｣ 63조

□묵자□도 하늘의 뜻은 모든 백성을 차별 없이 공정하게 사랑하는 데 있기 때문에 통치자 역시 백성들을 차별 없이 사랑해야 한다는 하늘의 뜻을 끌어와 통치자가 하늘의 뜻을 잘 따라 모든 백성을 사랑하면 하늘이 상을 주고 복을 내리지만 그렇지 않으면 재앙을 내린다고 주장하였다. 여기서 나라를 다스리는 통치자는 통큰 마음의 세심한 배려로 너그러움, 정직, 청렴, 공정을 군자의 도로 간주하였다. 인사(人事)는 만사(萬事)라는 말처럼 통치자가 국가경영에 있어서 우선적으로 공정하게 유능한 인재를 적재적소에 등용하는 것이 중요하다.

군자는 한쪽으로 치우치지 않는 공정한 정치를 하기 위해서는 충직(忠直)한 신하의 간언(諫言)에 귀를 기울일 줄도 알아야 한다. 그렇게 하기 위해 통치자는 충간(忠諫)을 잘 받아들여야 한다는 다음 인용문을 보자.

서경에 말하기를, “나무는 먹줄을 맞음으로써 곧아지고, 임금은 간언을 받음으로써 바르게 된다.”(書云, 木以繩直, 君以諫正. □明心寶鑑□ ｢治政篇｣ 21조)

나무를 자를 때에 먹줄을 따르면 바르게 되듯이 통치자가 간언(諫言)을 쫓으면 훌륭한 통치를 할 수 있다는 것이다. 통치자가 지극히 정직한 길을 걸으면 신하들은 명령하지 않아도 그 뜻을 받들 것이니, 누가 감히 통치자의 아름다운 명령을 좇지 않겠는가. 통치자가 올바르게 통치를 하지 못하면 그를 올바른 길로 인도하는 강력한 간언이 필요하다는 점은 □공자□나 □맹자□에도 잘 나와 있다. 공자는 「만약 임금의 말이 옳지 않는데도 아무도 반대하지 않는다면 나라를 잃는다.」고 하였다. 이와 같이 군자는 위정에 있어 충신의 간언을 참고하여 특정한 사상과 사고에 얽매이지 않고 공정한 정치를 행하여야 한다. 여기에서는 한쪽으로 치우치지 않는 공정한 정치의 중요성을 거듭 강조하고 있다. 이미 동양의 많은 고전에서도 천하를 얻는 자들이 천하를 얻었던 것은 공정함이었고, 또 천하를 잃는 것은 한쪽으로 치우쳤기 때문이라며, 현명한 통치자는 천하를 통치함에 있어서 반드시 어느 한쪽으로 치우치지 않는 공정함을 우선시 하였다. 통치자인 군자는 ①조용하고 검소하며 마음이 깨끗하고 욕심이 적고, ②심신을 닦고 덕을 쌓고 은혜를 베풀며 낭비하지 않고, ③수고하면서 원망하지 않고, 바라면서 탐내지 않고, 태연하지만 교만하지 않고, 위엄이 있으면서 사납지 않다. ④또 삼가함과 근면함으로 공사의 처리가 분명하여야 한다. 즉 통치자가 매사에 백성들의 생각을 수렴하여 항상 솔선수범의 모범을 보이며 공정․청렴․근면한 마음가짐으로 매사에 올바르며 국가 현실을 냉철하게 판단하고 객관적인 사고로 자신은 물론 사회와 국가를 위해 도움이 되는 평화로운 덕치를 하여야 한다.

如其善而莫之違也, 不亦善乎? 如不善而莫之違也, 不幾乎一言而喪邦乎?『論語』「子路篇」

2-2. 덕치실행

덕치란 통치자의 교화가 인간의 내면적 도덕성에 의거하여 백성이 사회적 규범을 자발적으로 준수하는 것으로 인간 사회의 질서를 확립하는 인간 통치에 관한 원리이다. □명심보감□에서도 인용한 공자의 덕치주의는 이상적인 정치형태로 맹자에 계승되어, 민생의 안정(恒産)과 윤리적인 삶(恒心), 인의를 통한 왕도정치(王道政治)로 구체화된 것이다. 힘으로 인(仁)을 빙자하는 것은 패도(覇道)요, 덕으로 어진 정치를 행하는 것이 왕도(王道)이다. 사람과 사람의 관계에서도 힘이나 권모술수가 아니라 어디까지나 인의에 바탕을 두고 덕으로 심복시켜야 한다. 다음 문장을 보자.

맹자가 말하기를 힘으로써 남을 복종시키는 것은 마음속에서 우러나오는 진실 된 마음으로 복종케 하는 것이 아니고, 덕으로써 남을 복종시키는 것은 마음속으로부터 진실로 기뻐서 복종케 하는 것이다.(孟子曰, 以力服人者, 非心服也. 以德服人者, 中心悅而誠服也. □明心寶鑑□ ｢正己篇｣ 11조)

힘으로써 남을 복종하게 하는 것은 마음속으로부터 복종하는 것이 아니고 힘이 부족하기 때문이다. 덕으로써 남을 복종하게 하는 것은 마음속으로 기뻐하며 진심으로 복종하는 것이라고 말하는 것처럼 통치에 있어서 권력 주의를 배격하고 있다. 모름지기 덕치는 군자적 품성을 지닌 열린 자세로 천명의 본성으로 자기 정립을 이루며 배움을 통해 성인을 희구하는 인의예지의 덕으로 자기실현을 추구하여야 한다. 그러므로 덕치주의는 정치적 명령(政令)에 의한 강제성이 아니라 통치자의 덕에 감화되어 백성들이 자발적으로 복종하게 하는 것이다.

도심이 높으면 용이나 범도 복종하고 덕심이 무거우면 귀신도 흠앙한다.

(道高龍虎服, 德重鬼神欽. □明心寶鑑□ ｢正己篇｣ 44조)

자공이 말하기를 “지위가 높은 사람은 덕이 엷어서는 안 되고, 벼슬이 큰 사람은 정치를 함에 속여서는 안 된다.(子貢曰, 位尊者德不可薄, 官大者政不可欺. □明心寶鑑□ ｢治政篇｣ 16조).”

도심이 높고 덕심이 깊으면 사나운 용이나 범도 복종하고 무서운 귀신이라 할지라도 흠모하며 받든다는 것으로 위정자는 높은 도덕심으로 다스림에 있어 백성을 속이는 사악한 마음을 가져서는 안 된다. 즉 벼슬이나 지위가 높은 사람은 두려운 용이나 사나운 범이 복종하고 귀신이 흠앙할 수 있는 덕이 있는 정직한 정치를 하여야 한다. 덕 있는 통치자는 힘에 의한 통치가 아니라 도덕정치로 치국평천하(治國平天下)의 올바른 지도를 하여 만인을 이롭게 하고, 평안하게 하여 인간 내면의 마음까지 얻어 만인의 신뢰를 받는 것이다. 이는 세속 정치와 성인군자의 정치를 견주어 말한 것으로 도덕정치란 백성들에게 인륜을 가르치는 성인의 정치를 말하는데 그 덕화가 높아 백성이 누구의 덕으로 사는지 조차 잊어버리게 할 만큼의 태평성대의 경지를 말한다. 도덕적 힘은 그 감화력을 통해 자연스럽게 바람직한 사회를 이루어간다는 것이다.

구체적인 덕치의 설정으로 덕으로써 하는 정치는 마치 북극성이 그 자리에 있으면, 여러 별들이 그 북극성을 중심으로 향해서 도는 것으로 북극성은 지도자인 통치자를 가리키고 다른 별들은 지도자 아래의 신하와 백성들을 가리키는 것이다. 수신을 잘 한 지도자는 흔들림 없는 중심이 섰으므로(不撓不屈, 獨行踽踽), 그러한 중심축이 선 사람은 북극성과 같이 자기 자리를 고수하면 주변의 별들은 그 주위를 돌면서 따른다는 것이다. 군자가 주변과 교류하는 관계 속에서 미치는 영향이 그들을 자연스럽게 감화시켜 따르게 하므로 덕으로 다스리고 예로 다스리면 백성들이 부끄러움을 알게 되어 스스로 선행을 하게 된다는 덕치우위의 통치방식이다.

□논어□ ｢위정｣ “子曰, 爲政以德, 譬如北辰居其所, 而衆星共之.”

그런데 덕치가 아니라 만약 법과 형벌로 다스리면 백성들이 법망에 걸리는 일은 줄어들어 죄 짓는 것은 면할 수 있지만, 자신의 잘못에 대해서 부끄러워할 줄 모른다. 곧, 행정으로 이끌고 형벌로써 질서를 세우려고 하면 백성들은 피하려고만 하고 부끄러워함이 없지만 덕으로 이끌고 예로써 질서를 세우면 백성들은 부끄러워하며 올바르게 산다는 것이다. 또한 형벌을 엄하게 하면 법률상의 죄(crime)는 줄어들지 모르지만 종교 도덕상의 죄(sin)는 오히려 늘어난다는 것이다. 이는 위로 정책이 있으면 아래로 대책(上有政策, 下有對策)이 있다는 논리로 위에서 새로운 정책이나 법률을 발표할 때마다 아래에서 빠져나갈 구멍을 만들어 그 법률이나 정책을 유명무실하게 만들어 버린다는 것으로 형벌보다 도덕을 강조한 공자의 심오한 인간고찰의 결과이다.

□논어□ ｢위정｣. “子曰, 道之以政, 齋之而刑, 民免而無恥, 道之以德, 齋之而禮, 有恥且格.”

맹자는 ‘패자(覇者)가 다스리는 나라의 백성은 환호작약(歡呼雀躍)하지만 왕자(王者)가 다스리는 나라의 백성은 느긋하게 자족하며 왕자의 백성들은 죽어도 원망하지 않고 이롭게 해주어도 군주의 공으로 여기지 않는다. 백성들이 날마다 선으로 옮아가지만 누가 그렇게 만드는지 알지 못한다’고 했다. 또 맹자는 ‘□서경□에 이르기를 천이 땅 위에 백성을 내릴 때 그들 가운데 통치자로서의 군(君), 사(師)를 정하여 모든 백성을 편안하게 다스렸다고 하였다. 이것이 통치자가 갖추어야 할 지덕과 그 정치적 실현인 덕치주의로 통치자 스스로 모범적인 교육자가 되어 시민들이 법을 내면화시켜 따르도록 할 수 있어야 한다고 말한다. 즉 힘과 권력에 의한 인위적인 통치가 아니라 덕으로 감화시켜 이끌어 자연스럽게 따르도록 하여야 하는 것이다. 공자는 지배자의 도덕적 행실이 피지배자를 감화시킬 수 있다고 생각하는 통치자의 도덕적 수양론으로 귀결되어 있다. 앞에서 살펴본 것처럼 『명심보감』에서도 유교 일반론의 통치양식과 같이 힘에 의한 권력주의 정치보다 덕치주의에 의한 정치를 이상적인 통치로 생각했다.

□맹자□ ｢진심｣ 上. “覇者之民, 驩虞如也. 王子之民, 皡皥如也. 殺之而不怨, 利之而不庸, 民日遷善而不知爲者.”

□맹자□ ｢양혜왕｣ 下. 書曰, ‘天降下民, 作之君, 作之師, 惟曰其助上帝寵之. 四方有罪無罪惟我在, 天下曷敢有越厥志?’ 一人衡行於天下, 武王恥之. 此武王之勇也. 而武王亦一怒而安天下之民.

以德勝人者昌, 以力勝人者亡. 以德勝人, 則强. 以財勝人, 則凶. 以力勝人, 則亡. □明心寶鑑□ 「正己篇」、9조

3. 피지배자, 백성의 도리

동양사상의 정치적 이념에 민본(民本)이라고 하는 사고가 있어 이것은 민심(民心)이나 민의(民意)에 그 근본을 두지만, 이 때 백성은 직접 정치에 참여하는 것이 아니라, 말 그대로 민심과 민의 차원에서 통치자의 인정(仁政)의 교화의 대상이 된다. □명심보감□에서 인용하고 있는 맹자의 성선설은 이론적인 가능성으로 모든 인간의 본성은 선하다고 생각할 수 있고, 누구나 군자가 될 수 있지만 현실적으로 백성들이 자신의 계급을 뛰어넘어 선한 본성을 발휘하여 군자가 되기는 쉽지 않다. 백성들은 예(禮)적 질서를 의식하는 군자의 도덕성에 교화되어 인륜 속에서 순박하게 살아야 하는 것이기 때문에 군자처럼 자신들의 마음을 흐트러뜨리지 않고 능동적으로 살아가기가 어렵다고 간주하고 있다.(易曰禮防君子. 律防小人. □明心寶鑑□ 「省心篇」.) 즉 백성이라는 것은 선악(善惡)을 행할 수 있는 가능성을 내포한 불완전한 집단으로 통치자의 도덕적인 훈도인 예(禮)적 질서의 틀에 의해 규제되어야 한다는 것이다. 통치자는 백성들을 올바른 길로 인도하며 우선 그들에게 안정된 일과 수입을 얻게 하여 먹고사는 문제를 해결해 주어야 한다. 그러나 그들에게도 요구되는 도리가 있는데, 천(天)의 관념도 그 하나의 예이다.

3-1. 천의 관념

공자는 오십이 되어 천명을 알았다고 했다(五十而知天命). 이는 결국 끊임없는 노력과 변화를 추구하여 아래로 인을 통하여 배우면서 학문방법론으로 천명을 깨닫고 천인합일의 경지에 이르렀음을 암시하며 하늘을 원망하지 않고 남을 탓하지 않고, 아래로 인사(人事)를 배워 위로 하늘과 통하였으니 나를 아는 자는 하늘이라고 하였다. 또 하늘은 우리가 지니고 태어난 덕의 근원으로 우리는 이 덕을 통해 인간으로서 자기 정립이 가능하기 때문에 덕을 알지 못하면 자기를 정립하는 사람이 될 수 없다고 하였다.

子曰, “莫我知也夫! 子貢曰, “何爲其莫知子也?” 子曰, “不怨天, 不尤人, 下學而上達. 知我者其天乎.

孔子曰, “不知命, 無以爲君子也, 不知禮, 無以立也, 不知言, 無以知人也.”  孟子去齊, 充虞路問曰, “夫子若有不豫色然. 前日虞聞諸夫子曰, ‘君子不怨天, 不尤人.” 荀子云, 自知者不怨人, 知命者不怨天. 怨人者窮, 怨天者無志. 失之己, 反之人. 豈不亦迂哉. □明心寶鑑□ ｢安分篇｣ 11조

①동양사상에서 하늘 즉 천(天)은 주로 도덕적 측면을 중시하여 인간의 선악행위의 결과에 대해 그 행위에 맞는 엄격한 화복(禍福)의 상벌을 준다. 또 일반적인 권선에다 이 선악응보관념에 특히 인간의 악에 대해서 엄격한 사필귀정의 벌이 있음을 강조하고 있다. 이러한 이 신상필벌(信賞必罰)은 춘추전국시대의 혼란기에 법가(法家)가 채택한 원리로 유가의 현실주의자로서 순자는 인위적인 형식과 제도를 통한 예(禮)의 교화를 법가는 인간은 자발 규율이나 도덕적 책임만으로 문제를 해결할 수 없다고 하였다. 인간은 교화되지 않고, 비록 교화된다 할지라도 지극히 비효율적인 접근이고 자발적인 도덕감과 책임의식 위에 사회적 질서를 꿈꾸는 것은 인간성에 대한 낙관과 전통에 대한 복고적 미련을 버리지 못하는 유가의 허망한 기대로 간주하였다.

爲善者, 天報之以福, 爲不善者, 天報之以禍. □明心寶鑑□ ｢繼善篇｣,1조. 爲人, 作善方便者, 其後受惠. □明心寶鑑□ ｢繼善篇｣ 37조.

②또 ‘천(天)’ 또는 ‘신(神)’은 인간의 의지와 바람을 넘어 인간의 운명을 결정짓는다. 이때, 부귀빈천(富貴貧賤)과 장수요절(長壽夭折) 등 인간의 힘으로는 어떻게 할 수 없는 운명까지 관여하고 있다. 곧 동양사상에서 ｢천｣은 인간의 선악행위에 상벌을 주는 것과 인간의 운명을 일방적으로 결정짓는 것의 양자가 있다. 특히 운명과 관계되는 인간의 부귀나 생사 등, 인간의 일생(一生) 전부가 ‘천’에 맡겨져 있다고 하는 강한 숙명관으로 역설되어 인간생활의 ‘부귀빈천’이 인간의 비도덕적․비윤리적인 행위의 결과에 의해서 얻는 것 보다는 ‘천’이 정한 참신한 도리에 따르는 것이 바람직하다. 그러므로 천의 권선사상에는 힌두교의 ‘카르마(업, 행위)’나 불교의 윤회사상에 의한 ‘인과응보’처럼 인간은 누구나 자신의 선악행위의 결과로부터 자유로울 수가 없고 그 책임은 반드시 행위자 본인에게 따른다는 것이다. 이러한 천의 관념은 모든 사람에게 통용되지만, 덕과 예적 질서로 중시하는 군자보다는 백성에게 더 통용되기 쉬운 관념이다. 그러한 천도관(天道觀)은 인간의 ｢재물｣이나 ｢욕망｣을 억제하는 피지배자에게 설득력이 있는 ｢지족안분론(知足安分論)｣과도 깊은 관계를 가지고 있다.

死生有命, 富貴在天. □明心寶鑑□ 「順命篇」1조. 一飮一擢, 事皆前定.. 萬事分已定, 浮生空自忙. 萬事不由人計較, 一生都是命安排. □明心寶鑑□「順命篇,」4조. 壽夭莫非命, 窮通各有時. □明心寶鑑□「安分篇」7조. 時來風送藤王閣, 運退薦福碑. □明心寶鑑□「順命篇」15조.  列子曰, 列子曰痴聾痼瘂家豪富, 智惠聰明却受貧. 年月時該裁定, 算來由命不有人. □明心寶鑑□「順命篇」16조.

3-2. 지족안분론

동양사상이 논하고 있는 ｢지족안분론｣은 각자의 신분을 준수하며 분수에 만족하여야 하는 것이다. 즉 인간 욕망의 긍정과 추구보다는 억제와 극기를 강조하며 물질적 가치추구 보다는 정신적 가치추구를 중시하는 지족안분의 생활 윤리를 강조하며 수양과 극기를 강조한다. 천으로부터 부여받은 자연스러운 분수에 만족하고 천이 명한 각각의 신분상응의 생활에 만족하도록 가르치고 있다.

만족함을 알면 죽을 때까지 부끄러움이 없고 마음의 여유가 있는 생활을 보낼 수 있다며 여기에서는 인간이 재물이나 탐욕에 빠지지 말고 개개인에게 부여된 분수에 만족할 줄 알면 치욕을 느끼지 않고 안락하게 세상을 살 수 있다는 것이다. 즉 인간이 탐욕으로 재물을 바라면 재앙과 고통을 초래하기 때문에 항상 각자의 ‘분수’에 만족할 것을 반복해서 강조하고 있다. 욕망의 긍정과 추구보다는 욕망의 억제와 극기를 말하며, 적극적인 물질적 가치추구 보다는 윤리적 정신적 가치추구의 지족안분의 인생관을 역설한다. 예컨대 마음이 안정되고 온화하면 띳집도 편안한 것이고 성정이 안정되면 나물국을 먹을 지라도 오히려 고기국보다 향기로울 것이다라는 것이다. 한편 □명심보감□에는 많은 부분에서 인간에게 있어서 재물이나 욕구 자체를 부정적으로 보고 있다. 많은 욕심은 정신을 상하게 하고 많은 재물은 몸을 더럽히며, 자신을 해롭게 한다고 한다. 또 많은 재물은 후손을 해롭게 하는 것으로 보고 있다. 즉, 사람이 자신의 욕심에 눈이 멀면 이익을 얻지 못하고 여러 가지 폐해(弊害)가 발생하게 된다. 나아가 인간을 해(害)하는 ｢재(財)｣나 ｢욕(欲)｣으로부터 몸을 보호하고 정신적 건강을 유지하는 수단으로써 항상 필요한 최소한의 것에 만족하고 필요 이상의 재물로 사치스런 마음을 가지지 않는 소박한 생활이 중요하다. 그러므로 인간이 거만함을 멈추고 욕심을 적게 하여 분수를 알고 만족함을 알 때는 마음이 편안하고 두려워할 것이 없다는 것이다. 여기에서 천(天)은 인간에게 길흉화복․재불재(才不才)․생사를 부여하여 개인의 집이나 세상의 치란흥망(治亂興亡)에 이르기까지 관여하고 있다.

心安茅屋穩, 性定菜羹香. 世事靜方見, 人情慾淡始長 □明心寶鑑□ ｢存心篇｣ 66조.

景行錄云, 務名者, 殺其身. 多財者, 殺其後. □明心寶鑑□「正己篇」29조.

이것은 모든 인간이 ｢천｣의 섭리를 기본으로 하는 선한 성품과 신의로 서로 존중하며 조화롭게 살아야하는 것으로 곧, 수기치인(修己治人)의 능력이 없는 자는 정치․사회제도에 큰 불만을 품지 말고 각자 자신의 분수에 맞는 작은 행복을 추구하는 ｢지족안분(知足安分)｣을 되새기며 살아가라는 뜻으로 비친다.

4. 지배자와 피지배자의 관계; 임금은 부모요, 백성은 妻子

□명심보감□에서는 지배자에 대해 통치의 방법을 논한 점이 타 권선서와는 다르다. 예컨대, □태상감응편(太上感應篇)□에서는 ‘백성을 업신여기며 국정을 어지럽힘(輕蔑天民, 擾亂國政)’을 징계하고 ‘충효우제와 자신을 바르게 하고 남과 조화를 이루는 것(忠孝友悌, 正己化人)’을 권하는 조목이 있지만, 이는 위정과 관련된 막연한 언급에 불과할 뿐 통치방법이나 위정자의 덕을 논한 것이 아니다. 또 □음즐록(陰騭錄)□에서도 선행을 쌓으므로 해서 출세하거나 소원이 이루어진 예가 보이지만, 위정 방법은 없다. 이와 같이 □태상감응편□이나 □음즐록□ 등 에서는 통치자를 대상으로 정치 자세나 정치방법을 구체적으로 논한 내용이 없다. 그러나 □명심보감□에서는 통치자와 백성과의 관계에 관한 통치자의 바람직한 ‘정치적인 자세 및 방법’, ‘군자의 도리’, ‘백성의 도리’에 관한 견해가 나타나 있다. 특히 통치자와 백성의 관계에 있어서 임금은 부모요 백성은 처자라는 논리를 구체적으로 표출하고 있다.

동몽훈(童蒙訓)에 말하기를 임금 섬기기를 부모 섬기는 것과 같이 하며, 상급 관리 섬기기를 형 섬기는 것과 같이 하며, 동료 위하기를 자기 집사람과 같이하며, 여러 아전을 대접하기를 종과 같이 하며, 백성 사랑하기를 처자와 같이 하며, 관청의 일 처리하기를 자기 집안일 같이 한 뒤라야 능히 내 마음을 다한 것이다. (童蒙訓曰, 事君如事親, 事官長如事兄, 與同僚如家人, 待羣吏如奴僕, 愛百姓如妻子, 處官事如家事, 然後能盡吾之心. □明心寶鑑□ ｢治政篇｣ 5조)

이렇듯 치정(治政)에서 政事를 담당하는 관리가 관청의 일을 자신의 가정 일처럼 생각하고 백성과 아전을 가족처럼 따뜻한 사랑으로 대하고 상급 관리는 형 섬기듯 공손하게 대하고 임금 섬기기를 부모님 섬기듯이 온 정성을 다하여 공손하게 섬겨야한다. 즉 임금 섬기기를 부모에 비기고, 백성 사랑(仁)하기를 처자에 비유하고 있다. 이는 “백성의 부모가 되어서 백성들이 원망을 품게 하고, 일 년 내내 일을 하고도 그 부모를 봉양하지 못하게 하고, 또 꾸어준 이자를 더 받아서, 늙은이와 어린이들이 개천과 구렁 속에 굴러 들어가 죽게 하면 어찌 그 백성의 부모가 될 수 있겠는가?”라고 한『맹자』의 논리와 맥을 같이하는 것으로 통치자가 백성을 자식처럼 돌보고, 백성은 통치자를 부모처럼 섬기라는 것이다. 이는 부모가 자식을 사랑하듯이 통치자가 백성을 사랑으로 다스려야 하는 인애(仁愛)로 이어져 통치규범의 핵심인 예치(禮治)가 등장하게 된다.

『孟子』滕文公章句上 三章爲民父母, 使民盻盻然, 將終歲勤動, 不得以養其父母, 又稱貸而益之. 使老稚轉乎溝壑, 惡在其爲民父母也.

고령진 선생이 선거(仙居)의 원이 되어 백성을 가르쳐 말하기를 “나의 백성이 된 자는 아버지는 의롭고 어머니는 자애로워야하고, 형은 우애롭고 아우는 공손하며, 자식은 효도하여야 하고, 부부간에는 사랑이 있어야 하며, 남녀 간에는 분별이 있어야 하고, 자제들은 배움이 있어야 하며, 이웃 간에는 예의가 있어야 한다.”(古靈陳先生爲仙居令, 敎其民曰爲吾民者, 父義母慈, 兄友弟恭, 子孝, 夫婦有恩, 男女有別, 子弟有學, 鄕閭有禮. □明心寶鑑□ ｢立敎篇｣ 7조)

신선이 사는 곳(仙居)에는 백성들의 부모는 의롭고 자애로워야 하고, 함께 거주하는 자는 사랑과 우애와 공손과 효도와 분별의 의로운 예가 있어야 한다. 이러한 예적 질서를 유지하기 위해서는 심성의 절재를 필요로 한다고 하였다. 「경행록」에서도 일찍이 사람의 성품은 물과 같이 쉽게 움직이기 쉬우므로 기울어지면 담을 수 없으므로 성품도 방종해지면 본마음으로 돌아올 수 없으니 물을 제어하기 위한 제방이 필요 하듯이 인간의 성품을 제어하기 위해 예가 필요하다고 하였다.

사람의 성품은 물과 같아서 한 번 기울어지면 담을 수 없다. 성품도 역시 방종해지면 다시 본 마음으로 돌아올 수 없다. 물을 제어하려면 반드시 둑을 쌓아야 하고 성품을 바로 잡으려면 반드시 예법으로 다스려야 한다.(人性如水, 水一傾, 則不可復. 性一縱, 則不可反. 制水者, 必以制防. 制性者, 必以禮法. □明心寶鑑□「戒性篇」 1조)

이 예적(禮的) 질서를 유지하기 위한 구체적인 예로 「군주는 군주로서 도리를 다하고 신하는 신하로서 도리를 다하고, 부모는 부모로서 도리를 다하고, 자식은 자식으로서 도리를 다하여야 한다.」는 것이다. 즉 서로를 존중하며 각자 주어진 본분을 다할 때 정사(政事)가 올바르게 이루어지는 것으로 모든 사물이 자기에게 주어진 명칭이나 명분과 꼭 맞는 올바른 상태에 있는 것이 질서의 극치를 나타낸다. 자신의 본분을 다하려고 노력할 때 집안이 잘되고 나아가 사회가 잘 되고 나라가 잘되며 온 인류가 평안하게 된다는 것이다. 곧 국가를 확대된 가정으로 보는 것이기 때문에 제가(齊家)를 잘하면 치국(治國)을 할 수 있다. 이것이 바로 유가(儒家)의 수신(修身)-제가(齊家)-치국(治國)-평천하(平天下)로 확대되고, 수렴되는 순환 논리이다. 이러한 논리는 다음 문장에도 보인다.

옛날에 밝은 덕을 천하에 밝히려고 하는 자는, 먼저 그 나라를 다스리고, 그 나라를 다스리려고 하는 자는, 먼저 그 집안을 가지런하게 하고, 그 집안을 가지런하게 하고자 하는 자는, 먼저 몸과 마음을 닦고, 그 몸과 마음을 닦으려는 자는, 먼저 그 마음을 바르게 하고, 자신의 마음과 행실을 바르게 하도록 심신을 닦은 다음에야 집안을 잘 다스려 바로 잡을 수 있고, 집안을 잘 다스려 바로잡은 다음에야 나라를 잘 다스릴 수 있고, 나라를 잘 다스린 다음에야 온 세상을 편안하게 할 수 있다.(古之明明德, 於天下者, 先治其國, 欲治其國者, 先齊其家, 欲濟其家者,先修其身, 欲修其身者, 先正其心. 欲正其心者, 先誠其意, 欲誠其意者, 心正, 心正而后, 身修, 身修而后, 家濟, 家濟而后, 國治, 國治而后, 天下平.『大學』3)

이 예문 역시 평천하(平天下)→치국(治國)→제가(齊家)→수신(修身)→정심(正心)→수신(修身)→제가(齊家)→치국(治國)→평천하(平天下)의 순환논리로 수기(修己)에서 시작된 안인(安人)이 천인합일(天人合一)로 이어져 개인의 인격 완성이나 자아실현을 추구하며 이를 위한 실천과 수양에 힘써야 한다. 그리고 자신의 인격 완성으로부터 조화로운 인간관계(安人) 및 공동체의 평안(安百姓)을 실현 또는 증진하고자 구체적이고 실천적인 자세와 태도를 확립하여야한다. 공자의 예 중시도 天地가 조화를 이루는 것으로 그 섭리가 자연의 질서와 통하는 것이다. 그리하여 우주 자연에 대한 체득을 지향하고 자연과 하나가 되는 조화를 추구하면서 결국 임금은 부모요, 백성은 처자라는 논리를 형성한다.

禮之用, 和爲貴.  □明心寶鑑□ 「遵禮篇」6조

예기에 말하기를, “임금이 신하에게 할 도리는 경애에 머물러야 하고, 아버지가 자식에게 할 도리는 자애에 머물러야 하고, 자식이 부모에게 할 도리는 효도에 머물러야하고, 친구가 친구에게 할 도리는 신의에 머물러야 하나니, 만일 이와 같이 한다면 이것으로 정치를 할 수 있을 것이다.”(禮云, 爲君止於敬, 爲父止於慈, 爲子止於孝, 爲朋止於信. 若爲斯理, 可以爲政理乎. □明心寶鑑□ ｢立敎篇｣ 9조)

이 말은 임금은 부모이고, 백성은 처자라는 관계를 좀 더 확대하고 세분화하면서 각자의 한계 범위를 설정하고 있다. 한계 범위라는 표현을 하였지만, 여기서 요구하는 머물음(止)은 그것만으로 충분함이다. 임금-경애, 부모-자애, 자식-효도, 벗-신의, 모두가 각자의 머물음에 머물러 있을 때 정치는 이루어진다. 이 중에서도 특히 효는 사랑(仁)의 근본으로 효의 규범이 가족의 한계를 넘어 국가 사회의 범위로 확대되어 갈 때 부모에 대한 범위를 넘어서 정치규범으로도 적용된다. 그리고 의는 군신간의 결합양식으로 천리를 체득한 유덕자 통치자의 일인 통치가 불가능하기 때문에 봉록(俸祿)을 지급하는 의로운 신하를 통하여 다스리게 된다.

性理書云, 五敎之目, 父子有親, 君臣有義, 夫婦有別, 長幼有序, 朋友有信. □明心寶鑑□ ｢立敎篇｣ 6조

임금과 백성을 부모와 자식의 관계로 보는 유가의 기본 논리를 □명심보감□의 논리로 보면, 치가(治家)편에 나와 있는 위의 말은 치가는 곧 치국(治國)이므로 통치자는 백성을 가족처럼 따뜻하게 대하고 부모가 자식을 돌보듯이 춥고 배고프지 않도록 보살펴야 한다는 것이다. 백성들이 여름에는 무더위를 원망하고, 겨울에는 매서운 추위를 원망한다는 말처럼 백성들은 삶이 고달프므로 그 어려움을 쉽게 극복하여 편안하게 살 수 있게 하여야 한다. 통치자는 백성이 무엇을 좋아하고 무엇을 싫어하는지를 알아 마치 부모가 어린 자식을 돌보듯이 해야 백성의 부모가 되는 것이다. 즉 군신 관계를 가족 공동체 사회 내의 부자관계로 파악하고, 통치자는 백성의 부모이므로 백성을 대할 때 부모가 자식 대하듯 사랑으로 어진 정치(仁政)을 해야 한다는 것이다. 부자유친과 군신유의의 효(孝)와 의(義)는 정치사회로 확대되어 통치자와 백성의 지배와 복종의 도리와 통치규범으로 연결된다. 부자유친이 사회적으로 확대되어 군신유의가 되었지만, 이는 다시 부자유친의 관계로 수렴되는 것이다.

凡使奴僕, 先念飢寒.｢治家篇｣ 8조. 禮義生於富足. 盜賊起於饑寒. □明心寶鑑□ ｢省心篇｣ 48조

『大學』詩云 樂只君子 民之所好, 好之, 民之所惡, 惡之 此之謂民之父母. 『孟子』獸相食, 且人惡之, 爲民父母, 行政, 不免於率獸而食人, 惡在其爲民父母也.

5. 나오면서

□명심보감□이 도교와 불교 사상을 수용하기는 했지만, 유교 사상을 중심으로 편찬된 책이므로 많은 부분이 유교 경전의 내용을 중심으로 선한 인간 본성에 기초하여 통치자 및 피통치자인 백성을 불문하고 도덕적 주체성 확립을 중시하였다. 인간본성에 내재되어 있는 인(仁)을 자각하여 가족과 부모에 대한 효제(孝悌)에 충실함으로서 정치사회에 대한 의무를 다하고 사회적으로 수덕(修德)으로 충의(忠義)를 다 할 때, 정치사회의 질서를 유지할 수 있다는 것이다. 특히 본 논문에서 고찰한 통치자인 군자와 피통치자인 백성의 관계는 매우 세속적이며 현실적인 내용이므로 무위자연(無爲自然)을 주장하는 도교나 출세간(出世間)을 기본으로 하는 불교의 사상은 애초부터 담기기 어려운 내용이었다. 그런 측면에서 다른 유가 경전을 주 대상으로 하지 않고 □명심보감□을 주 대상으로 통치자인 군자와 피통치자인 백성의 관계를 고찰한 것은 □명심보감□이 유불도의 사상을 수용하면서도 인덕(仁德)과 정의(正義)에 의한 통치는 유가 경전의 엑기스만 뽑아놓았다고 보았기 때문이다.

고찰한 결과, 통치자인 군자에게는 삶의 도리와 공평․정직․인덕을 논하면서 피통치자인 백성에게는 분수에 만족하며 운명에 따를 것을 역설하고 있다. 또 통치자에게는 공평한 재물과 재물을 취하는 도리를 논하면서도 한편으로는 재물 자체를 부정적으로 묘사하는 경계의 말도 있다. 통치자는 도리를 벗어나지 않는 솔선수범으로 백성들을 이끌고, 백성들은 안분지족, 안빈낙도의 의미가 강하게 주장되어 있다. 부의 부정은 운명과 연결되어 통치자에게도 해당되지만 백성들에게 더 강요되기 쉽다. 즉 통치자는 도덕 정치로 백성을 자기 식솔처럼 생각하고, 근면, 청렴, 공정, 성심으로 대하여야 하며, 백성은 자신이 처한 상황과 처지가 운명적으로 위치 지워져 있다고 생각하고, 분수에 만족하며 통치자의 치정(治政)을 천명이라 생각하고 순응하며 따르는 것을 미덕으로 가르치고 있다. 물론 이것은 지금의 시각으로 보면 분명한 한계이다.