<2013년도 퇴계학부산연구원 시민문화강좌 4>

退溪 敬思想의 현대적 해석

-東學의 경사상을 중심으로-

鄭  在  權

(東義大 敎授)

제1장 퇴계의 敬사상

이 글은 퇴계의 敬사상이 갖는 현대적 의의를 東學의 정신 속에서 찾아 보는데 목적이 있다. 퇴계의 경사상이 갖는 특징에 대해서 필자는 奇大升(1527-1572)과 학문적 담론을 통하여 지식 중심에서 修養 중심의 특색을 가지게 되었으며, 이러한 특징은 동학의 현실참여와 내적 수양정신과 맥을 같이 하여 해석할 수도 있다는 생각을 가지게 되었다.

퇴계의 수양정신은 心과 敬 두 부분에서 함께 이해하면 좋은 접근이라고 생각한다. 심은 경의 바탕이 되고, 경은 심을 드러내는 방법이다. 일반적 견해로 퇴계의 敬을 도덕적 자기완성으로만 해석함으로써 자의반 타의반 그의 경사상을 조선 성리학의 도덕윤리 중심으로 한정짓는 결과를 가지게 되지만 필자는 이를 반대한다. 그 이유는 퇴계의 경사상이 갖는 현대적 함의를 도외시할 수 있기 때문이며, 이로 인해서 근현대 東學에 나타난 敬의 정신과 맥을 연결할 수 있는 가능성을 엿볼 수 있는 기회가 사라진다는 점이다.

敬의 본래적 함의는 恭敬과 함께 사용된다. 경은 ‘삼가하다’, ‘엄숙하다’ 등의 의미를 갖는데 몸과 마음을 삼가하고, 경계하면서 방종하지 않는다는 뜻도 포함된다. 本性을 잘 회복하여 誠心을 보존하는 방법은 유일하게 敬으로서만 가능하다.

‘경’은 자신의 자아를 체험하고 그것을 지켜나가는 涵養 공부의 방법으로 그 주요 내용은 ‘마음을 하나로 집중하여 달아나지 않도록 하는것’(主一無適)이며, 공경하고 두려워하여 스스로를 기만하지 않는 것이다. 경으로서 마음을 한 가지 뜻에 專一하게 하고, 마음 속의 理를 主로 하여 조금의 해이함이나 태만함도 있을 수 없도록 하는 이것이 바로 主敬의 방법이다. 이것은 스스로 주인이 되어 자신을 제약하고 다스리는 방법으로서 홀로 있을 때를 삼가하는 ‘愼獨’이 이러한 종류의 공부에 속한다.

主敬 공부는 자기의 내면을 기르는 활동이기 때문에 반드시 사유하는 작용이 함께 운용된다. 그런데 만약 의식의 사유활동이 심지를 어지럽히지 않을까 염려하여 이를 차단해 버린다면 그것은 곧 불교에서 말하는 禪坐入定에빠지는 것이다. 主敬공부는 이를 차단하는 특징을 가진다.

퇴계는 인간의 사사로운 욕망을 억제해서 천리에 따라 행하려면 마음을 어지럽게 하지 말고, 항상 정신을 통일하고 집중시키며 모든 동작 하나하나에 있어서 조심하는 태도를 지녀야 가능하다고 보았다. 敬이란 저절로 마음과 몸이 고요하고 엄숙하게 되어 안과 밖이 하나로 되는 경지인데 이 경지를 가지게 되면 하늘의 이치가 무엇인지 마음속으로 자연히 알게 된다고 보았다.그래서 퇴계는 항상 경(敬)을 위주로 하는 학문을 했다.

퇴계의 ｢경재잠도(敬齊箴圖)」와「숙흥야매잠도(夙興夜寐箴圖)」에서 말한 경(敬)에 관한 공부는 일상생활을 통하여 끊임없이 함께 이루어져야만 한다는 것이다. 시간과 공간, 동과 정에 관계없이 경(敬)은 항상 유지되어야 한다는 것이다. 持敬의 이상적 상태는 「숙흥야매잠도(夙興夜寐箴圖)」의 “솟는 해처럼 밝고 마음이 텅 비고 밝고 고요하여 專一하다.”는 것과 “밝은 명이 환하게 빛나거든 항상 잘 살펴야 한다.”는 상태일 것이다. 곧 마음이 고요할 때는 ‘떠오르는 태양과도 같이 환하여, 텅 비고 밝고 고요하고 전일한 상태’이며 활동할 때는 ‘밝은 天命이 성대한 가운데 마음의 눈이 그곳을 떠나지 않는’ 상태여야 한다.

持敬: 경은 항상 유지되어야 한다는 것

專一: 마음과 힘을 모아 오직 한곳에 힘씀

결론적으로 퇴계선생의 敬사상이란 한마디로 專一할 수 있는 誠을 발현하는 주체로서 敬의 능력을 가진 자기 스스로를 공경하라는 말이다. 내가 나 스스로를 공경하고 존중하면 남이 나를 소흘히 대할 수가 없다는 것이기도 하다.

제2장 동학의 敬사상-해월선생

1. 淸其心源 淨其氣海

心이란 吾心이다. 吾心은 汝心을 관할하는 바 汝心이 외물에 자극되어 七情을 발생시킬 때 그 발생의 강약과 방향을 잡아주는 역할을 한다. 모든 사람과 생명과 무생명들은 吾心을 가지고, 그 오심의 간섭 속에 살고 있는데, 이러한 상황을 알아차리고 있는 상태를 淸이라 하고, 알아차리지 못하는 상태를 淸이라 하지 않는다. 사람이 最靈者라는 의미는 사람만이 그러한 사실을 깨치는 생명의 단계이기 때문이다. 사람 외 다른 생명과 무생명들은 비록 그 吾心을 갖추고 그 작용 속에 있지만 깨침이 없이 살아가기 때문에 最靈者가 못된다. 따라서 淸이란 汝心이 吾心의 지도를 받고 있음을 깨쳐 아는 것이고, 非淸이란 오심의 지도를 받고 있는 자신을 모르고 있는 상태를 의미한다.

淸은 깨침을 통해서 일어나는데 깨침은 저절로 이루어지는 것이 아니라 淨에서 비롯된다. 淸은 吾心의 모습이고, 淨은 汝心의 모습이다. 吾心의 淸함이란 汝心의 淨에서 비롯되는 것인 바 汝心이란 수 없는 관계 그물망 덩어리이다. 그것은 무수하게 영들어져 가고 사라지며, 다시 새로 다르게 영글어지는 변화 속에 있다. 이러한 그물망들을 다 알 수 없는 것을 不然이라 하고, 적어도 나의 의지에 따라 조절할 수 있는 것을 其然이라 한다. 淸이란 不然을 其然으로 억지 해석하려고 하지 않는데서 생기고, 淨이란 대선생님의 가르침대로 其然에 대처하는 의식과 행동방침을 잃지 않는 상황을 의미한다.

2.  身體心靈之舍也 心靈身體之主也 心靈之有 爲一身之安靜也 慾念之有 爲一身之擾亂也 몸은 심령의 집이요 심령은 몸의 주인이니, 심령의 있음은 일신의 안정이 되는 것이요, 욕념의 있음은 일신의 요란이 되는 것이니라.

吾心의 지도함이 우주 만물에 깃들어 있음을 알고, 두려워 하는 사람을 일러 心靈之舍하니, 우리 道의 號에 ‘菴’字는 舍를 의미하는 바 한울님을 모시지 못하는 자에게는 ‘菴’字를 붙일 수 없는 이유가 그것이다. 보석을 담은 통을 보석함이라 하듯이 한울님을 모시는 몸을 일러 ‘菴’이라 한다. 내 몸에 좋은 향을 바르면 좋은 향이 나겠지만 목욕하지 않은 몸에 그 향을 바르면 그 향이 없는 것은 아니지만 추한 냄새로 변할 것이다. 내 몸에 한울님을 모시나 내가 욕념에 빠지지 않아야 한울님의 그윽한 향기가 세상을 진동할 것이나, 내가 욕념에 빠져 있으면, 한울님이 내게 간섭하지 않는 바는 없지만 사람이 일관되지 못하여 신뢰를 상실하게 될 것이며, 가까이 할 수 없는 추한 사람이 될 것이다. 도를 배신하는 사람도 강령은 있으나 그것을 더 이상 거론않는 것은 오염된 몸에 바른 향기와 같이 때문일 것이다.

사람이 만물에 접함에 일어나는 여러 가지 심리적 현상들은 자연스러운 것이기 때문에 七情이 생겨나는 것은 자연스러운 현상이다. 여기서 말한 慾念이란 한울님의 간섭을 받지 못한 채 발생하는 심리적 현상들이다. 생각이나 행위가 사악하다는 것이 아니라 일관된 지도를 받고 있지 못하고 있음을 의미한다. 誠·敬·信에서 제1은 誠이다. 誠이란 바로 한울님의 지도를 일관되게 받고 있어서 안과 밖이 서로 틀림이 없도록 애쓰는 모습이다 비록 틀릴 수 있지만 시시각각 한울님의 간섭으로 그 틀림을 재빨리 알아차리고, 수정 보완하는 모습을 말한 것이다.

이를 위해서는 어른들의 충고를 잘 들어야 하며, 그 충고를 실천해 보는 노력이 필요하다. 자신의 생각에만 빠지면 그것은 我執이 된다. 聖人의 ‘聖’字를 분석해보면 ‘耳’를 앞세우고, ‘口’를 드러내지 않는다는 의미가 된다. 즉 듣기를 좋아하고, 내 주장을 하지 않는데 聖人의 모습이 나타난다는 의미이다. 이런 의미에서 慾念이란 스승과 부인과 어른과 부모와 이웃과 친구와 후배의 말에 귀 기울이지 않는 독단의 태도이다.

3. 仁義禮智先聖之所敎 守心正氣惟我之更定 인의예지는 옛 성인의 가르친 바요, 수심정기는 오직 내가 다시 정한 것이라」하셨으니,

천지를 관통하여 함께 느낄 수 있는 至氣體感 없이 입으로 형식적으로 말하고 움직이는 것을 일러 慾念이라 할 수 있다. 至氣의 기운과 感通하면서 발생되는 윤리적 행위들은 공자는 文質彬彬이라 하였고, 그렇지 못한 것을 일러 巧言令色이라 하였다. 옛 성인의 가르침이 틀림이 없건만 漢代이후 경직화된 儒家이론이 男尊女卑사상으로 되고 빈부귀천의 갈등세상을 만들었다. 이 시대 우리나라의 대선생님께 이르러 비로소 새로 守心正氣를 내시어 吾心의 지도를 받는 汝心을 주창하셨다.

한울님에 대한 孝·悌·溫·恭의 의식없는 법과 예절은 一身의 거만함과 출세와 형식에 치우치게 되는 결과를 가져오게 된다. 서학의 종교가 모두 형식에 빠지고 엄숙한듯 하나 겉치례가 심하고, 내면에 한울님이 不在하심을 대신사께서 바로 지적하심은 여기에 있다. 이에 수심정기는 바로 내면에 자리잡은 살아계시며, 삶을 지배하시는 한울님을 전제한 수행법으로서 전무후무한 우리 道의 가장 중요한 특색 중 하나이다.

4. 守心正氣之法 孝悌溫恭 수심정기 하는 법은 효․제․온․공이니

수심정기 하는 법은 천지한울님을 부모로 받들어 공경함에 있어서 진실로 따뜻한 마음이 우러나게 해야하며 언제나 겸손해야 한다. 내 몸에 모신 한울님을 효제온공하는 법은 무엇인가? 그것은 주문법이다. 주문이란 밤낮으로 쉬지 않고 한울님을 지극히 위하는 글이면서 수행법이다. 낮에 치열하게 수행하면 잠들어서 꿈에서도 수행할 것이나, 낮에 형식에 빠지면 밤에 꿈에서도 형식에 빠질 것이다. 한울님을 念念不忘한다는 것은 강령주문8자와 본주문13자를 내 몸에 메아리치게 하한다는 의미가 될 것이다.

제3장 동학의 敬사상

1. 誠이란?

“天地至誠無息之道也” 천지의 지극한 정성이란 한 순간도 쉬지 않고 그 자리를 지키는 道理에 있다. “四時有序萬物盛焉”이라! 봄·여름·가을·겨울은 그 자리 지킴의 정성 즉 질서로서 형성된 것이니 四時 중 봄은 시작이요, 가을은 마무리며, 여름은 활동이요, 겨울은 휴식이다. 만물은 물건만 만물이 아니라 정신도 만물이다. 즉 정신과 물질이 모두 만물이다. 만물은 나라의 법이요, 집안의 家道요, 선비의 勤學이요, 農夫의 농사일이요, 상인의 노동이요, 공업인의 近業이다. 이 모든 것이 질서요, 곧 정성이다. 자기 자리에 대한 깨어있는 인식과 자기 역할에 대한 변함없는 노고 없이 만물은 없는 것이니, 정성은 깨어있고, 변함없는 지속적 노고에 있다.

정성은 마땅히 해야 할 법이다. 오관실행의 법은 우리 도의 질서요, 우리 도의 법이니, 그것에 대한 변함없는 인식과 노고는 바로 정성을 다하는 것이다. 우리 도에 있어서 오관실행 없는 精誠은 참된 정성이 아니다. 정성 공경을 외치나, 교당에 나오지 않는 외침은 공허하고, 정성 공경을 외치나, 성미 식고 없는 외침도 공허하다. 정성 공경을 외치나 동귀일체 없는 나홀로 독공 역시 공허하다. 精誠은 오관실행 속에 있고, 오관실행 밖에 정성은 없다.

2. 敬이란

고독과 우울은 평소 성·경·심에 공경이 없어 생긴다. 한울님을 공경하고, 만물을 공경하면 사람이 모이고, 만상이 거동하니 내가 바친 공경 없이는 한 그림자도 보이지 않고, 한 티끌도 모이지 않을 것이라. 한울님의 법은 엄격한 至誠의 법칙에 따른다. 봄 다음 여름이 오듯 쏟은 곳에 결과가 있다. 공경을 쏟으면 萬民, 萬象이 봄에 새순나듯 돋아 날 것이나 공경하지 않으면 한 티끌도 움직이지 않을 것이다.

그러면 어떻게 공경할 것인가? 사람을 공경하되 억지로 타인을 보려 하지 말고, 가족을 보라. 내 아내 내 남편을 공경하는 마음에 진실로 없으면서 이웃과 타인에게 만들어내는 자애로운 표정은 공경이 아니다. 내 자녀를 공경하여 자녀로 하여금 부모의 도를 받고 싶은 마음이 새록새록 생기게 하지 못하면서 남의 자녀에게 공경하는 표정은 공경이 아니다. 도덕가에 “안으로 불량하고 겉으로 꾸며내면 이는 역시 기천자라” 하였으니, 恭敬의 반대말은 欺天者이다. 欺天者란 한울님을 속이는 자를 의미한다.

한울님에 대한 두려운 마음 없는 공경은 공경이 아니다. “的知此理體此敬畏之心” 이 이치를 알고, 공경하여 두려워하는 마음을 體行해야 비로소 공경하다고 할 수 있다. 강도보다, 경찰보다, 사나운 짐승보다 부인을 두려워하고, 어린 자식을 두려워해야 한다. 이러한 마음 없는 공경은 공경이 아니다. 가족을 두려워 하는 마음 없는 한 마디 말, 사소한 동작, 무리한 강압은 결국 도가완성을 실패하게 하고, 대신사님을 욕되게 하는 행위자가 된다. 남편과 부인과 자식을 다른 道에 다 뺏기고 내 한 몸만 남아 늙음을 호소하고, 마음의 한울님을 찾고자 하는 것이 수운 대신사께서 가장 두려워 하시고, 걱정하신 기천자의 형상이다. 내 일거수 일투족은 담 너머 이웃 보는 것이 아니라 부부가 서로 보고, 자녀가 항상 본다.

안으로 불량함을 없애려면 가족의 마음을 읽어야 한다. 그들의 눈 높이에서 바라보고, 그들의 능력에서 생각해야 한다. 내 눈 높이에서 보거나, 내 능력에서 보거나, 내 욕심에서 보면 안으로 불량해지고, 결국 기천자가 된다. 좋은 마음에서도 욕심이 앞서면 기천자가 되어 불량한 마음을 가진 자가 된다. 기천자는 나쁜 마음에서 생기는 것이 아니라 가족을 배려하지 않는 나의 과도한 욕심에서 생기는 것이니, 나를 보고 나를 항상 반성하는 곳에서 공경과 경외가 나타날 것이다.