<2012년도 퇴계학부산연구원 시민문화강좌 13>

欲의 現實과 仁의 文藝運動

趙 柄 悟

(부산대 외래교수)

Ⅰ. 欲의 現實과 東西文明

Ⅰ-1. 韓末 衛正斥邪의 지식인 柳麟錫은 開化가 진행되던 당시의 상황을 다음과 같이 읊고 있다.

전기는 하늘에서 노략질하고 철로로는 땅을 얽어,

배․수레 이리 저리 다녀 인간세계 요동치네.

常道에 어그러지는 悖理를 어찌 다 표현하랴,

하늘․땅․사람에게 화를 씌워 모두가 불안하네.

柳麟錫의『毅菴集』: 電掇于天鐵絡地 舟車橫縱蕩人寰 乖常悖理何名狀 加禍三才摠不安

전기가 사용되고 철도가 놓아지는 등 서구의 기계문명을 처음 목도한 당시 지식인의 이 거부적 반응을 우리는 그 동안 낡은 관념을 되뇌이는 푸념이나 위정척사파의 그 지독한 保守主義의 城이 허물어져 가는데 대한 비탄의 소리쯤으로 알아 왔다. 그런데 그로부터 한 세기가 남짓 경과한 지금 날로 빨라져 가는 그 기계문명의 自己增殖의 와중에서 마침내는 인류와 지구의 생명의 滅絶을 근심하게 될 줄을 누가 알았겠는가?

지금 인류의 생존을 위협하는 대재난은 한두가지가 아니나, 우리가 시급히 다루어야 할 급선무는 환경과 생태의 문제, 그리고 자본주의와 양극화 현상이라 할 수 있다.

환경이나 생태의 문제는 단일하지 않다. 농약․폐수․쓰레기에 의한 토질․수질 오염을 위시하여, 국지적 폭우․폭설․혹한․혹서의 怪候, 생물종의 日益消滅, 그리고 최근 심각히 이슈화 되고 있는 지구 온난화에 이리기까지 한․두 가지가 아니다. 지구 온난화의 경우, 최근의 보도를 보면 영국 남극조사위원회의 조사에 따르면 남극의 온도가 1970년대 보다 3.6도나 상승했다고 한다. 권위 있는 과학 전문 저널『사이언스』誌도 최근 지구 온난화에 따라 해수면이 빠른 속도로 상승하고 있다고 했다. 특히 아시아의 두 巨國 중국과 인도가 경제개발에 박차를 가하고 있어 앞으로 지구 온난화의 속도는 더욱 빨라질 전망이다. 현재 중국은 에너지 수요의 76%를 석탄에 의존하고 있는데, 이는 한 해에 22억톤의 석탄을 태우는 것을 의미하며, 이 수치는 2010년에는 26억톤에 이를 것이 예측된다고 한다. 또 중국의 자동차 생산량은 폭발적으로 증가해 2000년에 64만 대에 불과했던 생산량이 2005년에는 310만대에 이르렀다는 것이다. 따라서 자급자족했던 석유를 외국에서 수입해다 쓰는데 갈수록 수입량이 많아지고, 2025년에는 지금의 두 배의 에너지가 소비될 것이 예측된다. 그래서 중국의 통치자들은 석유 등 자원확보를 위해 세계를 누비고 있다. 이에 따라 이산화탄소를 비롯한 온실가스의 배충량도 같은 비례로 높아지고, 지구 온난화도 그만큼 빨라지며, 해수면 상승도 그만큼 빨리 진행될 것이다. 지구 온난화의 부작용은 해수면 상승에 의한 육지 면적의 축소에만 그치지 않는다. 怪候의 빈발은 물론이려니와 생물종의 일익 소멸 등 생태계의 왜곡도 필연적으로 진행될 것이다. 거기다 위와 같은 에너지 소비에 동반하여 산업화가 진행됨에 따라 토질․수질 오염 등 여타의 공해도 더욱 악화될 가능성이 클 것이다.(중국의 江川 70% 이상이 이미 오염되었고, 黃海도 오염이 점차 심각해져 간다고 한다.) 13억 중국인의 물질욕의 팽배는 세계의 공해를 더욱 높은 단계로 재촉해 갈 것이다. 인도가 지금 중국과 비슷한 과정을 밟아 가고 있고, 아프리카 대륙까지 산업화되는 날엔 지구의 자원은 바닥날 터이고, 그 대신 공해는 하늘과 땅, 그리고 강과 바다에 가득 차고 말 것이다. 그 다음 상상조차 싫은 결과에 봉착하고 말 것이다. 이렇게 인구 문제, 핵 문제가 아니더라도 공해 문제 한가지만으로도 인류 생존의 지속 가능의 입지는 점점 좁아들고 있는 것이다. 여기에 대해서 과학 기술의 고도한 발전으로 인류 재난의 방지가 가능하다고 하는 낙관론이 있어 오지만 악화일로의 상황으로 보면 낙관론은 신빙할 수가 없다.

Ⅰ-2. 그러면 환경과 생태의 문제와 자본주의와 양극화 현상이 초래된 근본원인은 무엇일까? 이는 다름 아닌 인간의 欲, 즉 물질욕 때문이라 할 수 있다.

16세기의 道學者 李彦迪의  묘사를 보자.

사치를 금지하지 않아서는 아니 될 것입니다. 심하기도 합니다. 사치의 해됨은, 하늘이 온갖 물질을 낳고 그것을 취해 쓰니 사람은 온갖 물질의 주인인 셈입니다. 그런데 사람에게는 耳目口鼻의 욕망이 있어 그 욕망은 한량이 없는데, 물질은 山川․川澤에서의 생산이 있지만 그 생산에는 한계가 있습니다. 욕망이 한량없는 지라 천하의 물건을 가지고 한 사람의 욕망을 받들더라도 충분치 못한 것이며, 물질의 생산에는 한계가 있는지라 한 사람의 욕망으로 천하의 물질을 다 써도 충족되지 않을 것입니다. 하늘의 물질을 마구 써 없애니 하늘이 노하고, 백성의 膏血을 착취하여 백성들이 원망을 품습니다. 백성들의 원망을 쌓고 하늘의 노여움을 쌓으면서도 그칠   줄을 알지 못한다면 서로 쟁탈하는 사태가 일어나서 멸망이 뒤따르게 될 것입니다.

李彦迪,『晦齋集』12,「弘文館上疏」.

‘천하의 물건을 가지고 한 사람의 욕망을 받들더라도 충분치 못한’ 그 욕망을 부추겨 ‘혼란과 멸망이 뒤따르게 될’ 상황에까지 이른 罪責은 거의 전적으로 西歐文明의 패턴에 있다고 하겠다. 서구문명은 동양문명에 비해 상대적으로 보다 많이 欲의 동기를 잉태하고 欲을 부추기는 방향으로 발전해 왔다.

일찍이 西歐에 받아들여져 서구적 삶의 원리가 되어온『성경』에는 분명히 이렇게 적혀 있다.

하나님이 그들에게 복을 주시며 그들에게 이르시되 생육하고 번성하여 땅에 충만하라. 땅을 정복하라. 바다의 고기와 공중의 새와 땅에 움직이는 모든 생물을 다스리라 하시니라.

『聖經』,「創世記」

물질욕의 왕성한 행사를 부추겨 땅과 바다 그리고 공중의 모든 생물, 즉 자연 자체 내지 자연물을 정복하고 장악하라고 가르치고 있다. 자연 내지 자연물을 인간의 물질욕을 충족시키는데 필요한 단순한 물질이나 객체 이상으로 자연을 보지 않는 태도이다.

『성경』의 이러한 가르침을 이어 받아 마테오리치는『天主實義』에서, “오직 이 한 천주만이 천지만물을 化生하여 사람을 存養하니, 우주간에 우리 사람을 양육하기 위한 것이 아닌 물건은 하나도 없다.”라고 하면서 위의『성경』의 구절의 뜻을 천명하고 있다. 요컨대 ‘하나님’이 사람의 존양을 위해 천지․만물을 만들었으니, 사람의 양육을 위해서라면 맘대로 자연 내지 자연물을 희생시켜도 좋다는 인간의 唯我的 獨存欲을 造物者의 이름으로 보증하고 있다. 오늘날 인류를 存亡의 기로로 몰아 넣는 환경․생태 문제의 죄책의 대부분이 원천적으로『성경』의 위와 같은 가르침에 있다고 해도 과언은 아닐 것이다.

마테오리치,『天主實義』上.

이에 반하여 동양에서의 자연물 내지 자연에 대한 자세는 어떠했는가?

이달(孟春)에 (중략) 山林․川澤에 제사지낼 때의 犧牲으로 암소․암양을 쓰지 못하도록 명령한다. 수목을 베는 것을 금한다. 새 둥우리를 뒤엎지 말며, 幼蟲과 어미의 태 안에 있거나 어린 짐승과 겨우 날기 시작하는 새들을 죽이지 말도록        할 것이다. 작은 짐승을 죽이지 말며, 새의 알을 취하지 말도록 하라. (중략) 이 달(孟夏)에 수목이 한창 왕성할테니 虞人[수목․사냥터의 관리․감시원]에게 명하여 산에 들어가 수목을 두루 조사하며, 盜伐하지 말도록 할 것이다. 토목공사를 일으키지 말며, 제후들과 회합하여 군대를 일으키고 대중을 동원하지 말 것, 즉 大事를 일으켜서 흙의 기운[土氣]을 요동케하지 말도록 할 것이다. (중략) 大事를 일으키면 하늘의 재  앙이 있을 것이다.

『禮記』,「月令」: 是月也 (중략) 命祀山林川澤犧牲毋用牝. 禁止伐木. 毋覆巢, 毋殺孩蟲胎夭飛鳥, 毋麛, 毋卵.(중략) 是月也, 樹木方盛, 乃命虞人入山行木, 毋有斬伐. 不可以興土功, 不可以合諸侯, 不可以起兵動衆, 毋擧大事以搖養氣,(중략) 擧大事則有天殃.

『禮記』의 기록이다. 이 동양의 기록에 나타난 자연 내지 자연물에 대한 자세는 사뭇 보호적이다. 자연 재지 자연물을 인간 생존의 절대 조건으로 보는 점에 있어서는 동서양이 다를 바 없다. 그러나 그것들을 대하는 태도에 있어서는 서양은 절대 군림으로 복종을 요구하는 것임에 대하여, 동양은 생존을 위한 동반자의 관계로 인식하는 것이다. 거의 대조적인 차이가 있다. 서양은 인간의 唯我的 獨存을 위해 자연 내지 자연물을 맘대로 享用하도록 ‘하나님’으로부터 보증을 받은 데 대하여, 동양은 ‘토목공사나 전쟁을 일으켜 흙의 기운을 요동케 하면’ 하늘로부터 벌을 받을 것이라고 했다.

『禮記』는 대략 2세기 경에 이루어진 것으로 알려지고 있다. 그 이전『孟子』에서는 ‘촘촘한 그물을 물웅덩이나 연못에 넣지 않으며, 도끼를 때에 맞추어 산림에 들어가게 하라.’고 하였고, 이 이전의『論語』에서는 ‘孔子께서는 낚시질은 하셨으나 그물질은 하지 않으셨으며, 주살로 쏘셨지만 잠자는 새를 쏘지 않으셨다.’고 하여, 자연물에 대한 애호의 자세는 心性 자체로서 또는 체질 자체로서 전해지고 있었다. 그리고『禮記』이후 서구문명이 침입하기 전까지 그러한 심성과 체질 자체에 변함이 없었다. 앞에 든 韓末 衛正斥邪의 지식인 柳麟錫의 언설은 이러 배경에서 나온 것이다. 요컨대 동양인은 자연과 자연물에 대해서 욕망을 절제하는 패턴임에 대하여, 서구인은 욕망을 맘껏 행사하는 패턴이다.

『孟子』, 梁惠王上: 數罟 不入洿池 (중략) 斧斤 以時入山林 (중략)

『論語』, 述而篇: 子釣而不綱 弋不射宿

Ⅰ-3. 이러한 패턴은 자연과 자연물에 대해서만 나타난 것이 아니다. 자연과 자연물은 욕망이 지향하는 대상의 일부분일 뿐이다. 十字軍 전쟁을 일으킨 것도 이 패턴에 의해서이고, 5대양 6대주에 걸쳐 식민지를 경영한 것도 이 패턴에 의해서이다. 獨存을 위해 ‘생육하고 번성하여 땅에 충만하게 하기 위한 땅에 충만하게 하기 위한 땅의 정복’이다. 그들은 마침내 욕망을 제도화하여 자본주의 체제를 만들어 식민지 경영을 통해 맘껏 발전시켰다. 자본주의는 그 발전단계에 따라 여러 가지 형태로 변했지만 그것이 인간의 물질욕을 풀어놓은 상태에서의 자유경쟁과 개인주의를 표방한다는 점에서는 별로 변함이 없다. 근년에는 이 자유경쟁과 개인주의가 더욱 苛烈하여 기업이나 개인이 강자만 살아남고 약자는 도태되는, 가위 정글의 규율이 全地球的 규모에서 관철되는 상황을 보여주고 있다. 부자는 더욱 부자가 되고 가난한 자는 더욱 가난해지는 이른바 양극화 현상이 全世界的으로 일어나서 확산되고 심화되는 추세의 일로에 놓여있다.

11세기 말에서 13세기 말 사이에 서유럽의 그리스도교도들이 성지 팔레스티나와 성도 예루살렘을 이슬람교도들로부터 탈환하기 위해 전후 8회에 걸쳐 감행한 원정에 참여한 군사를 십자군이라고 부른다. 당시 전쟁에 참가한 기사들이 가슴과 어깨에 십자가 표시를 했기 때문에 이 원정을 십자군이라고 부르게 되었다. 십자군에게서 종교적 요인을 강하게 느끼게 되는 것은 그리스도교도와 이슬람교도와의 싸움이라는 점에서 당연하다. 그러나 이것을 간단히 종교운동이라고 성격지을 수는 없다. 봉건영주, 특히 하급 기사들은 새로운 영토지배의 야망에서, 상인들은 경제적 이익에 대한 욕망에서, 또한 농민들은 봉건사회의 중압으로부터 벗어나려는 희망에서 저마다 원정에 가담하였다. 그 밖에 여기에는 호기심 ·모험심 ·약탈욕구 등 잡다한 동기가 신앙적 광분과 합쳐져 있었다. 대체로 십자군시대의 서유럽은 봉건사회의 기초가 다져지고 상업과 도시의 발달도 어느 정도 이루어져 있어서 노르만인의 남(南)이탈리아 및 시칠리아 정복, 에스파냐의 국토회복운동, 동부 독일의 대식민활동 등에서 볼 수 있듯이 주변 세계와의 경계를 전진시키고 있었다. 따라서 이런 배경에서 십자군도 정치적 ·식민적 운동의 일환이 될 수밖에 없었고, 종교는 이 운동을 성화(聖化)시키는 역할을 수행하게 된 것이다

최근 발표된「미국내 계층간 이동성 연구」(톰 허츠 교수)라는 논문에 의하면, 빈곤층 가정에서 태어난 아동이 성장하여 미국내 상위 5%의 상류층으로 진입할 수 있는 가능성은 1%에 불과하다고 한다. 그러니까 미국의 빈곤층 자녀 100명중 단 한 명만이 상류층으로 이동할 수 있다는 말이다. 반면 부유한 가정에서 태어난 아동이 성장하여 상위 5%의 부자가 될 확률은 22%에 달했다. 양극화의 장벽으로 계층이동이 至難한 상태가 되었고, 이것이 교육 기회의 불균등에 의해 다음 세대로 전승이 된다는 데에 문제의 심각성이 있다. 일본의 경우도 최근 보도에 의하면, 일본 경제의 자신감과 자부심의 표현이었던 ‘1억 중산층 사회’도 점차 옛말로 되어 가고 있다는 것이다. 한 푼도 저축을 하지 못하는 세대가 1972년 3.2%에서 2005년에는 23.8%로 늘어났다는 것이다. 이런 현상은 1995년 전체 근로자의 77%였던 정규직이 2005년에는 68%로 준 반면 비정규직은 21%에서 32%로 늘어난 상황과 맞물려 있다. 경제적으로 어려워 자식의 대학 교육이나 부모 봉양을 포기하거나 자살하는 사람도 많이 늘어난다고 한다. 비정규지도 못되고 아르바이트로 생활하는 젊은이가 201만명에 달한다고 한다. 일본 역시 양극화로 가는 추세가 점차 심화되고 있음을 뜻한다. 미국과 일본 같은 자본주의 선진국의 위와 같은 사회․경제적 변화는 남의 나라 이야기가 아님은 말할 것도 없다. 우리의 현실도 이들 나라와 조금도 다름이 없어서 양극화를 피부로 느끼고 있다.

무한 경쟁으로 질주하는 자본주의의 체제를 용인하는 한 양극화는 필연적이다. 경제사회적으로 어떠한 정책을 쓴다 해도 긍극적으로 양극화의 일시 완화를 위한 미봉책이 되고 말 뿐이다. 이것을 이해하는 데는 복잡한 이론이 필요치 않다. 자원은 한계가 있고, 그 자원을 노리는 자본주의 주체는 많다. 강자들이 선점하면 나머지는 패배자로 전략하고 만다. 근래에 세계적으로 기업 합병이 성행하는 것도 경쟁에서 강자의 입지를 확보하기 위한 것에 다름 아니다. 이런 논리는 개인 차원에서도 그대로 적용된다. 경제사회적 기회는 한정되어 있는데 그 기회를 노리는 개인들은 무수히 많다. 능력있는 강자들이 기회를 점유하고 나면 나머지 무수한 개인들은 양극화의 底邊으로 존재하고 만다. 더구나 경제․사회적인 기회가 갈수록 점점 적어져 간다는데 문제는 한층 더 심각하다. 말할 것도 없이 이 과정에 중산층의 몰락은 급속히 진행될 것이다. 그래서 사회구성은 비유하자면, 양극화의 저변으로 존재하는 무수한 개인들로 이루어진 들판에 돛대처럼 강자들이 이따금씩 우뚝 우뚝 솟아 있는, 기형적인 형태, 비인간적인 형태로 왜곡되어 가고 있다. 인생의 행복은 돛대들만의 차지가 되고, 무수한 저변의 인생들은 특별히 정신적인 福樂을 향유하지 않는 한 불행하게 살게 될 것이다. 지구 자원을 고갈시키는 대가로서의 財富는 더욱 소수화되는 소수인의 손에 쥐어지게 되고, 절대 대중은 그로부터 배제되는 사회는 이미 文名된 인간사회라고 할 수 없다. 弱肉强食이 자행되는 정글에 다름 아니다.

Ⅰ-4. 현대 자본주의 문명은 자연환경에 있어서나 경제사회적 환경에 있어서 언젠가는 대붕괴의 臨界値를 향해, 인류 역사의 종말을 향해 급속히 접근해 가고 있는 형국이다. 지구 자원을 위시한 모든 자원 -경제사회적 기회까지를 포함하여- 의 한계가 더 이상 인간 욕망의 無限한 伸張을 혀용치 않는다. 이 전인류적 거대한 모순을 어떻게 해야 극복할 수 있을까? 이는 어느 한 나라의 문제만이 아닌 데에 해결을 위한 도전의 첫 난관에 봉착된다. 각국의 통치자들은 각기 그 住民의 욕구를 해결해야 할 정치적 위임을 떠맡고 있다. 그런데 그 주민의 욕구한 것이 거의 대부분 물질과 기회에 관한 욕구이다. 인류가 직면해 가고 있는 대모순의 본질에는 아예 관심도 없는 욕구가 대부분이다. 이 욕구를 해결해야 할 것을 위임받은 각국의 통치자들은 自國의 또는 자신의 정치적인 당장의 이해를 위해 대모순을 직시하려하지 않는다. 미국․중국․인도 같은 세계 최대의 또는 머지 않아 최대가 될 온실가스 배출국들이 쿄도 의정서에 가입하지 않은 것이 그 대표적인 사례이다. 전인류의 운명이 걸린 일에 무참하게 눈을 감자는 것이다. 그러고 보면 오늘날의 민주주의도 일종의 愚衆政治인 것이다. 당연히 재검토 되어야 한다.

Ⅱ. 仁의 文藝運動

앞에서 논의한 欲의 현실, 즉 환경과 생태의 문제와 자본주의와 양극화 현상과 같은 대모순을 방치하는 한 인류는 미래를 이야기할 수 없다. 그렇다면 어떻게 이를 타개할 수 있겠는가? 이는 坐而待死 없는 것으로, 이러한 대모순을 타개하기 위해서라면 전인류적으로 일종의 비상상황으로 전환해야 한다. 모든 자연과학적, 사회과학적, 그리고 인문학적 지혜가 대모순의 타개에 우선적으로 바쳐져야 한다. 그래서 사회․정치․경제적인 실천이 대모순의 해결에 최대한 연관을 갖도록 해야 한다. 仁의 문학으로의 문예운동은 그 중 극히 미약한 힘을 보태는 하나의 운동이 될 것이다.

Ⅱ-1. 仁의 개념

‘仁’字는 아는 바와 같이 두 사람이 마주 보고 안부 인사를 나누는 상황을 표상한 것이다. 안부 인사를 나눌 때 각 주체들의 내면에 일어나는 공통적인 心的 현상, 즉 두 사람사이의 親愛하고 恭敬하는 情感을 포착하여 두루 상대를 향한 愛敬의 정감이 通流하는 현상을 뜻하도록 된 것이다.

孔子에 이르러 仁은 자각, 內在化되면서 그 개념도 또한 크게 확충을 이루었다.『論語』에 ‘仁’이라는 말이 백여 차례나 출현하지만 그 含意를 검증할 만한 문맥에서 그것들이 완전 일치하는 경우는 매우 드물 정도로 다각적이다. 이를테면,『論語』顔淵篇의 ‘(仁은) 사람을 사랑하는 것이다.(樊遲問仁 子曰愛人)’, 『論語』學而篇의 ‘효도와 공손이라는 것은 仁을 행하는 근본이로다.(孝弟也者 其爲仁之本與)’,『論語』顔淵篇의 ‘자기의 사욕을 이기고 예로 돌아가는 것이 仁이다.(顔淵 問仁 子曰 克己復禮爲仁)’,『論語』衛靈公篇의 ‘뜻이 있는 선비와 어진 사람은 삶을 구하여 그것으로 仁을 해침이 없고, 자신을 죽여 그것으로 仁을 이룸이 있다.(子曰 志士仁人 無求生以害仁 有殺身以成仁)’,『論語』雍也篇의 ‘仁者는 정적인 산과 같다.(子曰 仁者靜)’14),『論語』雍也篇의 ‘仁者는 장수한다.(子曰 仁者壽)”15),『論語』雍也篇의 ’대저 어진 자는 자신이 나서고 싶으면 남을 (먼저) 내세우고, 자기가 달성[도달]하고 싶으면 남을 먼저 달성[도달]하게 해준다.(夫仁者 己欲立而立人 己欲達而達人)‘ 등 비교적 친숙한 몇 대목만 한 자리에 놓고 보더라도 그 함의의 다양성을 쉽사리 간파할 수 있다.

그래서 孟子시대에 오면 仁을 특정한 덕목으로서가 아니라 아예 도덕적 心性 전반을 두루 가리키는 것으로,『孟子』盡心下에서 ‘仁이란 것은 사람이다.(孟子曰 仁也者 仁也)’란 명제를 성립시킨다. 즉, ‘사람이 사람된 까닭으로서의 理’란 뜻이다. 그러나 含意가 다각적이었다 하더라도『論語』에서 仁을 아직 人性을 두루 포괄하는 단계에 까지 나아간 것은 아니다. 특정 덕목으로서 다방면에 걸쳐 개념이 확충되는, 후일『孟子』에서 보듯이 그 개념이 도덕적 인성 전반을 포괄할 가능성으로만 있는 그 前의 단계에 있었다. 인의 待對 덕목으로서 智를 인정하고 있는 점이 그 점을 잘 말해 준다.

비록 다각성을 띄었다 하더라도 특정 덕목으로서의 仁에 관한 『論語』의 여러 함의들의 그 개념적 귀결점은 분명하다. 그것은 欲의 절제가 요구되는 공동체 윤리, 그리고 그 이상으로서의 仁의 지위이다. ‘사람을 사랑함’이란 것의 구체적인 내용은 ‘바른 사람을 들어서 바르지 못한 사람들 위에 둠으로써 바르지 못한 사람으로 하여금 바르게 되도록 함’이란 근본적으로 大衆에 대한 배려를 말한 것이고, ‘孝悌란 仁을 행하는 근본’이란 것은 효제가 가족공동체 윤리임에 대하여 그 연장으로서의 仁은 사회공동체의 윤리임을 전제로 한 명제이다. ‘나의 이기심을 이기고 禮’로 돌아감’의 구체적 조목은 ‘禮가 아니면 보지 말고, 禮가 아니면 듣지 말며, 禮가 아니면 말하지 말고 禮가 아니면 움직이지 말라’는 것이다. 즉, 나의 이기심을 이겨냄으로써 주체를 한층 높이 고양시켜 禮라는 공적 道德律에 합치되도록 하는 것이 仁이라는 것이다. ‘志士와 仁人……仁을 성취하는 일은 있음’은 공동체를 위한 자기 죽음이 요구될 때는 그것을 받아들이는 것이 仁의 성취임을 말한 점에서 인간을 철저히 공동체적 존재로 파악했으며, 仁이 인간의 존재 조건의 하나임이 전제되어 있다. 그리고 仁이 단순히 윤리적 덕목의 하나임을 넘어 종교적 신념의 성격을 띠고 있음을 이 말의 함의는 지시한다. ‘仁者는 정적이다.’, ‘仁者는 장수한다.’는 존재와 당위의 일치에서 오는 無葛藤의 심적 태도를 의미하는 것으로, 仁이 역시 윤리의 테두리를 넘어 하나의 종교적 경지, 또는 愉悅히 흐르는 심미적 경지임을 암시한다. 그리고 끝으로 ‘仁者는……남도 통달하게 함’은 仁이 낮게는 공동체의 相扶 정신을 높게는 成己와 成物의 종교적 수행정신을 가리킨다고 하겠다.

맹자시대에 이렇게 인간세계에 한정되는 윤리 내지 종교적 신념으로 되어 온 仁은 宋代에 와서 道學으로 성립되면서 우주의 생명원리로 최고범주화한다.

天地는 만물을 생성하는 것으로 마음을 삼는 자이자, 사람과 만물은 태어남에 또 각기 그 천지의 마음을 얻어서 마음으로 삼는 자이다. 그러기 때문에 마음의 덕으로 말하면 비록 모든 덕목 전체를 다스리고 그 속을 관통해서 갖추어지지 않는 것  이 없다. 그러나 한 마디로 말하면 仁이라고 할 따름이다. (중략) 대개 仁의 본직은 천지 만물을 생성하는 마음[天地生物之心]으로, 만물에 卽해서 있다.

朱熹의 ‘仁說’의 일부이다. 천지가 만물을 생성시키는 마음을 仁이라고 했다. 그리고 천지간 만물은 태어나면서 각기 천지의 마음, 즉 仁을 얻어서 제 마음으로 삼는다고 했다. 仁이 우주 만물을 관통하는 생명원리로 된 것이다. 仁이 이렇게 생명원리로 발전한 것은 물론 갑작스럽게 이루어진 일이 아니다. 『孟子』에서 ‘仁이란 것은 사람이다.’23)라고 하여 仁이 인간의 도덕적 심성 전반을 가리키도록 되어 있고, ‘그 마음을 보존하며 그 덕성을 함양함은 하늘을 섬기는 길이다.’24)라고 하여 사람과 하늘 사이의 내재적인 통로도 마련되어 있었다. 거기에다가 戰國時代 말기에 성립된 것으로 알려진 易傳哲學과 그 문헌의 하나인 「繫辭」下에 ‘천지의 큰 은혜는 생성이다.’25)라고 하여 만물의 생성이란 자연의 작용을 큰 은혜로 의식한 天地觀이 표출되어 나왔다. 이와 같은 사상적 얼개 위에 사람에서의 ‘仁’과 ‘천지의 큰 은혜’에서 ‘仁’과 ‘큰 은혜’는 개념적으로 같은 범주의 것이기에 쉽게 접합될 수 있었다. 아무튼 이렇게 하여 기존의 仁의 개념에 천자가 만물을 생성하는 큰 은혜란 내용을 접수하여 仁은 마침내 우주만물을 관류하는 생명원리로 존재하게 되었다. 따라서 仁을 기축으로 하는 有生命的, 生機論的 세계관이 성립되어 철학이나 사상적으로 적극적 사유의 과제로 떠오르게 되었다. 그 과제를 사유하는 철학적, 사상적 체계가 바로 道學인 것이다.

Ⅱ-2. 仁의 文藝運動

仁의 文藝란 仁의 주제를 표현한 문학을 말한다. 仁이 우주공동체의 이념이나 자연에 대한 윤리로 개념이 확충된 만큼 자연을 제재로 한 많은 작품도 仁의 문학일 수 있다. 따라서 본고에서 말하는 仁의 文藝運動은 동양 고전문학에서 仁의 사상에 연계된 작품들을 해설하여 현대의 다양한 문학․예술 장르들에 발상을 줌으로써, 영화나 뮤지컬과 같은 다양한 현대문학 장르들이 仁의 사상과 접맥되도록 하는 것이 그 기본 취지이다.

삼라만상 어지러워 종잡을 수 없더니,

深遠한 한 하늘[一天]이 모두를 주무르는 걸.

신령한 공덕 넓기도 해, 구름이 다니며 비 내리게 하네.

오묘한 작용 두루 사무쳤구나, 고기는 뛰고 솔개는 날게 했네.

형상으로 있고 자취도 있다 하나,

본래 처음도 없고 끝도 없는 걸.

나직히 乾坤理와의 黙契를 읊조리며,

창망한 天地 가운데에 홀로 섰네.

李彦迪『晦齋集』1,「感興」: 萬象紛然不可窮 一天於穆總牢籠 雲行雨施神功博 魚躍鳶飛妙用通 雖曰有形兼有跡 本來無始又無終 沈吟黙契乾坤理 獨立蒼茫俯仰中

이 시는 李彦迪의 도학시로, 우주 생명과 자아와의 卽自的인 合一을 읊었다. 첫째 연에서는 현상계의 삼라만상이 종잡을 수 없도록 어지럽더니, 그 배후에 심원한 한 하늘[一天]이 현상계의 모두를 주무르며 엄밀하게 질서를 짓고 있다고 했다.

조선 중종 때의 성리학자(1491～1553). 자는 복고(復古), 호는 회재(晦齋), 자계옹(紫溪翁)이다. 김안로의 등용을 반대하다가 쫓겨나 경주 자옥산(紫玉山)에 들어가 성리학의 理說을 정립하여 이황(李滉)의 사상에 커다란 영향을 주었다. 후에 다시 등용되어 좌찬성 겸 원상(院相)까지 지냈으나 윤원형 일당의 모함으로 을사사화에 연루되어 함경도 강계(江界)에 유배되어 그곳에서 죽었다. 저서에 《회재집》이 있다.

둘째 연에서는 ‘雲行雨施(구름이 하늘을 다니며 비 내리게 한다)’와 魚躍鳶飛(물고기는 뛰어놀고 솔개는 난다)’의 내용을 영감을 불어넣어 압축한 시구이다. 여기서의 ‘雲行雨施’는『周易』「단전(彔傳)」에 나오는 구절로, 구름이 하늘을 다니며 비 내리게 하여 온갖 물건의 형상이 유전하여 형성됨. 즉, 만물이 하늘의 큰 은혜를 입어 갖가지 형체를 이루어 가는 것을 말한다. 그리고 ‘魚躍鳶飛’는『中庸』12장에 나오는 구절로, 물고기에 나아가면 道의 작은 것을 알 수 있고, 솔개와 물고기를 유추하여 전개하면 道의 큰 것을 또한 알 수 있다. 즉, 만물 각자가 본성대로 살아가는 화해로운 질서를 이루도록 근거 지워준 ‘심원한 한 하늘[一天]’을 읊었다.

『周易』「단전(彔傳)」의 ‘雲行雨施 品物流形(구름이 하늘을 다니며 비 내리게 하여 온갖 물건의 형상이 유전하여 형성된다)’에서 援用한 시구이다.

『中庸』12장의 ‘鳶飛戾天 魚躍于淵(솔개는 날아 하늘에 오르는데 물고기는 연못에서 뛰논다)’에서 援用한 시구이다.

『中庸』12장의 ‘鳶飛戾天 魚躍于淵’의 集註에 ‘子思引此詩 以明化育流行 上下昭著 莫非此理之用 所謂費也 然其所以然者 則非見聞所及 所謂隱也(자사가 이 시를 인용하여 천지 자연이 만물을 만들어 자라게 함이 흘러 행하여 상하에 밝게 드러나는 것이 이 이치의 작용이 아님이 없음을 밝혔으니, 이른바 費[도의 쓰임이 넓음]라는 것이다. 그러나 그것이 그렇게 되는 까닭은 보고 들어서 미칠 바가 아니니, 이른바 隱[도의 본체가 은미함]이라는 것이다.)’라고 하였다.

이 시에서 특히 주목되는 것은 셋째 연과 넷째 연에 있다. 셋째 연에서는 물고기나 솔개와 같이 ‘형상으로 있고 자취도 있는 것’이 ‘본래 처음도 없고 끝도 없는 것’이라고 했다. 이것은 구체적인 개체로서의 현상계의 만물 각자는 고립적이고 유한하다. 따라서 허망한 존재가 아니라 그 자체로서 영원한 實在인 우주생명의 現前者임을 말한 것이다. 더구나 道學의 관점에서 인간은 만물 가운데 가장 빼어난 현전자이다.

이것이 넷째 연에서 우주의 주체로서의 자아로 함축되어 나타난다. 끝 행의 ‘홀로 섰네’에는 우주생명의 질서에 닿은 超人的 존재로서이 주체적 자아에의 조망이 강하게  함축되어 있다. 陶淵明의 「四時」의 시구인 ‘冬嶺秀孤松(겨울 산마루에는 외로운 소나무 빼어났다)’를 연상케 한다. 우주 주체로서의 ‘天人之際’의 오묘한 이치와 黙契가 주는 감개로운 高揚을 노래하고 있는 것이다.

道學者들은 詩文의 창작이나 감상을 玩物喪志라 해서 "물건을 즐기다 보면 뜻을 잃게 된다"며 군자가 경계해야 할 대상으로 보는 부정적 견해가 팽배했음에도 불구하고, 朱熹나 李滉 등과 같은 도학자들은 모두 수많은 작품을 남겼다. 여기에는 그만한 이유가 있다. 이는 道學의 思惟와 道學的 人格境界에서 유발되는 審美情調 때문이다. 본고에서 仁의 文藝運動을 주장하는 것은 다름아니다. 이언적과 같은 이러한 道學者들의 시를 재해석하여 영화나 뮤지컬과 같은 현대의 다양한 문학․예술 장르들에 발상을 제공하거나 다양한 현대문학 장르들이 仁의 사상과 접맥되도록 한다면 仁의 文藝復興이 절로 꾀해 질 것이며, 이로 인하여 欲의 현실, 즉 환경과 생태의 문제와 자본주의와 양극화 현상과 같은 대모순이 일정 부분이나마 치유될 수 있을 것으로 보인다는 점에서이다.

끝으로 환경론자들은 인간 중심의 사상을 버려야 한다는 말을 곧잘 한다. 이것은 서구 문명권에서는 타당한 말이다. 그러나 동양 문명권에서는 황당한 느낌을 주는 말이다. 앞에서『성경』이나『天主實義』에서 보았듯이 서구 문명권에서는 인간이 자연 앞에 군림했으니, 인간 중심의 사고를 버려야 자연이 편안할 수 있다. 이에 반해 동양에서도 자연에 대해 인간이 주체임을 간조했지만, 이는 어디까지나 겸손한 보호자로서의 주체이다. 동양의 사고에 따르면 인간이 주체일수록 바람직하다. 겸손한 보호자로서의 주체이기 때문인 것이다.