<2012년도 퇴계학부산연구원 시민문화강좌 4>

東學의 水雲선생이 꿈꾸는 세상

- 동학의 이상사회론 -

정 재 권

(동의대 철학과 교수)

제1장 서론

동학의 이상사회는 현실을 기반으로 이루어진 사회이다. 이 때 현실은 어떠한 철학적 기반으로 이루어진 것인가를 판단해야 한다. 동학 뿐만 아니라 모든 사상은 언제나 시간과 공간적 시대의 특수성에 대해 판단을 내린다. 동학 이념 역시 스스로의 패러다임에 따라 각각의 시공간적 사회상황에 대한 판단을 내린다.

어떤 현실이 이러저러하다는 것은 그 현실에 대한 이해의 틀 중 하나를 적용한 것이다. 현실적 문제란 인식의 틀끼리 발생하는 불협화음에 대한 다른 표현으로 볼 수 있다. 모든 현실 인식의 틀은 각각 지향하는 목표를 가진다. 東學이 西學과 佛學과 儒學과 仙道學과 사상적으로 다른 점이 있다면 그것은 현실에 대한 인식 패러다임에 있어서도 분명 차이가 있을 것이다.

여기서 말하는 西學이란 水雲이 말한 西學 개념 즉 天主敎를 의미한다.

현실에는 개인적 현실과 사회적 현실, 국가적 현실과 세계적 현실 등 여러 가지 형식으로 구분될 수 있는 여지가 있다. 이러한 것은 객체적 분석이다. 지금까지의 여러 연구들에 있어서 동학의 현실인식 패러다임이 지나치게 객체 사회를 대상으로 사회구조에 대한 분석에 치우쳐 있다는 점이다. 여기서 동학의 현실인식 패러다임의 핵심은 객체적 사회구조 분석에 있지 않다는 점이다. 그 이유는 기존의 동학적 현실인식 패러다임들은 객관적 현실을 主로 보고 인식 틀을 從으로 보기 때문이다.

동학의 이상사회란 내면의 하늘님 마음을 고찰하는 心學의 세계이다. 하늘님 마음을 외부적 사회시스템에 종속시킨다는 것은 외부적 사회시스템이 하늘님이고, 마음의 하늘님은 사회 시스템 하늘님의 반영물로 볼 수 있다는 공식을 인정하는 셈이 된다. 동학은 인간은 자연과 우주 및 靈的 세계 속의 한 존재라는 점을 전제로 한다. 동학의 현실에 대한 개념은 아무리 좁게 설정해도 인간을 포함한 모든 생명체와 무생명체의 靈과 肉을 포함시키지 않을 수 없다. 靈에는 만물의 靈이 있고, 肉에는 만물의 肉이 있다. 인간 중심세계에서는 인간이 가치의 중심이며, 인간의 삶이 가치의 중심이며, 인간사회의 富가 가치의 중심이 되겠지만 자연과 우주 및 만물의 영혼적 삶에서는 제도적 물질적 인간중심세계의 가치가 더 이상 동학의 중심사상이 될 수 없다.

제2장 동학적 이상사회의 구성

1. 至氣一元

至氣는 陰陽의 작용으로 인해 인식되나 인식의 방법은 통찰과 믿음이다. 水雲은 “陰陽이 서로 고르게 펴짐에 수백 수천가지 만물이 그 가운데에서 화해 나온다”고 하였다. 보이는 것으로 보이지 않는 것을 드러내고, 들리는 것으로 들리지 않는 영역을 추론해 내게 하며, 아는 것으로 모르는 영역을 추론하게 하며, 알려지는 것으로 망각되는 것을 드러내며, 발전함으로서 쇠퇴함을 드러낸다. 좁은 것을 보면서 넓음을 통찰하게 하는 것이 음양의 작용이다.

천도교중앙총부, □천도교경전□, □동경대전□, ｢논학문｣, (서울: 천도교중앙총부출판사, 포덕142), p.24.

氣란 한 마디로 形象하여 表達하기 어려운 것이다. 대상이 아니기에 개념화할 수 없고, 나를 포함하면서도 나란 하나의 요소가 아니기에 玄妙한 것이다. 그것이 대상화될 수 없는 것이다. 海月은 “氣란 것은 天地, 鬼神, 造化, 玄妙를 모두 포괄한 하나의 氣”라고 하였다. 天地와 鬼神과 造化와 玄妙는 보이는 듯 하나 보이지 않고, 들리는 듯하나 듣는 것을 초월하는 것이다. 인간의 객관 사물적 관찰과 언어적 한계를 넘어서는 것이면서도 삶의 모든 요소를 이룬다는 뜻이다.

위의 책, □해월신사법설□, ｢천지이기｣.

水雲은 氣의 遍在를 말하기를 “氣는 허령창창하여 일에 간섭하지 않음이 없고 일에 명령하지 않음이 없으며 모양이 있는 듯하나 모양을 말하기 어렵고 들리는 듯하나 보기 어려우니 이는 또한 혼원한 一氣이다.”이라고 말하였다. 氣는 無所不在하면서도 모든 일에 主宰者로서 존재한다. 主宰者는 每事에 無往不復之理로 자신을 드러내는데 무엇으로 되돌아오는지 감지할 수 없지만 그것을 믿고 그것에 따라야 한다. 어찌 눈에 보이지 않고, 귀에 들리지 않는 것을 믿어야 되는가?

위의 책, □동경대전□, ｢논학문｣.

또 水雲은 氣를 不然其然의 논리로서 설명하고 있다. “나면서부터 알았다 할지라도 마음은 어두운 가운데 있고, 자연히 화했다 해도 이치는 아득한 사이에 있다”고 하였다. 氣의 遍在性은 인식의 안에도 있고, 인식의 밖에도 있다. 그것은 내재한 지극한 하늘님에 대한 통찰에서 나온다. 내재한 지극한 하늘님을 영접하지 못하면 그러한 이치를 설명할 수 없으며, 과학적 객관자료로는 설명할 수 없다.

위의 책, □동경대전□, ｢불연기연｣.

위의 책, □동경대전□, ｢불연기연｣.

동학의 至氣一元主義는 유학의 理氣二元論을 극복함으로써 우주의 존재론적 위계질서를 현실사회까지 적용하려고 한 송대의 주자적 위계주의적 세계관을 완전히 제거해 버렸다. 존재론적 위계질서 속에는 人과 物이 다르게 되며, 家와 家가 親親으로 달라야 하며, 국가끼리도 위계가 있어야 하며, 인간사회 속에도 위계가 있어야 한다. 朱子的 세계관은 궁극적으로 인간의 本性을 압도하는 사회질서지상주의로 치닫게 된다. 동학은 至氣 一元論을 주장하면서 理는 단순히 직능상의 차별로 볼 뿐 근원에서는 하나의 氣라고 보기 때문에 이러한 이념을 사회관계에 적용시키게 되면 모든 인간의 본원적 차별이 사라지는 평등사회가 구현된다. 직능상의 차이는 직능일 뿐 직능에 의해서 인간의 존재가 차별을 받을 수 없다.

지기일원주의는 인간과 만물이 모두 하나의 氣 일체라는 입장이다. 이것은 인간중심주의를 탈피하게 하는 새로운 각성의 일갈이다. 至氣에는 자연과 인간의 모든 생멸활동과 활동의 반복이 모두 포함된다. 여기서 인간중심적 공리주의 및 객관주의의 경계는 사라지고, 초공리 초객관만 남는다. 종교적 믿음의 세계가 현실이 될 수 있는 근거가 바로 여기에 있다. 인간세계와 인간의 척도에 의한 우주만을 현실로 보는 과학주의 세계관에 대한 새로운 도전이며, 객체지상주의적 현실관에 대한 새로운 패러다임의 제시이다.

인간과 만물 역시 하나의 一氣에서 생하였기 때문에 인간이 만물을 제어한다거나 지배하는 위치가 아닌 함께 조화하여 살아가야 하는 에코토피아를 실현하게 된다. 해월은 “천지가 곧 부모이고, 부모가 곧 천지이다”라고 하였다. 天地가 곧 父母라는 물활론적 사고는 至氣一元論의 정신세계가 아니면 설명될 길이 없다.

위의 책, ｢해월신사법설｣2, ｢천지부모｣

地上天國이란 至氣일원에 따른 세상이다. 인간과 만물이 함께 조화를 이루는 사회를 의미하는 초사회적 의미를 함축하는 것이다. 인간끼리의 합의와 인간끼리의 단계적 발전 단계를 지상천국이라고 할 수 없는 이유는 이러한 존재론적 근거에 기인한다.

이상을 요약하면 다음과 같다. 至氣는 통찰과 믿음의 대상으로 認識의 영역과 超認識의 영역을 함께 한다. 至氣는 개념화할 수 없는 대상화 불가능한 존재이면서도 無所不在하며, 主宰者로서 존재하기 때문에 종교성을 가지며, 人格的 絶對者이다. 至氣一元論은 理氣二元論的 사고를 극복함으로써 존재론적 일원론을 형성하고, 모든 생명의 평등성을 주장하게 된다. 인간끼리의 평등뿐만 아니라 인간과 만물 간의 평등을 전제하기 때문에 참된 현실이란 인간과 만물의 영역, 인간의 인식가능영역과 인식 불가능 영역이 모두 현실이된다. 地上天國이란 至氣一元의 무한평등의 세계에서 노니는 인간 간의 화해이며, 인간과 자연 간의 화해이며, 인식세계와 초인식세계와의 화해의 세계라는 의미이다.

2. 侍天主 心學

우주의 모든 존재는 모두 하늘님이며, 사람 역시 하늘님이다. 하늘님이란 요소적 존재가 아니라 至氣의 顯現이다. 至氣는 우주에 가득차서 한 곳도 빈 곳이 없는 존재이다. 하늘님이란 至氣의 현현이다. 要素가 아니기 때문에 시간과 공간적 한계를 가지지 않는다. 내 몸에 모신다는 것은 내 몸이 한계를 갖는 존재가 아니라는 의미이다. 내 몸을 세포로 구성된 하나의 要素로 본다면 至氣의 無所不在한 존재가 세포 속에 갇힐 수 있겠는가? 그렇다면 나의 몸이란 무엇인가? 나는 무엇이며, 몸은 무엇인가? 나란 것을 다른 타인과 구별시키고, 자연과 구별시키고, 신과 구별시킨 나로 본다면 그것은 하나의 서구적 개인 개념으로 떨어질 뿐이다. 天人合一과 物我一體의 동양적 사고는 철저한 정신세계의 영역이지 요소적 內外觀念이나 主客觀念은 아니다.

하늘님을 모신 사람이란 기하학적 이성과 감각적 조합으로 판단할 수 있는 대상이 아니다. 오직 其然과 不然의 양단을 통해서 인지되는 존재이다. 사람이 至氣로 이루어진 존재지만 사람이 식물이나 바위라 부를 수는 없는 일이다. 사람이 다른 동물과 차이가 나는 원인을 객관적 요소로 분석 설명할 수 없다. 그 이유를 수운은 不然과 其然으로 설명하고 있다. 其然을 통한 인식은 언어에 의지해서 인간 간에 소통될 수 있으나 항상 不然이 있어야 한다. 不然은 믿음에 의지해서 인간과 만물 간 소통될 수 있으나 其然을 통해서 가능하다. 오직 믿음으로 받아들일 때 하늘님은 존재하고, 그렇지 못하면 하늘님은 존재하지 못한다. 하늘님을 모시지 못한다고 해도 하늘님이 아예 사라지는 것이 아니라 不然其然을 통한 통찰할 때 가지 유보되어 내면에 존재할 뿐이다. 유보되었다 하더라도 활동이 없는 것이 아니라 맹렬히 활동을 하고 있을 뿐이다. 내가 그 활동을 認知하지 못하고 나의 능력으로만 이루어지는 줄 알 뿐이다.

위의 책, ｢불연기연｣.

□동경대전□, ｢포덕문｣, 수운은 하늘님의 뜻에 이해 이루어지는 것인 줄 모르고, 저절로 되는 것으로 생각하는 것을 “無爲而化”라 표현하였고, 그러한 사람을 愚夫愚民이라 하였다.

사람의 하늘님을 인지하고 그것에 대한 경외하고 받드는 행위를 일러 侍天主라 부른다. 동학의 시천주 신앙은 유학의 도덕적 차별성과 親親主義의 한계를 뛰어넘는다. 동학의 시천주  신앙에서 나오는 평등성은 외부적 율법으로 경직된 유학의 틀을 인정하지 않는다. 오직 시천주 신앙을 실현하는 하나의 도구라는 전제 아래에서만 유학의 삼강오륜은 행위의 편리한 규칙 정도로 이해될 뿐이다. 즉 윤리란 유학에 있어서는 理氣의 차별성을 전제로 한 것이나, 동학에서는 至氣 일원론적 전제 아래에서 요청되는 것이라는 차이이다. 유학에서는 유한한 신체와 세습되는 신분및 직능을 유일 개인의 본성으로 보고 그 개인을 전제로 요청되는 윤리이나, 동학에서는 至氣的 身體와 초신분과 초직능의 개인을 전제로 요청된 윤리이다. 전자는 개인의 양심에 호소하는 윤리이고, 후자는 우주가 내 몸인 至氣身體에 호소하는 윤리이다. 전자는 살아있는 신체에 의탁하는 양심이지만 후자는 生死를 모두 초월하여 至氣에 의탁한 윤리이다.

이상을 요약하면 다음과 같다. 모든 존재는 하늘님인데 하늘님은 요소적 존재가 아니라 지기의 顯現이다. 하늘님을 인식한다는 것은 侍天主함을 통해서 가능하다. 시천주 함이란 不然과 其然 인식의 양단을 통해서 認知되고 實踐되는 영역이다. 시천주 도덕윤리는 儒學의 경직된 그것을 인정하지 않는다. 오직 시천주 행위를 실현시키는 부분적 과정으로서만 의미를 가진다. 侍天主는 心學이기 때문에 心學에 근거를 두지 않는 여타 동학의 인식론은 종교적 의미의 특성을 상실한다.

3.  同歸一體主義

同歸一體는 存在의 근원이 같다는 의미이다. 자연과 인간의 근원이 하나이며, 班·常의 근원이 하나이며, 君·臣의 근원이 하나이다. 직능상 역할의 차이는 있을 지라도 그 직능을 벗어나면 모두가 존중받아야 할 하늘님을 모시는 사람들이니, 직능상 차이를 가지고 하늘님을 모시는 사람의 格까지 차별로서 지배하거나 조롱할 수는 없다. 同歸一體의 반대말은 各自爲心이다. 各自爲心이란 인간이 품수하고 있는 수많은 소질과 욕구와 지위들 중에 한 가지를 得하면 그 한 가지를 가지지 못한 사람들을 지배하고, 차별할 수 있다는 것이다. 즉 개인의 욕구와 지위들을 종횡으로 구별하고 차별하거나, 지배 또는 복종을 정당화할 수 있는 근거는 없다는 것이 동귀일체이며, 그 반대가 各自爲心이다.

동귀일체는 개인 대 개인, 개인 대 집단, 집단 대 집단 간 발생하는 동학적 신념에 역행되는 문제에 대한 폭 넓은 소통 뿐 아니라 인간 대 자연, 인간 대 우주의 문제 역시 폭 넓은 소통에서 이루어진다. 소통이란 단순히 정보적 교환과 이성적 합의에 기반한 동귀일체뿐만 아니라 지극한 동학의 시천주 신앙의 동귀일체를 요청한다. 전자는 외형적 일체요, 후자는 내면적 일체이다.

여기서 외면적 동귀일체와 내면적 동귀일체란 무엇인가? 외면적 동귀일체로는 제도적 문제적의 극복, 즉 남녀차별, 빈부격차, 장애인의 문제, 교육의 문제, 경제의 불균형, 환경의 문제, 실업의 문제 외 이루 말할 수 없는 문제에 대한 열린 소통의 장을 의미한다. 하나의 문제에 대한 합의가 아니라 지속적으로 열린 소통의 장을 의미한다. 내면적 동귀일체로는 神靈의 영역에서 나타나는 종교적 무차별적 평등정신을 氣化시키는 에너지를 공동으로 받아들이는 수행과 직관의 일체주의이다. 일체의 사회적 직능에 따른 차별을 뛰어 넘고, 인간과 무생물의 차별을 뛰어넘는 至氣의 일원적 통찰로서의 일체이다.

동귀일체는 시간과 공간의 화해이기도 하다. 시간은 과거와 현재와 미래의 요소로 나뉘어 지는데, 과거에 의해서 현재와 미래가 만들어지는 인과법칙을 뛰어넘어야 한다. 미래지상주의는 미래를 위해서 현재를 수단화하는데 미래를 위한 수단적 방법론도 뛰어넘어야 한다. 동양의 사고와 수학적 동일률에 의해 영감을 받은 화이트헤드의 과정철학 역시 현재를 다양한 언변으로 객관화하려는 신실용주의적 아류로서 그 아류의 한계를 뛰어넘어야 한다. 동귀일체는 과거결정주의도 아니요, 역사단계설적 운명론도 아니오, 실용주의적 무원칙론도 아니다. 이들의 의도는 모든 인간의 행위와 감정과 역사를 언어를 통해 실증하려는 시도가 깃들어 있다. 동귀일체는 현실을 초월하지도 않으면서 현실에 매몰되지도 않는다. 현실을 인정하면서 그것을 뛰어넘는다. 외면을 간과한 내면 일변도 역시 문제이지만 내면을 간과한 외면 일변도의 동귀일체 역시 문제이다. 동학의 종교적 의미는 이 양자를 모두 포괄하면서 내·외를 雙全하는 동귀일체를 추구하는 것이다.

제3장 東學 理想社會의 현실진단

수운은 당시의 사회적 현실을 표현하기를 傷害之數, 淆薄한 世上 人心, 下元甲 등의 표현을 통하여 各自爲心으로 현세적 물질주의에 매몰되고, 하늘님을 지극히 위하는 뜻은 없고, 사람마다 경쟁하고, 신분 마다 지배하고 지배당하며, 국가 간 兵馬로 침공하고 지배하고, 지배당하는 相剋時代로 표현하였다.

위의 책, □동경대전□, ｢포덕문｣.

위의 책, □동경대전□, ｢논학문｣.

위의 책, □용담유사□, ｢몽중노소문답가｣.

위의 책, □동경대전□, ｢포덕문｣.

수운은 이러한 사회를 “各自爲心 不順天理 不顧天命”의 시대로 보며, 傷害之數의 運數로 파악하였다. 傷害之數는 先天運數이기 때문에 東學을 통하여 後天開闢이 되어야 하는 상태를 의미한다. 즉 수운이 본 외부적 현실은 道의 부재이다. “야릇한 風說, 造化를 부림, 武器” 등의 이야기는 道와 器의 문제인데 그 중에서 道가 중심 주제이다. 서양이 싸우면 이긴다는 武器에 대한 공포는 참된 공포가 아니고 그러한 무기를 사용하여 함부로 남의 문화권을 유린하는 道가 문제라는 것이다. 그래서 새로운 무기를 개발할 것이 아니라 無窮 無窮한 道를 깨치고 그 도를 펴는 德을 쌓는 것으로 西學의 침공을 극복해야 된다고 보았다.

위의 책, □용담유사□, ｢몽중노소문답가｣., □동경대전□, ｢포덕문｣.

위의 책, □동경대전□, ｢논학문｣.

東學이 兵馬를 동원한 외세의 침공과 西學의 各自爲心 종교에 대적하기 위해서는 兵馬를 더 우세하게 하는 것이 아니고, 西學을 배우는 것이 아닌 본래부터 있던 우리의 道를 되살리는 일이다. 수운의 이러한 입장은 西學과 서양 문명은 그 자체 各自爲心과 至氣의 결여로 말미암아 東學의 至氣과 同歸一體의 정신에 의해 극복되는 運數의 것으로 보고 있다. 至氣의 결여란 內外가 둘이 아니며, 존재와 존재자가 둘이 아닌 것을 부정하고 있다는 의미이다. 서학에서는 이 둘을 갈라 要素化시키고 있기 때문에 傷害之數의 相剋運數가 만들어졌다는 것이다. 이 세상과 이 우주가 모두 그 자체 神이다. 내가 그 속에 속하는데 나를 또 어디로 분열시켜 나를 볼 수 있는가. 모두가 “우주에 속하는 것”으로 정신 영역의 내면에 존재하는 하늘님 內有神靈과 우주에 一氣로 外有氣化하는 통일적 至氣를 찾아야 된다.

노태구, “동학의 지기와 천주의 변증법적 관계에 대해,” □동양정치사상사□, 제1권 2호, p.102.

Fritjof Capra 저, 이재희 역, □신과학과 영성의 시대□ (서울 :범양사, 1997), p. 35.,  노태구, “동학의 지기와 천주의 변증법적 관계에 대해,” □동양정치사상사□ 제1권 2호 (서울: 한국동양정치사상학회, 2002), p.107에서 간접인용.

수운이 본 현실은 至氣와 天主의 현실이다. 至氣로 보면 天主가 客이고, 天主로 보면 至氣가 客이나 至氣와 天主는 ‘나’를 통해서 볼 때 둘 다 참 나의 근원이다. 내가 天主를 모시자 말자 至氣가 함께 내 주위를 감싸 우주에 感通하게 되고, 내가 至氣를 느끼자마자 천주 하늘님이 바로 살아서 ‘나’를 衛護하여 天地 간 造化에 참여하게 된다. 一動一靜이란 至氣와 天主의 왕래를 거듭함을 의미하는 것이지 至氣와 天主를 망각하고 다시 기억하는 것을 의미하는 것은 아니다.

참된 현실은 이렇게 한 생명체의 내면에서 至氣와 天主의 無爲而化를 실현하는 것을 의미할 뿐 至氣와 天主를 제거한 채 현실의 구조를 배타적으로 방어한다거나 종속되어 지배당하는 관계가 설정된다거나 내부적 제도의 개선 정도를 지칭하는 것은 아니라는 의미이다.

수운의 현실인식 패러다임을 요약하면 다음과 같다. 수운은 그 당대의 현실을 相剋時代로 표현함으로써 不變의 대상이 아닌 陰陽 動靜의 太極으로 보았다. 태극은 곧 마음의 문제이지 현실의 문제가 아니다. 相剋時代의 본질은 各自爲心인데 각자위심은 各知不移의 道를 통하여 극복해야 하는 것이지 또 다른 각자위심의 氣化를 가지고는 안된다는 의미이다. 一氣의 大降接氣를 통하여 天主는 現實이 되고 現實의 본질이 된다. 참된 현실인식이란 至氣와 天主의 無爲而化를 인식한다는 것이다. 이와 같이 至氣一元的 侍天主 정신에 입각해서 德을 펴는 일은 종교적 및 신앙적 문제이며, 동학의 현실인식의 중심 개념이다. 현실의 위기는 종교적 동학에 있어서 道의 위기이다. 동학의 현실인식 패러다임은 道의 위기를 읽고, 道를 萬世에 전할 길을 강구하는 방법의 존폐여부를 지칭할 뿐이다.

제4장 수운 동학 이상사회의 계승 - 해월

해월은 세계를 국내와 국외의 관계로 보지 않을 뿐만 아니라 정치 군사적 관계 독립국가 모델로 보지도 않는다. 그는 세계동포주의적 입장에서 세계를 본다. 해월은 “우리 나라의 영웅 호걸은 人種의 種子니, 모두가 萬國 布德師로 나간 뒤에 제일 못난이가 본국에 남아 있으리니, 至劣者가 상재요 도통한 사람이라.”라고 하였다. 동학의 이상사회는 하늘님을 마음에 모시는 사람의 마음이며, 그 마음을 가지고 사회를 구축하는 사람들의 사회이다. 그렇기 때문에 특정 지역과 특정 민족과 특정 역사의 영역이 아니다. 이를 줄여서 세계라고 말할 수 있으니, 동학은 세계동포주의에 기반한 이상사회라는 인식의 기반을 가지고 있다.

앞의 책, □해월신사법설□, ｢개벽운수｣.

세계의 변화는 동학의 運數에 따른 변화이다. 마르크스의 자본 논리나 노동의 질과 형식에 따른 변화도 아니며, 억압자와 피억압자의 운명적 교차점도 아니다. 오직 동학의 운수에 따른 변화이며, 이 변화에 따라서 세계는 바뀔 뿐이다. 해월은 “우리 도의 운수는 세상과 같이 돌아가는 것이니 나라의 정치가 변하는 것도 또한 우리 도의 운수로 인한 것이다”라고 하였다. 동학에서 道의 運數란 周易이나 正易的 외부적 卦를 빌려서 설명되는 것이 아니다. 외부에 설정한 인위적 상징물은 참된 道의 運數를 설정하는 기준이 되지 못한다. 참된 기준은 동학의 侍天主이념이 실현되는 시점과 영역일 뿐이다. 외부적 상징에 의해서 이루어지는 역사는 我와 非我가 설정되고 대립되는 갈등의 역사이고, 외부적 상징이 제거된 역사는 我와 非我의 대립과 갈등이 사라진 조화의 세계이며, 地上天國의 세계이다.

위의 책, □해월신사법설□, ｢오도지운｣, pp.392-393.

이러한 세계는 어떤 시점을 예정하는 것도 아니고, 어떤 영역 속에서만 이루어지는 것도 아니다. 현재 속에 同歸一體가 있으며, 현재 속에 各自爲心이 있을 뿐이다. 同歸一體와 各自爲心은 융합할 수 없는 것이지만 同歸一體 속에서도 各自爲心이 나타날 수 있고, 各自爲心 속에서 同歸一體를 드러낼 수도 있다. 인간의 내면과 그 행위는 복잡한 수 백가지의 욕구와 자아들로 구성되어 있다. 하나의 부분이 시천주에 맞고, 다른 부분이 맞지 않을 수도 있기 때문에 하나의 맞지 않은 부분을 가지고 모든 내면의 잠재된 영역을 무시하거나 폐기할 수는 없는 일이다. 마찬가지로 신앙적 시천주라는 것이 단순히 믿음을 밖으로 표시하고 하나의 조직에 가입한다고 이루어지는 것이 아니라 나를 이루는 수많은 자아와 욕구들을 잘 파악하고, 하나 하나의 사고와 믿음과 행위들이 확률적으로 더 적절한 분포를 보일 때를 의미한다. 따라서 동학의 역사철학은 역사의 장이 외부가 아니고, 내부 마음이다. 외부 세계는 동귀일체와 各自爲心이 서로 엉켜 자아의 일부분을 연마하는 장소일 뿐이지 그것이 역사발전의 기준이 되지는 않는다.

역사는 文化와 道의 역사이지 전쟁과 영토와 행정의 역사가 아니다. 海月은 말하기를 “사상은 동방에 있고, 기계는 서방에 있다”고 하였다. 참된 현실은 侍天主된 自我에 있다. 외부세계가 나를 지배하고 나를 존재하게 하는 것이 아니라 내가 외부 세계를 지배하고 존재하게 하는 데 그 ‘나’가 바로 道이다. 세계를 지배하는 것은 道이지 兵馬가 아니다. 전쟁의 무기는 단순히 기계일 뿐 기계가 세상을 지배하지는 못한다. 해월은 “무기는 사람 죽이는 기계를 말하는 것이요, 道德은 사람 살리는 기틀을 말한다”고 하였다. 사람을 죽여서 문화를 일으키는 일은 어렵고 설혹 성공하였다 하더라도 잠시일 뿐이요, 사람을 살리는 道를 가지고 세상을 경영하면 영원할 것이다. 道는 內聖外王이니 나를 닦고 밖으로 모범을 보일 뿐 외부적 힘과 강압으로 세상을 지도할 수는 없는 일이다.

위의 책, □해월신사법설□, ｢吾道之運｣.

위의 책, □해월신사법설□, ｢吾道之運｣.

해월은 수운의 道로써 西學과 서양의 兵馬를 대적해야 한다는 이념에 가장 충실한 사람이었다. 동학혁명의 사회개혁적 입장에서 동학을 보려는 사람들은 때때로 해월의 동학혁명 초기에 행한 반대의견을 부정적으로 보고 있으면서 동학의 無爲而化思想과 天人合一思想 등은 동학을 정치적 사회적 실천과는 거리가 먼 종교로 만들었다고 하지만 이것은 동학의 일부분에 치우친 견해이다. 해월은 “道로써 亂을 지음은 불가한 일이다. 호남의 전봉준과 호서의 徐璋玉은 국가의 역적이요 사문의 난적이라, 우리는 빨리 모여 그것을 공격하자”고 하였다. 道는 內聖外王이며, 無爲而化이다. 亂이란 兵馬로서 자신을 주장을 전달하고, 상대방을 굴복시키려는 것이기 때문에 동학의 방법이 아닌 것이다. 해월은 교조신원운동을 하기 위해 군중의 동원을 요청하는 동학도들에게 “은인자중할 것을 요청”한 기록이 있다. 해월은 현실이 동학의 교리와 모순 상태에 있다고 할지라도 그것을 兵馬와 群衆을 이용하여 물리력으로 극복하려는 모든 것들을 傷害之數의 방법으로 생각하고 철저한 비폭력적 노선을 견지하였다. 이러한 해월의 현실에 대한 인식패러다임은 현실의 문제가 나의 행동을 요청하는 것이 아니라 현실의 문제를 극복하는 내적 성숙과 수행을 더 소중히 여겼다. 이러한 비폭력적 방법은 나중에 의암의 3·1운동 때 비폭력운동으로 촉발되는 계기를 마련한다.

이러한 관점으로 동학혁명을 논하고 있는 서적으로 이현희, □동학사상과 동학혁명□(서울: 청아출판사, 1984), p.343. 참고할 것.

吳知泳, □東學史□ 제2장, (서울: 아세아문화사 影印本, 1979), p.139.

위의 책, p.70.

동학의 정통성은 道로써 세상을 구하는 것이며, 道를 펴는 일이야 말로 가장 강력한 戰爭이다. 布德이란 말은 가장 힘들고 강력한 수단의 전쟁을 의미한다. 武器를 가지고 대적하는 전쟁은 下手의 전쟁이고, 武器에 의해 승리한 전쟁은 下手의 승리이다. 道로써 이긴 전쟁은 가장 강력한 勝利이고 道로써 패한 전쟁은 가장 잔인하고 처참한 전쟁이다. 따라서 역사는 전쟁에 의해서 승자와 패자의 역사가 아니고 문화와 道의 역사이다. 전쟁의 승자들이 인류에 남긴 전쟁의 기술 역사보다 道의 승자들이 남긴 道의 기술 역사는 더 강력한 것이다.

제5장 결론

이상사회란 혈통도 아니요, 국적도 아니요, 언어도 아니요, 역사도 아니다. 유태인을 보라. 그들의 혈통과 국적과 언어와 역사가 모두 달라도 유태인이 유태인일 수 있는 근거를 생각해야할 시기가 되었다. 수백년 수천년이 지난 뒤 우리에게 ‘우리’라고 말할 수 있는 유일한 ‘코드’가 있다면 그것은 ‘동학’이다. 동학 속에는 유·불·선 삼학이 애초부터 존재한다. 불학의 정토요, 유학의 완성이며, 선도의 실현처이다. 동학은 단순히 외세에 저항하는 역사적 사건의 유적만이 아니요, 왕조정치를 마감시킨 농민군의 혁명만이 아니라, 우리의 정체성을 길이 보전해 줄 중요한 정신적 유전자이다. 동시에 동학은 인류의 보배이다. 동학은 단순히 우리의 손을 이미 떠나 있다는 점을 알아야 하며, 우리는 이러한 보배를 널리 세상에 알려 후손들에게 선조로서 부끄럽지 않은 이 순간의 한 삽을 쌓는 작업을 해야 되겠다.

[참고도서]

<서적>

吳知泳, □東學史□, 서울: 아세아문화사 影印本

Fritjof Capra 저, 이재희 역, □신과학과 영성의 시대□, 서울 :범양사, 1997.

노태구, “동학의 지기와 천주의 변증법적 관계에 대해,” □동양정치사상사□ 제1권 2호, 서울: 한국동양정치사상학회, 2002

천도교중앙총부, □천도교경전□, □동경대전□, 서울: 천도교중앙총부출판사, 포덕142.

<논문>

김정의, “동학의 문명관,” □동학학보□, 제2호, 서울: 동학학회, 2000.

김한구, “동학의 비교사회 문화론,” □한국학논집□ 제9호, 한양대학교 한국학연구소, 1986.

배영기, “동학이념과 21세기 새로운 통일 패러다임 정립,” □신종교연구□, 제2집, 한국신종교학회, 2000.

최민자, “동학의 정치철학적 원형과 리더십론,” □동학학보□, 제9권 1호. 서울: 동학학회, 2005.

한자경, “동학의 이상사회론,” □철학사상□ 제17호, 서울: 서울대학교 철학사상연구소, 2003.

노태구, “한국인의 정체성과 천도교의 종교교육,” □종교교육학연구□, 제16권. 서울: 종교교육학회, 2003.

이현희, “동학과 민족운동,” □동학학보□, 제9권 1호, 서울: 동학학회, 2005.

조휘각, “동학의 민주주의 사상에 관한 연구,” □국민윤리연구□, 제51호, 한국윤리학회, 2002.

임형진, “천도교 통일운동과 전위단체,” □동학학보□, 제8호, 서울: 동학학회, 2004.

오문환, “의암 손병희의 ‘교정쌍전’의 국가건설 사상,” □정치사상연구□, 제10집 제2호, 한국정치사상학회, 2004.

정경환, “백범의 정치사상과 동학,” □동학학보□, 제9권 2호. 서울: 동학학회, 2005.

최무석, “동학의 민족교육운동,” □교육철학□ 제4호, 한국교육철학회, 1983.

황묘희, “동학에 나타난 시대개혁론,” □동학학보□, 제6호. 서울: 동학학회, 2003

황묘희, “동학의 근대성에 대한 고찰,” □민족사상□, 창간호, 부산: 한국민족사상학회, 2007.12

오문환, “동학사상이 보는 통치의 정당성 문제,” □동양정치사상사□, 제2권 1호, 한국동양정치사상사학회, 2003.

고건호, “동학의 세계관에 나타난 전통과 근대의 변증법,” □동학학보□, 제9권 1호, 서울: 동학학회, 2005.

정영희, “동학의 인간평등사상 연구,” □동학학보□, 제7호, 서울: 동학학회, 2004.

손인수, “동학사상의 아동관,” □교육사교육철학□, 제3호, 교육철학회, 1979.9.

진창영, “동학사상의 교육내용과 생태교육,” □종교교육학연구□, 제24권, 한국종교교육학회, 2007.

신기현, “동학의 평등인식,” □호남정치학회보□, 1989.

양병기, “동학의 정치사상으로서의 재조명,” □동학학보□, 제2집, 동학학회, 2000.

김정희, “동학의 정치사상,” □호남정치학회보□ vol 5, 호남정치학회, 1993.

김만규, “종교적 사회운동으로서의 동서사상의 교감,” □동학학보□, 제6호, 서울: 동학학회,

2003.