<2012년도 퇴계학부산연구원 시민문화강좌 3>

풍속의 사회적 기능

鄭 尙 圤

(동아대학교 명예교수)

Ⅰ. 서언

동물은 본능만으로 살지만, 사람은 문화적 행위를 하면서 산다. 그 문화적 행위 중 중요한 것이 의식(儀式, 儀禮)이다. 사람은 평생 두 가지 의식의 궤적을 밟으면서 살아간다. 하나는 매년 반복적으로 행하는 세시풍속[年中行事]이요, 다른 하나는 일생에 대개 한 번씩 거치는 관혼상제[通過儀禮, rite of passage]다. 이런 것을 풍속이라고 한다. 유리니사금조(儒理尼師今條) 5년, “이 해에 민속이 환강 하여 처음으로 도솔가를 지었으니 이것이 가악의 시초다.”(是年 民俗歡康 始製 兜率歌 此歌樂之始也, 三國史記, 券1, 新羅本紀 1)라고 하였다. 이 경우 민속은 백성들의 풍속, 즉 의례가  있는 사회적 관습을 중심으로 한 삶의 양상이라고 할 수 있다.

여기서는 세시풍속 중에서는 추석, 관혼상제 중에서는 혼례와 제례를 간략히 살펴보고, 풍속의 사회적 기능과 어른신의 역할을 말씀드리겠다.

Ⅱ. 이중의 생활력(生活曆)

세상이 하루가 다르게 변하고 있다. 따라서 세시풍습도 계속 변하고 있다. 세시풍습이란 계절과 생산력(生産曆)과 그에 따르는 의례(儀禮)가 중심인데, 생산력도 그 전과 달라졌다. 벼의 재배 방법을 비닐하우스 못자리로 하면서 그 경작 시기가 한 20일 앞당겨져서 음력을 기준으로 따져도 시기가 맞지 않는다.

우리는 오늘날 양력을 기준으로 생활하고 있다. 그래서 우리의 생활력(生活曆)은 양력이다. 그런데 이 양력이 식민지시대에 일본인의 강요에 의하여 시작된 것으로 잘 못 알고 있는 이가 많은데, 그렇지 않다. 우리도 세계적인 추세에 따라 이미 1895년(고종 32년)에 스스로 태양력을 채택하였다. 한일합방만 없었더라면 우리도 음력의 세시풍습이 자연스럽게 양력으로 옮겨지면서 양력설을 지냈을 것이다. 그러나 곧 이 땅이 일제의 식민지가 되어 일본인이 쇠는 양력설을 강요하고 우리의 고유한 문화와 풍습을 말살하려고 하니, 일반 민중까지도 이에 대한 반감으로 양력설은 ‘왜설’이고, 우리 설날은 음력설이라 고집하게 되었던 것이다. 해방 이후에 우리는 양력을 기준으로 생활하면서 여전히 가정의 설 명절은 음력 정월 초하루고, 양력 1월 1일은 관청이나 학교에서 일년의 시작을 기념하는 날이라는 인식을 버리지 못하였다. 그래서 이중과세를 하지 말고 양력설을 쇠라고 정부와 언론기관에서 아무리 계몽을 하여도 85% 이상의 가정에서 음력설을 쇠었다. 정부에서 이런 현실을 인정하여 음력 설날을 공휴일로 지정하게 된 것이다.

지금 우리는 대부분 생활은 양력으로 하면서 아직 차례와 기제사 등 제의와 관련된 것은 음력을 기준으로 하고 있다. 그리고 혼인의 택일이나 사주를 본다든지 굿을 하든지 하는 전통적인 종교 행사는 여전히 음력이 기준이 되고 있다.

Ⅲ. 추석은 천신제(薦新祭)

조선조에는 설, 한식, 단오, 추석을 4대 명절이라 했다. 4대 명절이라고 한 것은 크게 쇠기 때문이 아니라 중히 여기는 풍속인 성묘를 지내기 때문이었다. 일제 식민지 강점기에 우리 전통문화말살정책으로 음력 명절을 금하였다. 특히, 1940년부터 제2차 세계대전으로 모든 국민을 전시동원체제로 몰아 부칠 때에 우리의 모든 전통적인 세시풍속을 행하지 못하게 하였다. 그리하는 와중에도 우리 민초들은 설과 추석 전날 밤중에 부엌문을 잠그고 제물을 장만하고 다음날 아침 일찍 일본 관헌이 오기 전에 차례를 지내었다.

아쉽게도 우리 양대 명절의 하나인 추석에 대하여 일반적으로 잘 못 알고 있는 경우가 많다. 그 내용을 요약하면, 첫째, 추석은 추수감사절이다. 둘째, 추석은 삼국사기에 기록된 것처럼 궁중의 길쌈내기에서 유래하였다. 셋째, 옛날 추석은 즐거운 민속놀이를 많이 행하였다. 이런 언급은 추석 전후에 대중매체를 통하여 정설인 양 확산되면서 추석의 본질을 왜곡시키고 있다.

가을이 되면 어떤 농경민족이든 수확기에 축제를 벌인다. 추석은 분명 가을 수확기의 농경의례다. 그러나 추수감사절이 아니다. 추수감사절은 추수를 하고 사람이 배불리 먹은 후 신께 감사함을 표하는 제의다. 우리나라 풍속으로는, 상달고사[上月告祀]를 음력 10월 말날[午日] 혹은 길일을 택하여 집안의 신들께 고사를 올리는데, 이것이 추수감사절에 해당한다고 볼 수 있다. 경상도에서는 이것을 도신(禱神)이라고 한다.

목축을 위주로 하면서 초여름 밀을 수확하는 서구에서는 추수감사제가 성대하지 않다. 독일에서는 포도, 감자, 밀, 맥주 호프 등 특산품이 생산되는 각 지역에서 여름부터 가을까지 한 해 농사에 감사의 뜻을 표시하는 수확감사절을 동네축제 형식으로 연다. 미국의 추수감사절(Thanksgiving Day)은 감격스러운 역사적 유래로 큰 명절로 친다. 메이플라워(May flower)호를 타고 신대륙으로 건너간 청교도들이 개척지에서 갖은 고생을 극복하고 한 해 농사를 수확한 후 새 땅에서의 첫 결실을 하느님께 감사하여 드린 기념 예배에서 유래되어 11월 마지막 목요일에 지낸다.

과거 동양 삼국에는 추수기인 음력 8월에 풍요를 상징하는 보름달이 뜨는 15일을 명절로 크게 쇠었다. 그러나 중국의 중추절(仲秋節)은 정식 공휴일이 아니어서 설날인 춘절(春節)만 못하다. 둥근 달처럼 원만하게 가족의 단결과 화목을 도모하는 명절이라고 하여 단원절(團圓節)이라 부르기도 하고, 월병(月餠) 같은 간단한 선물을 주고받는 정도로 축소되었다. 일본의 오봉(お盆)은 음력 7월 15일에 지내던 것이 양력 8월 15일로 정착되었다. 이날 조상의 영혼을 집으로 맞아들여 제를 지내고 선산에 성묘를 하는 것은 우리 추석 풍습과 비슷하다. 그러나 조상숭배를 하는 불교적인 풍습이 주로 행해지고 추수기 농경의례로서의 성격이 약화되었다.

유독 우리 민족만이 아직 음력 8월 15일을 수확기 농경의례로 크게 지낸다. 농사지은 사람들이 결실을 먹는 기쁨을 누리기에 앞서 풍요함을 상징하는 둥근 달이 뜨는 음력 팔월 보름을 기하여 경건한 마음으로 그 해 생산한 첫물의 곡식과 과일을 신께 올리는 제를 먼저 지낸다. 이 제의는 추수 후 배불리 먹은 뒤에 올리는 추수감사제가 아니고, 새로 수확한 것을 사람이 입에 대기 전에 신께 먼저 올리는 경건한 제의이므로 천신제(薦新祭)라고 해야 한다. 미국에서 추수감사절을 성대히 쇠는 것을 보고 성급히 우리 추석도 같은 것이라고 하는 것은 신식 사대주의적 발상이다.

우리 민족은 여름에 오이가 나면 오이 천신제를 지내고, 겨울에 첫 대구국을 끓이면 신께 천신을 하고 먹는 풍습을 지켰다. 그래서 “너 OO을 먹어 봤냐?”라고 물었을 때에 아직 맛보지 못했을 때에 “천신도 못했다.”라고 대답하는 말이 생겼다.

『삼국사기』권1 신라본기 1 유리이사금조 9년에 다음과 같은 기록이 있다.

“왕이 이미 육부를 정한 뒤에 이를 두 패로 나누고 왕녀 두 사람으로 하여금 각각 부내의 여자들을 거느리고 붕당을 만들게 하여 칠월 16일부터 날마다 대부의 뜰에 일찍 모여 길쌈을 하는데, 밤늦게야 일을 파하고 팔월 십오일에 이르러 그 공의 다소를 살피어 진편에서 술과 음식을 마련하고 이긴 편에 사례를 하고 이에 가무와 온갖 놀이를 하였는데, 가배(嘉俳)라 일컬었다. (王旣定六部, 中分爲二, 使王女二人各率部內女子, 分朋造黨, 自秋七月旣望, 每日早集大部之庭, 績麻乙夜而罷, 至八月十五日, 考其功之多小,負者置酒食, 以謝勝者, 於是, 歌舞百戱皆作, 謂之嘉俳.)”

풍습은 지도자가 행하자 하여 시작되는 것이 아니라 민중들이 살아가면서 절로 형성하는 것이다. 그런데, 한국의 식자들은 유래설만 들먹이면 꼭 고문헌을 인용하려고 한다. 추석도 이 문헌을 인용하여 정확히 유리왕 때에 시작하였다고 하는데, 실은 고대 농경사회부터 지내온 천신제(薦神祭)로 가배가 있어 왕이 두레 길쌈을 장려하기 위하여 궁중에서 시합을 시켰다가 이미 있었던 이 명절날에 승부를 가리고 잔치를 벌였던 것이다. 이것은 농민의 풍속이 궁중의 의례로 상승된 것을 기록한 것이라 보아야 한다.

세시풍습 책에 보면 20가지 이상의 추석놀이가 기록되어 있어 굉장히 많이 논 것 같다. 그러나 그것은 전국적인 것을 모은 것이고, 한 마을에서 놀던 것은 몇 가지 되지 않는다. 추석날은 7월 보름 백중쯤부터 추석 직전까지 벌초를 한 선산에 올라가서 성묘를 하기 때문에 오후 늦게라야 동네 사람들이 모여 놀 수 있다.

풍물이야 어느 놀이나 반주를 하므로 울리고 나서지만 소놀이 혹은 거북놀이는 중부지방에서만 놀고, 씨름대회와 소싸움은 읍내에서 개최되는 것이다. 그리고 남해안 일대에는 돌팔매로 과녁을 맞치는 석사대회도 읍내에서 열리기도 한다. 달이 뜨면 부녀자들이 달맞이도 하고 호남도서지역에서는 강강술래를 논다. 안동지방에서는 놋다리밟기를 논다. 봉사놀이, 닭잡기놀이, 수건돌리기 등을 하고 놀던 아이들이 달이 뜨면 고사리꺾기, 꼬리따기, 남생이놀이 따위를 하며 신나게 논다.

“추석 사흘 쉬는 집의 나락에 싹이 난다.”고 하듯이 추석은 “부지깽이도 덤벙인다.”는 바쁜 추수 직전이라 농촌에서는 하루 혹은 이틀밖에 쉬지 않는다. 그래서 민속놀이도 거창하게 많이 놀지를 아니 하였다.

Ⅳ. 전통 혼례와 가정의례 준칙의 혼례

우리나라에서 지내는 관혼상제는 일반적으로 유교식이다. 주희(朱熹)의 □가례(家禮)□가 고려 말에 들어와서 정몽주의 건의에 의하여 지배계층에 적극 권장하였으나 여전히 무속과 불교식 의식이 행해졌다. 조선조 초기에 지배계층은 이 가례를 행했으나 백성들에게는 1632년 신식(申湜)의 □가례언해(家禮諺解)□가 발간되어 비로소 보급되기 시작하였다. 조선조 중엽에 예학(禮學)이 발달하여 200여권의 책이 발간되었다. 이 중 18세기 이재(李縡 1680~1746)의 □사례편람(四禮便覽)□이 가장 널리 알려졌다. 오늘날까지 이것을 준거로 흔히 관혼상제를 행하고 있다.

그러나 이런 서책은 큰 틀만 제시하고, 구체적으로 어떤 물건을 어떻게 놓으라는 언급이 없다. 대개 주자가례에 어긋나지 않는 범위 안에서 각 문중마다 나름대로의 규정을 세워 지켜왔다. 그래서 집안마다 제상을 차리는 법도 조금씩 다르게 되었다. 그야말로 가가례(家家禮)다.

혼례도 기본 절차는 사례편람대로 하는 것 같지만 중국과 다르게 신랑은 사모관대, 신부는 활옷을 입히는 등 토착화되었다. 우리 전통 혼례는 의혼(議婚), 납채(納采), 납폐(納幣), 친영(親迎)의 4 과정을 거친다. 의혼은 중매를 통하여 양가가 혼인을 의논하는 과정이다. 납채는 신랑집에서 청혼서라는 편지와 신랑의 사주(四柱)를 적은 글을 신부집으로 보내는 과정이다. 납폐는 신랑집에서 예장지라는 편지와 비단 옷감을 신부집으로 보내는 과정인데, 이것을 함에 지고 간다고 하여 ‘함보낸다’고 한다. 친영은 중심 혼인의식과정이다. 신부집 마당에서 대례를 올리고 신랑집으로 가는 우귀을 하는데, 3년 혹은 1년을 지나고 가는 해묵이가 보통이었다. 그러나 근대에 들어 3일만에 신행을 하는 삼일우귀(三日于歸) 혹은 바로 그날 돌아가는 당일우귀로 변하였다. 신행하고 시부모에게 폐백이라는 헌구례를 올리고, 신부집에 재행했을 때에 신랑다루기인 동상례를 한다.

신부집 마당에서 올리는 혼인 의식은 전안례(奠雁禮), 상배례(相拜禮), 합근례(合巹禮)의 절차에 따라 진행된다. 전안례는 신랑이 나무기러기를 두고 절을 하면서 평생 동안 부인만 사랑하겠다는 맹세를 하는 절차다. 상배례는 혼례의 중심행사로 신랑 신부가 서로 절을 하는 의식이다. 이때에 남자는 홀수, 여자는 짝수를 상징하므로 신부는 한번, 신랑은 두 번 절을 한다. 합근례는 원래 하나였던 표주박을 나누어 만든 바가지로 신랑신부가 술을 마시며 사랑의 술잔을 나누며 맹세를 하는 절차다.

1973년 5월 17일 가정의례의 허례허식을 일소하고, 의식절차를 합리화함으로써 낭비를 억제할 목적으로 대통령령 제6680호로「가정의례준칙」이 처음 제정되었다. 이후 몇 차례 개정되었으나, 1999년에 「건전가정의례의 정착 및 지원에 관한 법률」이 제정됨에 따라 기존의「가정의례준칙」은 폐지되고,「건전가정의례준칙」이 새로 제정되었고, 2008년 전면 개정되어 시행되고 있다.

가정의례준칙 중에서 혼례는 가정에서 행하지 아니하고 결혼식장에서 행하므로 관의 규제를 받기 때문에 비교적 잘 지켜지고 있다. 1)개식 2)신랑입장 3) 신부입장 4) 신랑신부 맞절 5) 신랑신부서약 6) 성혼선언 8) 주례사 9) 신랑신부인사 10) 행진 순으로 간략하게 진행된다.

전통혼례와 지금 일반적으로 행하는 신식혼례를 비교해 보면 의혼, 납채, 납폐는 어느 정도 전승되고 있다고 보인다. 납채에서 혼서나 사성 등이 생략되는 경우가 많아지고, 납폐의 허례허식은 상업주의의 부추김에 따라 과도해지는 경향이 있다.  드러난 공식 행사인 친영 부분이 변했음을 알 수 있다. 혼인의식의 장소가 신부집에서 예식장으로 변하고 함잽이를 그대로 보내고 헌구례가 당일 폐백으로 변하였다. 동상례는 댕기풀이 혹은 넥타이풀이로 전승되었다. 전에 없던 약혼식과 신혼여행이 첨가되었다. 어느 민족이나 혼인은 신성한 것으로 여겨 그 의식도 축복하는 분위기에서도 엄숙하게 지내기 위하여 전통적인 혼례를 치르는 경우가 많다. 그런데 우리 신식혼례라는 것이 옛날에도 없었고, 세계 어디에도 없고, 어느 종교의식도 아닌 것이 문제다. 정부에서 강제로 규제하는 틀에 따라 행하기 때문에 전통성이나 신성성이 없다.

Ⅴ. 제례와 제물은 상징체계

배우지 못한 집안에서는 기제(忌祭)때에 제수를 준비하여도 지방(紙榜)을 쓸 일이 난감하다. 과거에도 식자가 없는 집에서는 남의 손을 빌려서 지방을 썼다. 위대한 분의 사당에는 영정을 그려서 모신다. 옛날에 사진이 없어서 대신 신위를 쓴 것이다. 오늘날은 가정의례준칙(家庭儀禮準則)대로 돌아가신 분의 사진이 있으면 모시고 제사를 지내면 된다. 지방도 한글로 ‘아버님 신위’, ‘어머니 신위’라고 써도 무방하다. 단, 지방은 위는 둥글게 오리고 밑은 직선으로 잘라내어야 할 것이다. 하늘은 둥글고, 땅은 평평하다(天圓地方)는 과거의 우주관을 뜻하기 때문이다.

제사는 살아 있을 때처럼 모시는 것이 원칙이다. 어렵게 생각할 필요가 없다. 예에 어긋나지 않고 정성껏 모시면 된다. 제상을 보자. 살아 계실 때처럼 신위 앞에 메(밥)와 탕(국), 그리고 시접(수저)이 놓이고, 떡을 조금 물러 오른쪽에 차린다. 다음 줄은 맛이 있는, 쇠고기로 육적, 두부로 소적, 생선으로 어적을 만들어 올린다. 이것은 산적이라고 하여 소고기와 어패류를 간장에 졸여 만들고, 소적은 생략하기도 한다. 생선을 약간 말려서 찐 것을 따로 차린다. 이 줄 왼쪽에 면을 놓기도 하고 안 놓기도 한다. 그 다음 전을 구워 육전, 소전, 어전을 놓는다. 이 두 줄을 하나로 합하여 간략화하기도 한다. 그 다음 육탕, 소탕, 어탕을 놓는데, 근년에는 하나씩 따로 끓이기가 번거로우니 탕국이라고 하여 소고기, 두부, 마른 오징어 등을 네모  반듯하게 썰어 함께 넣어 국을 끓이기도 한다. 여기에 새우, 곤약, 다시마 등을 넣기도 한다. 이럴 때에도 육탕, 소탕 어탕을 놓는 전통을 이어 삼탕을 반듯이 놓는다. 돌아가신 조상이지만 고기 종류만 드시면 영양불균형이 초래할 것이니 다음 줄에는 채소나물 반찬을 놓는다. 이 줄에 간장과 침채(동치미)를 놓는다. 절대 붉은 고춧가루가 들어간 김치는 쓰지 않는다. 붉은 색과 심한 냄새는 귀신을 쫓는 것이기 때문에 다른 제사 음식에도 고춧가루, 마늘을 쓰지 않는다. 이 줄에 술안주도 하고 입가심을 하시라고 좌포우혜(左脯右醯)라고 왼쪽에 어포를 오른쪽에 식혜를 놓는다. 이 원칙은 다른 줄에 소고기 종류가 왼쪽, 생선 종류가 오른쪽에 놓이는 것처럼 왼쪽을 우위로 생각하는 사고에서 나온 것이다.

식사를 마치고 나면 후식 차례다. 그래서 가장 마지막 줄에 과일과 한과를 차린다. 왼쪽부터 조율리시(棗栗梨柿)의 순으로 놓는다. 대추는 씨가 하나로 임금을 상징하고, 밤은 세 톨로 삼정승, 배는 씨가 여덟 개로 팔도관찰사, 감은 씨가 여섯으로 육방관속을 뜻한다고 한다. 조율시이로 놓아야 한다고 주장하기도 하지만 홍동백서(紅東白西)의 원칙에 어긋나서 따르지 않기도 한다. 그 줄 오른 쪽에 한과를 차린다.

제사상을 차리는 것이나 제사를 지내는 것은 상징 행위다. 그래서 시대의 변화에 따라서 간소하게 지내더라도 상징체계를 허물지 않고 정성껏 모시면 되는 것이다.

Ⅵ. 풍속의 사회적 기능과 어른신의 역할

풍속의 사회적 기능으로 다음과 같은 것을 들 수 있다.

첫째, 한 사회의 전통 생활문화를 전승한다. 특히 미풍양속을 전승하고, 많은 생활문화를 온전히 전하는 역할을 한다.

둘째, 풍속은 만남의 기능이 강하다. 차례와 기제사를 통하여 조상과 만나고, 따라서 부모형제를 만다. 그리고 고향 친척, 친구들도 만난다. 제를 지내고 음복(飮福)를 하는 범위가 진정한 가족이라고 한다.

셋째, 따라서 가족 구성원을 결속시키는 역할을 한다.

넷째, 사회구성원을 통합하는 기능을 한다.

다섯째, 밋밋하고 변화가 없는 일상에 변화를 주어 주기가 있는 생활을 하게 한다. 엄숙한 의식도 일상의 삶과 다른 것이지만, 의식 이후에 행하는 축제의 즐거움은 사람들에게 재충전의 기회를 준다.

여섯째, 근본 회귀에의 기능을 한다. 사람은 자기가 태어난 모태(母胎)에 가장 안정감을 느낀다. 그래서 고향이 그립고, 어머니의 품, 가족의 울타리 속에 안온한 느낌을 받는다. 풍속은 이런 근본에로 돌아감의 기회로 정서적 안정을 얻게 되는 장치다.

이런 중요한 사회적 기능을 하는 전통사회의 풍속이 변화 혹은 인멸되어 가고 있다. 세시풍속 명절 중에서 설날과 추석이 공휴일이 되어 겨우 지내고  있다. 정월 대보름의 풍속이 일부 유지되고 있다. 관혼상제 중에서는 제례를 제외하고는 거의 없어진 상태다.

아주 간혹 전통혼례가 행해지기도 한다. 풍속은 공동체에서 정신적으로 풍요롭고 건강한 삶을 살기 위하여 필요한 문화유산이다. 노년층이 청소년층보다 잘 알고 행할 수 있는 것은 전통적 풍속이다. 개혁, 변혁, 새것만이 한 사회를 발전시킬 수 없다. 질주하는 사회는 중심을 잃고 넘어지게 마련이다. 전통, 전승, 묵은 것과 조화를 이루면서 나아가야 제대로 발전할 수 있다. 여러분이 전통적 풍속을 지키고 후대에 잘 가르쳐야 존경을 받을 수 있고 우리 사회가 건전하게 발전하게 된다.