<2011년도 퇴계학부산연구원 시민문화강좌 29>

방외지사(方外之士) 매월당 김시습

김봉건

<동의대학교 철학과 연구교수>

목    차

1. 들어가는 말

2. 김시습의 신세

3. 김시습의 사상

1) 군자의 처신

2) 인재설(人才說)

3) 생재설(生財說)

4) 무위(無爲)의 정치론

5) 애민(愛民)과 애물(愛物)의 정신

6) 태극설(太極說)과 신귀설(神鬼說)

4. 『금오신화(金鰲新話)』의 내용과 사상

5. 맺는 말

1. 들어가는 말

매월당(梅月堂) 김시습(金時習)은 우리 역사상 가장 뛰어난 천재성을 발휘하였으면서도 또 가장 불우한 생애를 보낸 선비의 한 사람일 것이다. 그는 세 살 때 시를 짓고, 다섯 살 때 세종(世宗) 임금으로부터 천재성을 인정받아 다음에 크게 쓰일 것이라는 전지(箋紙)를 받고 오세(五歲)라는 호로 불리었을 정도의 천재였지만 계유정난(癸酉靖難)을 목도한 후 무도한 세상의 정치에 염증을 느끼고 일찌감치 벼슬길을 포기하고 방외(方外)의 길로 접어든 인물이다. 때로는 승려의 행색으로 팔도를 유람하는가 하면, 세상이 바뀌자 다시 관직에 진출하고자 경전 공부를 하기도 했지만 불경을 가르친 일로 탄핵을 받고 끝내 사환(仕宦)의 길은 좌절되었다. 그는 근본적으로 유자(儒者)였지만 때로는 산수에 묻혀 차나무를 기르는 유인(幽人)이 되었다가, 다시 환속하여 결혼을 하기도 하고, 때로는 도가의 양생술에 심취하여 도교의 내단(內丹)과 외단(外丹)을 닦기도 했다.

그의 한 평생은 도무지 대요를 파악하기 힘든 회오리 같은 생애였으나 지조는 오히려 뚜렷하여 후세로부터 생육신(生六臣)의 한 사람으로 지칭되고 있으며, 그의 시문(詩文)을 접해보면 뛰어난 시재(詩才)는 말할 것도 없거니와 그가 얼마나 경서(經書)에 해박한지를 알 수 있다. 그는 끝내 조정의 동량이 되지는 못했지만 유자로서의 비분강개는 조선 중기 이후 사림(士林)의 절의정신에 크게 영향을 주었고, 산수에 묻혀 유유자적했던 삶의 자세는 걸릴 것 없는 진인(眞人)의 모습 그대로였다.

우리는 매월당 김시습을 통해 난세에 처한 지식인의 자세에 대해 많은 시사를 얻을 수 있으며, 한 인간의 위대함은 반드시 세속적 목표의 달성을 통해서만 이루어지는 것이 아님을 알 수 있다. 그리고 우리의 정신세계 또한 유교다, 불교다, 도교다 하는 식의 어떤 하나의 이데올로기에 침착(沈着)되었을 때 본유성을 구유할 수 있는 것도 아님을 알 수 있다. 이렇게 보면 역설적이게도 김시습은 세속의 뜻이 좌절됨으로써 오히려 진정한 인생을 달성했다고 보는 것이 옳을 것이다.

2. 김시습의 신세

김시습은 조선 초 세종17년(1435년)에 태어나 성종24년(1493년)에 죽은 생육신의 한 사람이다. 아버지는 김일성(金日省), 어머니는 선사(仙槎) 장씨(張氏)이며 본관은 강릉(江陵)이다. 자는 열경(悅卿), 호는 설잠(雪岑), 동봉(東峯), 매월당(梅月堂) 등이 있다. 태어난 지 여덟달 만에 글을 알기 시작하여 집안 어른 최치운(崔致雲)이 그의 비상함을 알아보고 시습(時習)이라는 이름을 지어 주었다 한다. 그는 3세에 시를 짓기 시작하고 『유학』『소학』 등을 공부했다 하며, 5세(세종21년) 때에는 제종이 승정원을 시켜 그를 시험한 뒤 능력을 칭찬하여 비단을 하사하였다 하여 오세라는 별명으로 알려지게 되었다 한다. 이후 모친의 정성으로 선비들이 모여 사는 동네로 이사를 가서 13세까지 이계전, 김반, 윤상에게 사서삼경을 배우고 역사서와 제자백가를 독학했다 한다.

15세(세종31년)에 어머니를 여의고 3년상을 치른 뒤 18세(문종2년)에 훈련원도정 남효례의 딸과 혼인하고 과거 공부를 했다. 그러나 19세(단종원년)에 과거에 낙방하고 삼각산 중흥사(重興寺)에 들어가 동부하고 있던 중에 계유정난(癸酉靖難)이 일어나 단종(端宗)의 양위 사실을 전해 듣고는 통곡 끝에 책을 불사르고 머리를 깎은 후 방랑길에 올랐다.

22세(세조2년) 때에 성삼문, 박팽년 등이 단종을 복위시키려다 처형당하는 것을 목격하고 위험을 무릅쓰고 사육신의 시신을 거두어 노량진에 묻었다. 24세(세조4년) 때에는 함께 어울리던 인사들과 더불어 정몽주, 이색, 길재의 초혼제를 지낸 장소인 공주 동학사(東鶴寺)를 찾아가 사육신을 위한 초혼제를 지냈다. 이후 수년간 승려 차림으로 팔도를 유람하면서 학문과 유교, 불교에 대해 토론했다. 김시습은 이때 관서, 관동, 호남 지방을 유람하면서 백제의 역사를 되돌아보는 등 우리 역사에 대한 포괄적인 안목을 형성했다. 또 이때 직접 목도한 민초들의 생활에 대해 한없는 연민의 정을 품기도 했다. 그리고 이 시기에 많은 불경을 읽으며 여러 절을 전전하기도 했다.

28세(세조8년) 때에 경주에 이르러 정착할 결심을 하고 금오산(金鰲山) 중턱 용장사(茸長寺)에 머물렀다. 29세(세조9년) 때에는 경주의 유적을 돌아보는 한편 당나라 육우의 『다경(茶經)』을 읽고 직접 차를 길렀다. 그리고 이 해에 효령대군의 추천으로 서울에 올라 가 열흘 동안 궁중의 내불당에 머물면서 『묘법연화경』의 언해 사업에도 참여했다. 이를 보면 그는 몸은 비록 낭인의 행색을 하고 있어도 여전히 왕실의 주목을 받고 있는 인물임이었음이 분명하다.

31세(세조11년) 때에는 경주 용장사 부근에 금오산실을 짓고 정착하여 살았다. 다시 효령대군의 요청으로 원각사(圓覺寺) 낙성회에 참석하였고, 세조의 환도(還都) 명령을 받았으나 사양하고 37세 무렵까지 금오산에 머물렀다. 이 시기에 우리나라 최초의 한문 소설 『금오신화(金鰲新話)』를 지었다.

그리고 38세(성종3년) 때에는 다시 서울로 돌아와 새 조정에서 임금을 보필하고자 하는 포부를 가지고 경전을 다시 익혔다. 그러나 관직에 진출하고자 하는 꿈은 좌절되었고 수락산에 새로운 터전을 마련했다. 41세 때에는 정업원(淨業院)에서 불경을 가르친 일로 탄핵을 받았다.

46세(성종11년) 때에는 『황정경(黃庭經)』을 읽는 등 도교의 내단, 외단 사상을 익히고, 도가의 양생술에 관심을 가져 『주역참동계(周易參同契)』에 주목했다.

47세(성종12년) 때에는 다시 머리를 기르고 할아버지와 아버지의 제사를 지냈다. 환속 후 안씨의 딸과 혼인하나 이듬해 아내가 죽고 조정에서는 폐비 윤씨의 사건이 일어나자 다시 관동 지방으로 방랑길을 떠났다.

53세(성종18년) 때에는 양양 부사 유자한(柳自漢)과 친밀하게 교유하다가 유자한의 청으로 구황책에 관한 상소문을 대신 짓고, 유자한에게 『장자』를 가르쳤다. 이 무렵 유자한이 여인을 주선했으나 돌려보내고, 벼슬에 나가라는 권유도 사양했다.

59세(성종24년) 때에 부여 무량사(無量寺)에 머물면서 절에서 간행한 『묘법연화경』에 발문을 썼다. 그리고 이곳에서 병들어 세상을 떠났다.

중종16년(1521) 이자(李耔)가 십 년에 걸쳐 자신이 수집한 김시습의 시문을 모아 책을 만들고, 「매월당집서(梅月堂集序)」를 썼다. 선조15년(1582) 선조의 명으로 『매월당집』이 편찬되었고 이이(李珥)가 왕명을 받아 『김시습전』을 지었다. 선조16년(1583) 이산해(李山海)가 「매월당집서」를 짓고, 이 무렵 운각(芸閣)에서 『매월당집』 시집 열다섯 권과 문집 여섯 권이 간행되었다.

정조6년(1782) 이조판서에 추증되었고, 정조8년(1784) 청간공(淸簡公)의 시호를 받았다.

1927년 김시습의 후손 김봉기(金鳳起)가 『매월당집』 시집 15권 4책, 문집 6권 1책, 부록 2권 1책, 총 23권 6책을 신활자로 간행했다.

3. 김시습의 사상

1) 군자의 처신

김시습은 위정(爲政)을 목표하는 군자의 진퇴와 처신에 대해서 「고금군자은현론(古今君子隱顯論)」에서 피력하였다. 김시습은 군자의 처신은 참으로 어렵다고 정의한다. 왜냐하면 이익을 보고 조급하게 나아가서도 안 되고, 위태로움을 알고 물러나서도 안 되기 때문이다. 고대의 성현들의 진퇴는 오직 자신의 행동이 의리에 합당한지, 시기에 알맞은지에 따라 결정될 뿐이었다고 상고한다.

이윤(伊尹)은 신(莘)나라 들판에 사는 일개 농사꾼에 불과했다. 그는 밭에 있으면서 유순의 도를 즐거워하며 만족하고 지냈지만 은나라의 탕왕이 세 번이나 초빙하자 벼술에 나가 재상이 되었다.

부열(傅說)은 부암 들판에 사는 일개 인부에 불과했다. 그는 담 쌓는 일에 즐거움을 느끼며 평생을 그렇게 살고자 했지만 은나라 임금 무정(武丁)이 꿈에 현명한 인재를 보고는 그를 얻기 위해 백방으로 구하자 벼슬에 나가 재상이 되었다.

강태공(姜太公)은 위수(渭水)에서 소일하던 일개 낚시꾼에 불과했다. 그는 맑은 강물에 낚싯대를 던지고 풀숲에 앉아 고기를 낚으며 일생을 보내려 했지만, 주나라 무왕을 만나 서로의 뜻이 같다는 것을 확인하고는 임금의 스승이 되기에 이르렀다.

김시습은 이 세 사람이 은거한 것은 제 몸 하나만 깨끗이 하면서 세상사에 관여하지 않으려 해서가 아니었으며, 세 사람이 벼슬길에 나간 것도 명성과 이익을 얻기 위해서가 아니었다고 서술한다.

그런데 위의 세 사람과 달리 각각 다르게 처신하였어도 똑 같이 성인으로 추앙받는 이유에 대해서도 거론하였다.

백이(伯夷)가 주나라를 떠난 일을 두고 사람들은 성인 중에서도 맑은 분이라 했다.

유하혜(柳下惠)가 노나라에 벼슬한 것을 두고 사람들은 성인 중에서도 모나지 않은 분이라 했다.

이윤(伊尹)이 은나라로 간일을 두고 사람들은 성인 중에서도 천하의 일을 모두 자신의 책임으로 여긴 분이라 했다.

이 세 사람을 성인으로 받드는 이유는 모두 같다.

이 때문에 선비는 진퇴를 결정하기에 앞서 반드시 나의 진퇴가 의리에 부합하는지, 나의 진퇴로 말미암아 도를 실현하는 것이 가능한지를 헤아려 보아야 한다. 벼슬에서 물러났다 해서 현명한 것도, 벼슬에 나갔다 해서 의심스러운 것도 아니요, 은거한다 해서 고상한 것도, 세상에 나와 이름을 떨쳤다고 해서 구차해 지는 것도 아니다.

그러므로 김시습은 벼슬에서 마땅히 물러나야 할 때 물러났기에 미자(微子)가 은나라 주왕(紂王)을 떠난 것을 두고 은나라를 배신했다고 말할 수 없다고 하고, 마땅히 벼슬에 나가야 할 때 나갔기에 이윤(伊尹)과 부열(傅說)이 은나라에서 벼슬한 것을 두고 그들 자신의 뜻을 꺾었다고 말할 수 없다고 한다. 또 마땅히 은거해야 할 때 은거했으므로 백이(伯夷)와 숙제(叔齊)가 수양산에서 은거한 것을 두고 고상하다고 말할 수 없으며, 마땅히 세상에 나와야 할 때 나왔으므로 강태공(姜太公)이 세상에 나와 이름을 떨친 것을 구차하다고 말할 수 없다고 한다. 김시습은 『주역』 「고괘(蠱卦)」의 ‘상구(上九)’에 “왕후(王侯)를 섬기지 않는다”는 말과 「건괘(乾卦)」 ‘구이(九二)’의 “대인을 만나는 것이 이롭다(利見大人)”는 말을 들고, 이 두 말은 그 취지가 반대인 듯하나 모두 시기에 알맞게 진퇴를 결정해야 한다는 뜻으로서 서로 충돌하는 말이 아니라고 풀이한다.

그러나 간교한 신하가 보다 큰 이익을 탐하여 벼슬을 사양하는 체하며 임금의 마음을 얻는 일도 있고, 가짜 선비가 명성을 얻고자 은거하는 체하며 궁벽한 곳으로 몸을 숨기는 일도 있다고 하여 초야에 묻힌다고 하여 모두 피세의 선비가 아니라는 것을 밝히고 있다. 또 이보다 더욱 심한 자는 재주도 없고 덕도 없기에 세상에서 버림받는 처지이면서 스스로 궁벽한 곳에 은거하는 사람도 있다 하고, 그리고 스스로 뭔가를 이룰 만한 능력은 조금도 없으면서 남이 이룬 일에 대해서는 온갖 흠을 잡으며, 주위 사람들에게는 오만한 태도로 “나 역시 세상을 버리고 은거하는 사람이다!”라고 말하는 사람도 있다고 한다. 그러나 이런 사람은 천하의 추녀가 서시(西施)의 매혹적인 얼굴 찡그림을 흉내 내는 격이라 하여 더 말할 가치조차 없다고 일축한다.

2) 인재설(人才說)

정치에 있어서 가장 요긴한 문제의 하나는 인재를 어떻게 발탁하느냐 하는 문제일 것이다. 김시습은 이 문제에 대해서 분명한 견해를 가지고 있었다. 특히 그 자신 영명한 자질을 지니고 있었고 탁월한 견해를 가다듬은 바 있었으나 여러 이유 등으로 묘당에 서지 못한 회한이 있는 사람이었으므로 이 문제에 대한 소회가 남달랐을 것이다.

천 길 하늘 위를 나는 봉황은 키 작은 가시나무에 깃들여 살지 않고, 헤아릴 수 없이 깊은 연못에 사는 용은 야트막한 웅덩이에 노닐지 않는다. 키 작은 가시나무에 깃들여 산다면 매미나 뱁새가 주변을 맴돌며 비웃을 것이요, 야트막한 웅덩이에 노닌다면 거머리나 지렁이가 주변을 맴돌며 업신여길 것이기 때문이다. 그러므로 봉황은 반드시 적석산(積石山)에 쌓인 비취옥 위로 드높이 날고, 용은 용문(龍門)의 격랑 속에서 유유히 헤엄친 뒤에야 상쾌해 지면서 자신의 상서로움을 드러낸다.

인재도 역시 그러하다. 잘 다스려 지는 세상에 태어나 임금과 신하가 서로 존경과 겸양의 예를 다하는 조정에 선 다음에야 자신의 경륜을 다 펼쳐 보이나니, 사람들은 뛰어난 선비라 여길 것이요 인재는 본래의 품은 뜻을 모두 펼 수 있을 것이다.

김시습은 인재를 봉황과 용에 비유하여 치세에서라야 그 역량을 아낌없이 발휘할 수 있다고 하였는데 이는 수양(首陽)이 왕위를 찬탈한 무도한 조정을 피한 자신의 처지와도 무관하지 않은 것으로 보인다. 그는 하늘이 세상에 인재를 내는 데 인색한 것이 아니고, 또 세상에 인재가 없는 것도 아니지만 좋은 때를 만나지 못하면 세상에 나아갈 수 없으며, 비록 때를 만난다 하더라도 자신을 드러내기란 어려운 일이라는 것을 암시하였다. 그는 이러한 사실을 역사를 관조하여 그 사례를 드러낸다.

공자와 맹자는 성현이었거늘 분주히 사방을 떠돌아다녔으나 추방당하기도 하고 죽을 위험에 놓이기도 하는 등, 가는 곳마다 받아들여지지 못한 채 끝내 길에서 늙었다. 전한의 동중서(董仲舒)는 대의를 가졌으나 그 뜻을 펼칠 수 없었고, 가의(賈誼)는 새로운 제도를 만들어 나라를 바로 세우고자 하였으나 결국 한직으로 쫓겨나고 말았다. 후한(後漢)의 어진 선비들은 모두 당고(黨錮)의 화를 당했고, 동진(東晋)의 고명한 선비들은 다투어 노장(老莊)의 사상에 빠져들었다. 당나라의 한유(韓愈)는 자신을 맹자에 비겼으나 결국 남쪽 변방 땅으로 귀양 가는 신세가 되었다. 송나라의 군자들은 성현의 심학을 체득하여 끊어진 도통을 이었지만 도를 실행할 수 없었을 뿐만 아니라, ‘사이비 학문’이라고 지탄받는가 하면 사악한 무리로 배척당하기도 하였다. 이들은 비난받고 배척당하기만 한 것이 아니라 심지어 비석에 새겨 조롱받는 놀림감이 되기까지 하였다.

이러한 역사상에 있어서 인재들이 수없이 곤고를 당한 일들은 살펴보면 결국 세상에 인재가 드물게 나오는 것이 아니라 인재가 때를 만나기 어려운 것이라는 사실을 알 수가 있다.

그는 또 군주가 인재를 고르는 일을 목수와 의사의 일에 비유하여 설명하기도 했다.

나무를 잘 아는 목수는 큰 나무는 대들보와 기둥으로 쓰고, 작은 나무는 문지도리와 문설주며 작은 기둥으로 써서, 자그마한 나뭇가지 하나 널빤지 한 쪽이라도 쓸 만한 것은 모두 그에게는 좋은 재목이 될 것이다. 약을 잘 아는 의사는 약재를 정련하고 배합하여 단약과 환약, 탕약과 가루약을 만들며, 적전(赤箭)과 청지(靑芝)처럼 귀한 재료는 물론이며 쇠오줌, 말똥, 이끼 같은 흔한 재료라 하더라도 모두 좋은 약재로 쓰인다.

한 나라의 임금 된 자가 좋은 정치를 하고자 하여 사람들의 재능과 알맞은 직책을 안다면 높은 재능을 가진 사람은 장군과 재상이 되고, 그보다 낮은 재능을 가진 사람은 일반 관원이 될 것이다. 또한 농사짓는 사람, 그릇 만드는 사람, 물고기 잡는 사람, 토끼 잡는 사람, 소 먹이는 사람, 도살하는 사람까지도 모두 훌륭한 선비가 될 터이니 어찌하여 지금 시대에 인재가 없다는 걱정을 하는가!

김시습의 질타는 통렬하다. 결국 정치의 성패는 인재를 얻느냐 얻지 못하느냐에 달려 있는 것이고, 인재를 얻고 얻지 못하고는 군주 자신의 인재를 보는 안목에 달려 있다는 것이다.

3) 생재설(生財說)

김시습은 국가의 경제력을 높이는 데에도 뚜렷한 견해를 가지고 있었다. 그의 경제 사상은 맹자의 왕도정치 사상에 근본을 두고 있다.

억지로 인민에게 거두어 얻은 재산은 남의 것을 빼앗아 끌어 모은 것이다. 그러므로 사람들의 원한을 살 것이요, 결국 실패를 모면하기 어렵다. 반면에 어진 정치를 펴서 만든 재산은 내 마음을 넓혀 그 속을 채운 것이다. 그러므로 은혜가 널리 퍼져 그 성취를 어그러뜨리기 어렵다.

성패의 뿌리는 의리와 이익, 공명정대함과 사사로움의 사이에서 싹트며, 선악의 기미와 그것이 발현하는 실마리는 머리카락만큼 지극히 작은 차이에서 출발한다. 마음가짐에서 생긴 약간의 차이가 천 리만큼 어긋나게 되니 삼가지 않을 수 있겠는가! 삼가는 요체는 내 마음을 미루어 인민을 살피는 데 있을 따름이다.

사람은 누구라도 재산을 늘리고 싶어 한다. 이것은 군주뿐만 아니라 백성들 또한 마찬가지이다. 그렇다면 군주는 자신의 마음으로 미루어 짐작해서 백성의 마음 또한 그러하리라 여기고 행동해야 한다. 군주가 먼저 그렇게 해야 백성 또한 자신의 마음으로 미루어 짐작하여 윗사람을 받들 것이기 때문이다.

내가 덕으로 대하면 상대는 정성으로 대할 것이요, 내가 가혹하게 대하면 상대는 원망으로 대할 것이다. 덕을 정성으로 갚고 가혹함을 원망으로 갚는 것은 당연한 이치이니 조금도 속임이 없다. 임금이 진실로 이러한 이치를 살필 수 있다면 나라 살림을 다스리는 법은 이미 갖추어진 것이다.

김시습은 또 나라 경제를 부강하게 하는 방안을 세 가지로 제시한다. 그 하나는 소비활동을 억제해야 한다는 것이다. 그는 하늘과 땅이 만들어 낸 온갖 물건은 저마다 정해진 한도가 있는바, 헛되이 써서는 안 된다고 했다. 그리고 이 일에 있어서도 역시 근검절약은 군주가 솔선해야 함을 역설하였다. 김시습은 “군주가 인(仁)으로 나라 살림을 늘리고 의(義)로 소비를 절약할 수 있다면, 백성의 저축이 곧 나의 저축이요, 나의 창고가 곧 백성의 창고가 될 것이다. 그렇게 된다면 윗사람과 아랫사람이 서로의 자산이 되고, 뿌리와 가지가 서로 의지가 되어 쌀뒤주가 빌 걱정이 없고, 서로 원망할 일이 없게 될 것이다.”고 하여 인의(仁義)의 정치를 펼 것을 강조하였다.

다른 하나는 민시(民時)를 빼앗아서는 안 된다는 것이다. 이 문제 역시 인의의 정치에 달려 있다고 하겠다. 군주가 인으로 백성을 다스리면 쓸데없는 공사를 일으키지 않아 백성의 노동력을 번거로이 동원하는 일이 없을 것이고, 그렇게 되면 백성들은 농사짓는 시기를 놓치지 않아 생산활동을 잘 할 수 있게 되리라는 것이다.

또 하나는 국가가 전매사업을 하여 백성과 이익을 다투어서는 안 된다는 것이다. 김시습은 이 일을 상홍양(桑弘羊)과 유안(劉安)과 왕안석(王安石)의 예를 들어 고증했다. 이들은 나라 살림을 늘리고자 부당한 세금을 신설하고 국가의 전매 사업을 벌였다. 그 결과 그들은 백성과 이익을 다투다가 결국 백성의 것을 모두 빼앗기 전에는 만족하지 못하는 폐단을 일으키기에 이르러 백성의 원망을 사 국가를 위기에 빠뜨렸다는 것이다.

김시습은 이 모든 일의 요체는 오직 하나이며 그것은 군주의 인(仁)에 달려있다고 했다.

4) 무위(無爲)의 정치론

김시습의 정치사상은 유가의 사상과 도가의 사상이 조화를 이룬 형태이다. 그는 최선의 정치는 무위의 정치라고 했다. 다만 그가 말하는 무위라는 것은 곧 하늘과 땅의 운행 이치에 맞춘 행위를 말하는 것이다. 그리고 고금의 성인은 모두 이러한 천지의 도를 본받아 무위의 치를 이루었다고 한다.

천지의 도는 늘 한결같으므로 고요하다. 천지의 마음은 조화로우므로 부드럽다. 천지의 기운은 건전하므로 맑다. 성인은 천지를 대신하여 만물을 기른다. 만물은 고요한 데서 태어나 조화로운 데서 성장하며, 건전한 데서 마음을 키운다.

기운이 모이고 기운이 흩어지는 가운데 조화가 일어난다. 그러므로 하늘과 땅은 말하지 않아도 일을 이루고, 성인은 명령을 내리는 일이 없어도 신뢰를 얻는다.

그는 최선의 정치란 훌륭한 정치를 하고자 하여 의도적으로 일을 벌이는 것이 아니라고 한다. 최선의 정치는 순리를 따르는 데서 이루어진다. 그러므로 무위란 아무 일도 하지 않는다는 것이 아니라 마음속에 진실함을 간직한 채 쉼 없이 정진하는 것이다. 그러려면 반드시 군주자신의 실천을 필요로 한다. 김시습은 군주가 정치를 하겠다면서 몸소 실천하지 않으면 백성은 배반한다고 하며, 또 배반했다고 해서 무력으로 그들을 위협하는 것은 참으로 위태로운 방법이라고 경고한다.

김시습은 무위의 치를 이루는 데에 필요한 조건으로서 예악(禮樂)의 정비를 들었다. 그리고 예악은 시대의 상황에 맞게 변통해서 써야만 한다고 한다. 다만 변통한다고 하여 모조리 바꾸어야 하는 것은 아니며 시대를 초월한 보편적인 원리를 간과해서는 안 된다고 한다.

옛날의 성인은 천하가 힘써야 할 일들을 훌륭히 이루어 냈다. 오늘날 사람들이 그 일을 두고 “왜 지금은 옛날처럼 하지 못하는가?”라고 말하는 것은 옳지 않다. 오늘날과 달리 옛날에는 그 시대에 맞는 예악이 잘 정비되어 있었기에 새로운 제도를 보탤 필요가 없었다.

이를 두고 다시 “옛날의 제도는 오늘날에 맞지 않다”라고 말하는 것 역시 옳지 않다. 물론 옛날의 제도를 그대로 답습하여 풍토와 습속에 알맞게 변통하지 않으면, 옛날의 제도를 궁구하여 오늘날에 부합되도록 만들 수 없다. 그러나 역대 제왕들이 고치지 않았던 불변의 법률과 격식에 대해서라면 신중하고도 엄숙한 태도로 살펴야 하는바, 억지로 고쳐서는 안 된다.

정치가 잘 이루어지는 시절의 정책은 간단하면서도 무게가 있다. 정치가 어지러운 시절의 정책은 번잡하면서도 가볍다. 정치가 질 이루어지는 시절의 법령은 너그러우면서도 엄하다. 정치가 어지러운 시절의 법령은 촘촘하면서도 궁색하다. 정치가 잘 이루어지는 시절의 형벌은 측은한 마음이 배어 있으면서도 올바르다. 정치가 어지러운 시절의 형벌은 처참하면서도 무질서하다.

김시습의 정치사상은 놀랍도록 간단명료하다. 그리고 나라가 잘 다스려 지는 때와 잘 다스려지지 않는 때의 차이를 비교하는 논변은 더욱 간단하고 더욱 명료하다.

5) 애민(愛民)과 애물(愛物)의 정신

김시습의 정치사상에는 백성이 나라의 근본이라는 사상이 확고하다. 이것은 『서경』에 “백성은 나라의 근본이니, 근본이 견고해야 나라가 평안하다”라 하고, 맹자가 “군주는 배, 인민은 물”이라고 한 민본 사상에 바탕을 두고 있다. 그는 다음과 같이 말한다.

무릇 백성이 군주를 추대하여 군주에게 의지하여 살아간다 할지라도 군주가 왕위에 올라 부릴 수 있는 존재는 백성뿐이다. 민심이 군주를 따른다면 가히 만세의 군주가 될 수 있지만, 민심이 이반하면 하루아침에 필부가 되고 만다. 군주와 필부 사이는 터럭하나 차이일 따름이니 삼가지 않을 수 있겠는가!

백성이 자기 생산물에서 십분의 일을 바치는 이유는 군주가 총명함을 발휘하여 자신들을 잘 다스려 주리라 믿기 때문이다. 그러므로 군주는 음식상을 받으면 백성이 자기처럼 잘 먹고 있는지, 옷을 입으면 백성도 자기처럼 잘 입고 있는지를 생각한다. 궁궐 안에 있을 때에는 만백성이 편안히 지내고 있는지, 수레를 타고 나가서는 만백성이 평화롭고 경사스러운지를 생각한다.

김시습의 이 말 속에는 “천명은 한결같지 않다(天命不于常)”는 혁명 사상과 사회계약론의 색채가 뚜렷하다. 아마도 이 보다 더한 애민의 정신은 없을 것이다. 백성을 사랑하는 궁극의 방법은 역시 ‘어진 정치’ 외에는 없겠기 때문이다. 그러면 어진 정치란 어떻게 하는 것인가? 그는 말한다.

어진 정치란 따뜻하게 품어주는 것도 아니요, 어루만지고 쓰다듬어 주는 것도 아니다. 다만 농사를 권장하여 본업에 충실하게 살도록 만들어 주는 것일 따름이다. 본업에 충실하도록 권하는 방법은 무엇인가? 번거롭게 명령을 내려 아침에 이런 말로 타이르고 저녁에 저런 말로 장려하는 것이 아니다. 다만 조세를 가볍게 하고, 농사지을 시기를 놓치지 않도록 해 주는 것일 따름이다. 그런 까닭에 공자는 『춘추』를 지으면서 궁궐을 짓고 성곽을 쌓는 일에 대해서는 반드시 그때가 언제인지를 기록하였다. 백성을 수고롭게 하는 일이 얼마나 중대한 일인지 후세의 군주들이 명심하도록 깨우쳐 주고자 했던 것이다.

김시습은 어진 정치의 주요 조건으로 불탈민시(不脫民時)를 강조하면서도 다른 한편으로는 춘추필법(春秋筆法)을 들어 반드시 그것이 지켜지는지를 주시해야 한다고 지적한다.

김시습은 나아가 만물을 사랑해야 한다는 애물(愛物) 정신을 가지고 있었다. 애물은 어떻게 하는 것인가? 그는 그것을 저마다 본성대로 살도록 하는 것이라고 했다.

어떤 이가 나에게 물었다.

“세상 만물을 사랑하는 방법은 무엇인가?”

나는 이렇게 대답했다.

“저마다 자기 본성대로 살도록 하는 것이다. 『주역』에 이르기를, ‘천지의 큰 덕을 생(生)이라 한다’고 했다. 만물을 끊임없이 낳고 또 낳는 것은 천지의 큰 덕이요, 살고자 하는 것은 만물의 본성이다. 그러므로 만물의 살고자 하는 본성을 따르고, 만물을 끊임없이 낳고 또 낳는 천지의 큰 덕을 본받아, 세상 만물이 저마다 자기 본성대로 살며 깊고 두터운 사랑과 은혜 속에 자라도록 할 따름이다. 사람과 만물은 하늘과 땅 사이에 함께 살고 있으니 ‘백성은 내 동포요, 만물은 나와 더불어 있다’라는 말이 있다.”

그러나 김시습은 백성과 다른 사물을 평등하게 여기지는 않는다. 그는 사람이 세상의 으뜸이며 만물은 그 다음이라고 생각했다. 그는 “군자가 사람을 대해서는 사랑하되 어질게 대하지 않으며, 만물에 대해서는 어질게 대하되 사랑하지는 않는다”고 하여 인간에 대한 사랑과 다른 사물에 대한 사랑과에 있어서 그 구별을 뚜렷이 했다. ‘어질게 대한다’는 의미에 대해서는 고전의 글 가운데  “물고기를 잡을 때 촘촘한 그물을 쓰지 않는다”, “나무를 벨 때 적당히 자란 것에만 도끼를 댄다”, “길이가 한 자 되지 않는 물고기는 시장에서 팔 수 없다”, “사냥하되 새끼나 알은 취하지 않는다”, “낚시질은 하되 그물질은 하지 않는다”, “활을 쏘되 잠든 새는 쏘지 않는다” 등이 모두 여기에 해당된다고 보았다.

그는 ‘만물을 어질게는 대하지만 사랑하지는 않는다’의 의미에 대해서는 “순임금이 백익(伯益)으로 하여금 산과 연못에 불을 지르게 하여 호랑이며 표범이며 무소며 코끼리를 내몰아 멀리 쫓아버렸다”, “봄·여름·가을·겨울에 철마다 사냥을 했다”, “닭이며 돼지며 개를 기를 때에 그 시기를 잃지 않으면 나이 일흔 된 노인도 고기를 먹을 수 있다”는 말이 모두 그런 의미라고 보았다.

김시습의 이러한 만물에 대해서 어질게 대하되 사랑하지는 않는다는 사상은 불교의 불살생계와도 현저한 차이를 지니고 있다.

“불교의 책에는 살생하지 않는 것을 계율로 삼았는데, 이것이 참으로 선한 게 아니겠습니까?”

나는 이렇게 대답했다.

“짐승을 죽이는 것은 인민의 어려움을 덜어주고, 그 고기를 먹여 백성을 잘살도록 하기위해서이다. 먹을 것이 없어 서로 물고 죽여 인육을 먹기에 이른 참혹하기 그지없는 상황에서 그저 ‘살생하지 않는다’라고 하는 말이 무슨 의미가 있겠는가?”

그는 여기서 불교의 불살생계가 도리에 맞지 않음을 토로하고 있는 것이다. 오히려 그는 공자가 집에 불이 났을 때 사람이 다치지 않았느냐고만 묻고 마구간의 말이 상했는지는 묻지 않은 일화를 들어 이것이 군자가 만물을 사랑하는 본지라고 분명히 밝혔다. 이를 보면 김시습이 만물을 대하는 시각은 어디까지나 인간을 중심으로 한 유교의 큰 틀에서 벗어나지 않고 있음을 볼 수 있다.

6) 태극설(太極說)과 신귀설(神鬼說)

김시습은 천지자연의 형이상학적 실체에 대한 자신의 사유를 『태극설(太極說)』에서 논하였고 그 운행원리에 대한 생각을 『신귀설(神鬼說)』에서 논했다.

『태극설』은 대체로 『논어』의 말과 『주역』의 「계사전(繫辭傳)」, 주돈이(周敦頤)의 『태극도설(太極圖說)』 등과 연계하여 논하고 있다. 그는 세계의 근본 실체인 태극에 대해 다음과 같이 설명한다.

태극(太極)이란 무극(無極)이다. 태극은 본래 극이 없다. 태극은 음양이요, 음양은 태극이다. 태극에 극이 있다고 말하는 것은 진실로 극이 있다는 뜻이 아니다. 그때의 ‘극(極)’이란 것은 지극하다는 뜻이며, 이치가 지극하여 더할 것이 없다는 뜻이다. ‘태(太)’라는 것은 포용한다는 뜻이며, 도가 지극히 커서 그것과 나란히 설 만한 것이 없다는 뜻이다.

음양 밖에 별도의 태극이 또 있다면 음양일 수 없다. 태극 안에 별도의 음양이 있다면 태극이라고 할 수 없다. 음이 양이 되고 양이 음이 되며, 움직임[動]이 고요함[靜]이 되고 고요함이 움직임이 되는 이치의 무극이 바로 태극이다.

그 기운은 움직이고 고요하며, 열리고 닫혀 음이 되고 양이 된다. 그 본성은 크고[元] 형통하며[亨], 마땅하고[利] 올곧다[貞]. 그 정(情)인즉 음(가울·겨울)으로는 암담처량하고, 양(봄·여름)으로는 화창하다. 그 움직임으로 말하자면 하늘과 땅이 이 때문에 둥글고 네모지며, 원기가 이 때문에 발현하여 자라고, 만물이 이 때문에 각각의 본성을 이룬다.

그의 태극설은 태극이 곧 무극이라는 뜻을 밝히고 있으며, 나아가 태극이 움직이고 고요히 머무는 두 가지 거동[兩儀]에서 음양이 생기므로 음양과 태극은 결국 두 몸이 아니라고 한다. 또 음양의 작용이 원형이정(元亨利貞)이라는 우주자연의 순환 원리로 이어지고, 나아가 여기에서 만물이 파생하게 되는 이치를 밝히고 있다.

김시습은 이와 같이 본체는 태극이나 연변하면 만물로까지 파생되어지는 우주의 작용을 요약하여 “천하의 귀결점은 하나이되 가는 길이 여러 갈래일 뿐이요, 이치는 하나이되 백 가지 생각이 있는 것이니, 천하에 무엇을 생각하고 무엇을 궁리하랴”는 『주역』「계사」의 말로써 대변하였다. 나아가 이와 같은 우주 자연의 본질을 인식하게 되면 일찍이 공자가 토로한 바 있는 ‘말없는 가운데 사시(四時)를 운행하고 만물을 길러내는 하늘의 존재’를 식득할 수가 있게 될 것이라 했다.

그런데 김시습은 우주자연의 객관적 실체를 논하는 과정에서도 이러한 우주적 실체의 이해는 결국에는 충서(忠恕)라는 주체의 실천적 도리로써만이 관철할 수 있다고 하였다.

“태극의 도는 다만 음양일 뿐이요, 하나로 꿰는 도는 충서(忠恕)일 뿐이다. 이밖에는 더 이상 말할 것이 없으니, 더 이상 하는 말은 모두 공허에 빠져 이른바 ‘극’을 잃게 됨이 분명하다”

김시습은 우주만물의 실체를 논한 태극설에 이어 천지자연의 운행 원리를『신귀설(神鬼說)』에서 논하였다. 그는 세계의 운행 원리를 신(神)과 귀(鬼)의 작용으로 규정했다. 그리고 다시 이 신과 귀는 양(陽)과 음(陰)이 물질세계에 모습을 드러낸 양태(樣態)라고 보았다.

하늘과 땅 사이에 오직 하나의 기운이 풀무질할 따름이다. 이 기운은 움츠리고 펴며, 차고 비는 이치가 있다. 움츠리고 폄은 묘(妙)이고 차고 빔은 도(道)이다. 펴면 차고 움츠리면 비며, 차면 나오고 비면 돌아간다.

즉, 만물이 순환하고 왕복하며 번성하고 시드는 것은 모두 천지자연의 조화로서, 그 조화의 자취는 모두 음과 양의 두 기운이 소멸하고 성장하는 타고난 능력에서 나온다는 것이다. 그러므로 그 본체는 성실하여 허망함이 없고, 그 덕은 만물에 형체를 부여하여 어느 하나 빠뜨림이 없는 것이다. 그러므로 김시습은 우리가 귀신을 대하는 태도가 정성스러워야 함을 역설한다.

신과 귀는 하늘과 땅의 바른 정기이므로, 신은 예에 맞지 않는 제사를 받지 않는다. 지극히 정성스러운 것이 하늘과 땅의 도이므로, 마땅히 제사지내야 할 귀가 아닌데 제사지내는 것은 아첨이다.

의식이 있으면 귀신이 있다. 의식에 예가 지극하다는 것은 정성스러움이 가득함을 뜻한다. 귀신이라는 것은 정성스러움의 묘이고, 귀신을 섬긴다는 것은 정성스러운 마음을 드러냄을 말한다. 그러므로 “제사는 예의가 중요하니, 예의가 제사에 소용되는 물건의 풍성함에 미치지 못하면 안 된다”(『서경』「낙고(洛誥)」), “정성스럽지 않으면 아무것도 존재할 수 없다. 이 때문에 군자는 정성스러움을 귀하게 여긴다”(『중용』)라는 말이 있는 것이다.

김시습은 『신귀설(神鬼說)』의 이 대목에서 인간의 마음과 자연의 이치가 서로 감응함을 표방하고 있다. 그러므로 그는 성인(聖人)이 성인되는 소이도 자연의 이법에 맞추는 데에서 기인한다고 보고 있다. 그래서 그는 “성인이 일에 능한 것도 처음부터 어떤 일에 뜻을 두어서가 아니다. 추위와 더위가 오가고, 해와 달이 번갈아 비추며 낮과 밤이 바뀌는 것이 바로 이치의 자연스러움이요, 기운이 기운 되는 이유로서, 이것이 변화를 이루고 귀신을 움직인다”고 말하는 것이다.

그는 만약에 자연의 자연스러움에 의지하지 않고 인간의 마음이 미혹된 상태에서 억지로 귀신을 감응시키면 신과 귀가 엉뚱한 상태로 나타날 수가 있다고 말한다. 예를 들어 진(晉)나라에서 돌이 말을 하고, 신(莘) 땅에 신이 강림하며, 대들보에서 휘파람을 불고 방안을 내려다보며, 재앙과 복을 알려주고, 덤불숲에 의지하는 것 등은 모두 사악한 기운이라는 것이다. 사악한 기운은 사람의 마음이 미혹된 탓에 귀신을 감응시켜 불러낸 경우라는 것이다. 그는 또 기운이 아직 다하지 않은 채 제명에 못 죽은 혼령이 형체 없는 가운데 여전히 뭉쳐 있는 것도 있을 수 있는데. 이는 마치 거울에 입김을 불면 김이 서렸다가 추위가 심하면 얼어붙는 것과 같은 이치라고 본다. 그러나 이러한 기운은 오랜 시간이 흐르면 자연히 소멸되게 마련이니, 돌아갈 곳이 있음에도 돌아가지 않은 귀신은 없는 법이라고 한다. 지극히 잘 다스려지는 세상과 지극한 경지의 사람에게는 이러한 일이 일어나지 않는다고 한다.

4. 『금오신화(金鰲新話)』의 내용과 사상

김시습의 『금오신화』는 우리나라 최초의 한문 소설이라는 점에서 국문학사상 매우 큰 가치를 지니고 있는 저작이다. 구성은 『만복사저포기(萬福寺樗蒲記)』, 『이생규장전(李生窺墻傳)』, 『취유부벽정기(醉遊浮碧亭記)』, 『남염부주지(南炎浮洲志)』, 『용궁부연록(龍宮赴宴錄)』이라는 각각 독립된 내용의 다섯 편의 단편소설들로 이루어져 있다.

『만복사저포기』의 내용은 남원 땅의 양생(梁生)이 그 고장에 있는 만복사라는 절에 복을 빌러 갔다가 부처님과 저포놀이를 하여 이긴 공으로 소원을 이룬 내용이다. 양생의 소원은 아름다운 여인을 배필로 얻는 것이었는데 이것이 이루어진 것이다. 그러나 그 여인은 알고 보니 이승의 사람이 아니라 혼령이었지만 두 사람의 사랑은 너무나 애틋하고 아름다운 사연으로 맺어진다. 그러나 이승과 저승의 일이 유별한지라 여인이 죽은 지 일 년이 지나 대상을 지내자 다음 세상으로 환생을 하여 떠나갔다. 그러자 양생은 다시 장가를 들지 않고 지리산에 들어가 약초를 캐며 살았는데 그가 어떻게 생을 마감했는지는 아무도 알지 못한다는 이야기이다.

『이생규장전』은 송도(松都)에 사는 이생(李生)이라는 도령이 같은 동네 최부자집의 담에 난 구멍으로 아름다운 규수의 모습을 보고 반하였다. 서로 수작하여 연분을 맺었지만 부모 몰래 맺은 인연이라 우여곡절을 거친 뒤에 양가부모의 허락을 얻어 혼인을 하게 되었다. 그러나 홍건적의 난이 일어나 피난하던 중 최씨는 적에게 붙잡혀 죽었지만 두 사람의 정이 하도 애틋하여 염왕이 잠시 이승으로 보내어 사랑을 나누도록 해 주었지만 오래 지속되지는 못하였다. 최씨가 저승으로 다시 돌아 간 뒤 몇 달만에 이생도 병을 얻어 세상을 떠난다는 이야기이다.

『취유부벽정기』는 송경(松京)에 사는 홍생(洪生)이라는 사람이 평양으로 장사를갔다가 한가위 밤에 대동강가 부벽정에 올라 시를 읊다가 어여쁜 여인을 만나 시와 노래로 화답하며 놀았는데 알고 보니 여인은 하늘나라에서 난새를 타고 내려온 선녀였다. 선녀는 몇 수 시를 읊고는 홀연히 상천으로 올라가 버렸는데 홍생은 여인을 그리워하다가 병이 들어버리고 말았다. 그러자 선녀의 시녀가 내려와 옥황상제께서 선비의 재주를 아까워하여 견우성 휘하에 예속해 종사관으로 삼으려 한다는 소식을 전하였다. 이윽고 홍생은 육체를 버리고 신선이 되었다는 이야기이다.

『남염부주지』는 경주에 사는 박생이라는 사람은 유생(儒生)이었다. 꿈에 하늘나라의 임금을 만나 유학의 도리를 설파하고 돌아왔는데 깨어보니 여전히 꿈이었다. 박생은 자신이 장차 죽게 될 것을 깨닫고 병이 나자 의사와 무당을 사절하고 세상을 떠났다. 박생이 죽던 날 밤 이웃 사람들의 꿈에 어떤 신인이 나타나 “너의 이웃집 아무개가 장차 염라대왕이 될 것이다”고 일러주었다고 한다.

『용궁부연록』은 고려때 송도에 한생이라는 사람이 있었는데 하루는 하늘에서 두 사람의 신인이 내려와 그를 용궁으로 데려가 용궁에 새로 지은 가회각(佳會閣)의 상량문을 지어주고 용궁의 여러 문사들과 시문을 교환하며 놀다가 돌아올 때 야광주를 하나 얻어 왔다는 이야기이다. 그 뒤 한생은 세상의 명예와 이익을 돌아보지 않고 명산으로 들어갔는데 어찌 되었는지 알 수가 없다는 것이다.

『금오신화』는 삼십대 중반 무렵의 김시습이 아마도 자신의 역량을 최대한 발휘하여 세상에 대한 분노와 슬픔을 담아 만든 작품이라고 평가된다. 그리고 본문 사이사이에 옛사람의 시와 고사가 절묘하게 삽입되어 글 읽는 묘미를 더해주고 있다. 글의 내용은 귀신과의 사랑 이야기(『만복사저포기』, 『이생규장전』)나 선녀와의 만남(『취유부벽정기』), 저승 여행(『남염부주지』), 용궁으로의 초대(『용궁부연록』) 등 현실적 사고로는 받아들이기 어려운 비현실적 내용들이다. 그러나 그 이야기들을 완전히 허무맹랑한 상상이라고 치부하기에는 그 비현실적 사건들에 반응하는 주인공들의 태도는 너무나 진지하다.

『금오신화』의 다섯 작품의 주인공들은 모두 현실에서 행복을 느끼지 못하는 존재들이다. 이는 특히 평생을 방외인(方外人)으로 자처한 김시습 자신의 처지와 내면이 반영되었기 때문일 것이다. 이들을 불행하게 만드는 것이 부조리한 현실에 대한 자각이든, 자신의 소망을 좌절시키는 현실적 장벽에 대한 실망이든지 간에 이들이 세계와 화합하지 못하고 방황하는 모습은 어쩌면 당대 소외된 지식인의 공통된 고뇌를 나타낸 것으로 보인다. 아울러 이는 김시습의 시대에만 유효한 것은 아니며 오늘날에도 여전히 적용되는 일이라 여겨진다.

5. 맺는 말

매월당 김시습의 얼굴은 참으로 다양하다. 비운의 천재, 불의와 타협하지 않고 세상 밖에서 고독한 삶을 살다간 정의의 상징, 어떠한 구속에도 얽매이기를 거부했던 자유인 등이 그것이다. 한편 인생 대부분을 떠돌며 발길 닿는 곳마다 마음을 노래한 방랑시인 김시습의 서정미 넘치는 시편들을 보면 바람에 날리는 꽃잎처럼 가녀린 심성의 소유자였음이 느껴진다. 삶의 갈림길에 설 때마다 주저하고 온 길을 뒤돌아볼 때면 회한과 탄식을 쏟아 냈던 연약한 존재이기도 했다.

그는 얽매인 데 없이 자유로웠던 그의 삶만큼이나 그이 사상 역시 유·불·도 어느 한 곳에도 귀속되지 않는 독특함을 드러낸다. 율곡 이이가 김시습의 전(傳)을 지어 ‘심유적불’, 즉 ‘행적은 불교의 승려로 살았으나 마음은 유학자였다’라고 표현한 것이 대체적으로 적확하기는 하나 김시습의 경계를 넘나드는 사상적 경지를 온전히 드러내는 데에는 여전히 미흡하다는 생각이다.

김시습이 시대를 잘못 만나 관리로서 이름을 떨치고 정치적 이상을 펼치는 데 실패하였다는 점에서는 불우한 천재의 안타까운 면모를 확인할 수 있으나, 역설적이게도 유가관리로서의 정계 진출이 좌절됨으로써 오히려 유교를 넘어선 더 큰 사유를 할 수 있는 길이 열렸으며, 이처럼 불우한 현실이 그를 우리 문학사나 사상사에 우뚝한 거장으로 탄생하게 했던 것이리라. 그러나 한 시대 안에서 끊임없이 고민하고 주저하며 부끄럽지 않은 삶을 살기 위해 몸부림쳤던 그의 외로운 존재의 흔적을 대하면 가슴 저리다.