<2011년도 퇴계학부산연구원 시민문화강좌 23>

해월 최시형 선생의 선비정신

鄭  在  權

(동의대교수, 사)동학문화원장)

제1장 선비의 개념

단재 신채호 선생은 선비란 소도의 제단에서 수련과 제의를 지키는 젊은이라고 불렀다. 이들은 곧 고구려의 조의선인이다. 신라에 있어서는 화랑이 바로 선비이다. 최치원 난랑비서문에 三敎 포함 接化群生의 道가 바로 선비정신이다. 선비란 순수 우리말인데 '어질고 지식있는 사람'을 뜻이다. 결론적으로 선비는 학식이 있고 행동과 예절이 바르며 의리와 원칙을 지키고 관직과 재부를 탐하지 않는 고결한 인품의 사람(삼성국어사전)으로 학문과 덕행을 갖춘 인격체 등으로 선비를 정의할 수 있다.

선비는 그 가치 기준을 재주보다 덕에 두었다. 송의 사마광은 '대저 총명하여 사물에 밝고 굳센 것을 才라하고, 정직하게 한쪽으로 편벽되지 않은 것을 德이라 한다. 재는 덕의 子요, 덕은 재에 앞선다'고 하였다. 그리하여 재와 덕을 함께 갖추면 聖人이 되는 것이며, 재와 덕을 함께 잃으면 愚人이 되고, 덕이 재를 앞지르면 君子라 하고 재가 덕을 앞지르면 小人이 되는 것이라 하였다. 선비의 덕을 玉에 비긴 것은 그만큼 德을 중시했기 때문이다.

이 글에서는 해월선생의 몇 편 논문에 대한 평가를 중심으로 그의 선비정신을 위의 선비 개념에서 살펴보고자 한다.

제2장 해월선생의 守心正氣

人能淸其心源 淨其氣海 萬塵不汚 慾念不生天地精神總歸一身之中 心無淸明其人愚昧 心無塵埃其人賢哲   사람이 능히 그 마음의 근원을 맑게 하고 그 기운바다를 깨끗이 하면 만진이 더럽히지 않고, 욕념이 생기지 아니하면 천지의 정신이 전부 한 몸안에 돌아오는 것이니라. 마음이 맑고 밝지 못하면 그 사람이 우매하고, 마음에 티끌이 없으면 그 사람이 현철 하느니라.

사람의 마음에는 두 가지가 있다. 하나는 사회가 부여하여 만들어진 마음이 있고, 다른 하나는 사회의 어떠한 영향에 관계없이 본래 있는 마음이 있다. 전자는 페르소나로서 마음이고, 후자는 하늘님 마음이다. 후자 없는 전자는 선천시대 상극의 난을 피할 수 없고, 후자 있는 전자는 후천시대 지상천국 仙境을 이룰 수 있다. 淸心은 內有神靈이고, 淨氣는 外有氣化이다. 內外를 아울러 마음에 하늘님으로 모시는 자는 맑은 자이고, 깨끗한 자이다. 內外를 아울러 한 마음에 모시지 않는 자는 사는 것과 죽는 것이 원수지간이며, 장수와 요절이 원수지간이며, 가난과 부가 원수지간으로 생각하는 자이다. 어린 아이는 성장하여 어른이 되고, 어른은 늙어 죽게 되는 것이 자연지법이다. 이 법을 거역하는 자는 마음이 맑지 않는 자이니, 마음이 맑지 않는 자는 현철이 될 수 없다. 마음이 맑은 자는 사는 것에 집착하지 않고 죽는 것에 두려워 하지 않는다. 마음이 맑은 자는 장수에 안도하지 않고, 요절에 원통해 하지 않는다. 마음이 맑은 자는 가난에 속 끓지 않고, 부귀에 거만하지 않는다. 마음이 맑은 자는 변화하여 성장하고 쇠퇴함에 편안하고 또 편안하다.

燈得膏油以後光焰明明 鏡得水銀以後照物昭昭 器得火炎熔煉以後 體質堅堅 人得心神敎訓以後 意思靈靈矣  등불은 기름을 부은 뒤에라야 불빛이 환히 밝고, 거울은 수은을 칠한 뒤에라야 물건 이 분명히 비치고, 그릇은 불에 녹아 단련된 뒤에라야 체질이 굳고 좋으며, 사람은 마 음에 하늘님의 가르침을 얻은 뒤에라야 뜻과 생각이 신령한 것이니라.

그릇은 불에 녹아 단련을 거쳐야 비로소 그릇이 되며, 사람은 하늘님의 가르침이라는 혹독한 시련을 거쳐야 비로소 靈通한 사람이 된다. 하늘님의 목소리는 꿈결에 들리는 것도 아니요, 편안한 삶 속에 조용히 앉아 외는 주문소리에 들리는 것도 아니다. 하늘님의 목소리는 하늘님을 깨닫지 못하는 자들의 한숨 소리에서 나오며, 하늘님을 죽이는 원한 사무친 언설에서 나오며, 매시 각각 망각하며 살아가면서 후회를 되풀이 하는 실수의 한탄 속에서 나오신다. 한숨과 원한과 후회의 시련없이 하늘님의 목소리를 듣고자 하는 것은 불에 녹여 단련시키지 않는 쇳조각을 그릇으로 삼는 것이며, 기름 없이 타는 심지의 퀴퀴한 냄새에서 향기를 찾으려는 어리석은 행위일 뿐이다.

身體心靈之舍也 心靈身體之主也 心靈之有 爲一身之安靜也 慾念之有 爲一身之擾亂也  몸은 심령의 집이요 심령은 몸의 주인이니, 심령의 있음은 일신의 안정이 되는 것이요, 욕념의 있음은 일신의 요란이 되는 것이니라.

하늘님은 外有氣化와 內有神靈으로 존재하신다. 心靈은 內有神靈 하늘님이시다. 內有神靈으로 보면 몸은 心靈의 집이요, 外有氣化로 보면 心靈은 몸의 집이다. 心靈은 內有神靈한 것으로 外有氣化를 지향하여 전진하는 巡禮者이다. 순례자는 목적지가 아닌 곳에서는 영원히 머물려고 하지 않는다. 목적지 아닌 곳에서 자리를 펴고 더 이상 나아가려는 의지를 버리면 그것이 一身의 擾亂이요, 삶의 喜悲哀樂에 머물지 않고, 끝없는 外有氣化를 향해 나아가는 한 걸음 한 걸음의 발걸음은 一身의 安定이다. 끝없는 전진의 고통이란 本性 자리로 보면 人身의 쾌락이요, 人心자리에서 보면 人身의 고통이다. 人心 자리에서 고통은 하늘님의 입장에서 고통이 아니니 하늘님의 목소리에 귀기울이는 자는 사회가 속삭이는 부귀공명의 욕망에 귀 기울이지 않는다. 부귀공명의 欲念은 세속 人心에 영합하는 것이니 경계하고 경계해야 할 대상이다. 몸은 부귀공명에 노출된 하늘님의 신체이니 부귀공명의 달콤함에 너무 집착하지 말고, 적절히 경계해야 하늘님의 집이 온전히 보전될 것이다. 욕념은 하늘님의 집을 해치는 좀이니 좀을 멀리하는 것이 바로 하늘님의 집을 닦고 수리하는 일과 같다.

心靈惟天也 高而無上 大而無極 神神靈靈 浩浩蕩蕩 臨事明知 對物恭之 思之則 天理得焉 不思之則 不得衆理矣 心靈思之 六官不思之 以心靈明其心靈 玄妙之理 無窮之造化可得而用之 用之則 滿乎宇宙之間 廢之則藏乎一粒之中矣  심령은 오직 하늘이니, 높아서 위가 없고 커서 끝이 없으며, 신령하고 호탕하며 일에 임하여 밝게 알고 물건을 대함에 공손하니라. 생각을 하면 하늘 이치를 얻을 것이요 생각을 하지않으면 많은 이치를 얻지 못할 것이니, 심령이 생각하는 것이요, 육관(눈 ·귀·코·혀·몸·뜻)으로 생각하는 것이 아니니라. 심령으로 그 심령을 밝히면 현 묘한 이치와 무궁한 조화를 가히 얻어 쓸 수 있으니, 쓰면 우주 사이에 차고 폐하면 한 쌀알 가운데도 감추어 지느니라.

心靈은 玄妙하다. 玄妙란 사람의 知能으로 설명할 수 없는 境地이다. 우리가 사는 우주는 만물이 사는 우주가 아니라 사람이 사는 우주일 뿐이다. 사람의 우주라는 말은 사람의 心靈 우주라는 의미이다. 사람의 心靈에 사람의 우주가 있을 뿐, 사람의 心靈 밖에는 우주도 없고, 사람도 없다. 일반인들은 우주는 하늘님 心靈의 조화가 아니라고 생각하고, 내가 모신 하늘님을 格下하는 경향이 있지만 그렇지 아니하다. 내가 모신 하늘님은 이 시간 이 공간을 점유한 순간의 점으로서 하늘님이 아니다. 내가 모신 하늘님은 과거와 현재와 미래 및 기억과 기억 이전의 모든 영역에 걸친 하늘님이시다. 죽은 자는 사라진 것이 아니라 내 몸에 살아 계시며, 앞으로 태어날 후손은 아직 존재하지 않는 것이 아니라 이미 내 몸에 모두 갖추어져 있을 뿐이다. 내 한 몸은 한낱 부스러기로서 한 몸이 아니라 50억 인류의 하늘님과 공명하며 함께 울어대는 하늘님이시다. 어찌 내 한몸에 실린 하늘님이 외롭고 쓸쓸한 하늘님이겠는가! 하늘님은 펴서 보면 그 자체가 우주이며, 하늘님을 모시고 보면 이 한 몸 속에 사는 우주임을 알게 될 것이다.

하늘님을 모시지 않는 삶은 파편적 삶이다. 내가 조각난 파편으로 살 것인가! 아니면 과거 현재 미래와 기억과 기억이전의 어마어마한 구성체로 살 것인가는 내가 모시는 하늘님을 펴느냐 못펴느냐에 달려 있을 뿐이다. 밖에 있는 빵 한조각을 아끼기 위하여 내 자녀 내 친척을 하늘님의 은덕에서 몰아낸다면 몰아내어진 자녀가 죄 있는 것이 아니라 빵 한조각의 비용을 아끼기 위해 만대를 살아갈 내 자녀와 친척의 마음속에 계시는 하늘님을 박탈하게 한 나의 빵 욕심이 죄라고 할 일이다.

빵 하나를 아끼기 위하여 가족의 마음에 계시는 하늘님을 질식시킬 것인가? 아니면 빵을 아끼지 않고 가족의 마음에 계시는 하늘님을 살릴 것인가? 죄는 전자에 있고 복록은 후자에 있을 뿐이다.

鏡不蔽垢則明 衡不加物則平 珠不渾 則光矣 人之性靈也如天之日月 日中則萬國自明 月中則千江自照 性中則百體自安 靈中則萬事自神矣  거울이 티끌에 가리우지 않으면 밝고, 저울에 물건을 더하지 않으면 평하고, 구슬이 진흙에 섞이지 않으면 빛나느니라. 사람의 성령은 하늘의 일월과 같으니, 해가 중천에 이르면 만국이 자연히 밝고, 달이 중천에 이르면 천강이 자연히 빛나고, 성품이 중심에 이르면 백체가 자연히 편안하고, 영기가 중심에 이르면 만사가 자연히 신통한 것 이니라.

거울은 하늘님이시며, 티끌은 부귀와 명예에 대한 욕심이다. 티끌에 빠지면 하늘님이 죽으시니, 죽으신 하늘님 시체를 안고 사는 자는 어린 아기가 흙을 먹는 것을 보고 어른이 혀를 끌끌차는 것과 같다. 하늘님을 모르고 사회의 부귀공명에 눈이 멀어 이리 저리 다니는 것은 굶주린 늑대가 흙에 파묻힌 썩은 시체를 보고 침을 흘리는 것과 무슨 다름이 있으랴! 내 가족이 귀하고 중하다면 내 자녀로 하여금 썩은 시체를 보고 침을 흘리는 늑대같은 사람은 되지 않도록 해야 하지 않을까!

대신사께서는 이미 말씀하셨다. “천하의 도가 모두 용담으로 흘러 드신다”고 하신 말씀은 무엇을 의미하는가? 이 세상에 수운 대신사께서 가르치신 무극대도 외에는 모두 썩은 고기를 씹는 늑대 무리의 도일 뿐이다. 대신사님의 道 외에 참된 하늘님은 이 세상에는 어디에도 없다는 점을 명심하고 명심해야 한다. 그렇지 않는다면 절벽을 향해 기어가는 어린 자식을 보고 그냥 내버려 두는 것과 무엇이 다르랴! 대신사님의 말씀을 그냥 듣지 말고 두려워 하면서 들어야 한다. 두려움은 그냥 무서움이 아니라 敬畏之心으로 들어야 한다는 뜻이다. “좋은 말씀이야”가 아니라 “듣지 않으면 내가 죽고, 내 자녀가 죽으리라”는 심정으로 듣고 실천해야 한다.

廣厦千間 主人不能保護 其棟樑風雨倒壞 可不懼哉  넓고 큰 집이 천간이라도 주인이 잘 보호치 않으면 그 기둥과 들보가 비바람에 무너 지나니 어찌 두렵지 않으랴.

사회가 말하는 좋은 직장과 건강한 몸을 가진 사람이라도 하늘님을 모시지 않는 자로서의 직장과 몸은 얼마 가지 않아서 직장도 잃고 몸도 잃게 될 것이다. 인생이 100세를 사는데 50여년 이후 퇴직을 하고 남은 50여년을 어떻게 살 것인가? 대학을 30여세에 나와서 20여년 근로를 하여 나머지 50여년을 행복하게 살겠다는 것은 남의 돈을 훔치고, 거짓으로 부를 축적하지 않고서야 어찌 가능하랴? 결코 가능하지도 않을 것이며, 그렇게 살려고 발버둥치면 발버둥 칠수록 불행은 더욱 빨리 닥칠 것이다.

하늘님을 모신 사람은 임시직이라도 기쁨에 넘치고, 명예퇴직이 되어도 행복할 것이다. 하늘님을 모시면 외부의 조건에 영향을 받지 않는다. 하늘님의 은덕 속에 살면 항상 감사하고, 죽을 싯점에서도 두려움이 없을 것이다. 이렇게 좋은 하늘님의 복록을 자손에 전하지 않고 한 몸으로서 마감하고 도를 세상에서 단절시키면 이보다 하늘님께 큰 죄를 짓는 것이 이 세상에 또 있으랴!  두렵고 두려울 뿐이다. 만석군 천간집이라도 하늘과 땅이 도와 주지 않는다면 삼년안에 무너지니 하늘님의 도움 없이 사회의 조직에 의지하려고 하는 자는 어리석고 어리석은 자들일 뿐이다. 사회의 조직은 역사의 유적으로 항상 남아 흔적도 없이 사라진다. 사회의 조직이 내 삶을 다 보장해 주지 않는다는 점을 명심하고, 오직 하늘님의 은덕과 스승님의 가르침에 따를 뿐이다.

我心不敬天地不敬 我心不安天地不安 我心不敬不安 天地父母長時不順也 此無異於不孝之事 逆其天地父母之志 不孝莫大於此也 戒之愼之  내 마음을 공경치 않는 것은 천지를 공경치 않는 것이요, 내 마음이 편안치 않은 것은 천지가 편안치 않은 것이니라. 내 마음을 공경치 아니하고 내 마음을 편안치 못하 게 하는 것은 천지부모에게 오래도록 순종치 않는 것이니, 이는 불효한 일과 다름이 없느니라. 천지부모의 뜻을 거슬리는 것은 불효가 이에서 더 큰 것이 없으니 경계하고 삼가하라.

我心이란 내 하늘님을 의미한다. 내 하늘님은 내 몸 속 내유신령 하늘님이면서 외유기화 하늘님이시다. 하늘님을 공경한다는 것은 내 몸을 공경하는 것이다. 내 몸을 공경한다는 것은 내 몸을 지탱해주는 음식을 공경한다는 것이며, 음식을 공경한다는 것은 天地陰陽의 갈마드는 질서와 天地의 덮고 실어주는 은덕을 공경한다는 것이다. 천지의 질서와 덮고 실어주는 은덕을 공경하지 않으면서 먹은 음식은 화가 난 상태에서 먹은 음식이 체하는 것과 같이, 몸과 마음에 독이 될 뿐이다. 천지가 낳고 길러준 음식이 곱게 자라 나를 지탱하기 위해 밥상에 올려진 것을 감사하게 생각하고 낭비하지 않고, 절약하는 것은 하늘님을 섬기는 행위이다. 천지부모를 공경함에 어려움이 있거든 내 마음을 그 땅에 보내야 한다. 그 地란 그 곳이 아니라 그 땅의 덕을 생각하라는 의미이다. 땅은 실어주고, 길러준다. 하늘은 낳아주고 시작을 이루어 주신다. 땅님은 厚德한 자나, 不德한 자나 가리지 않고 다 실어 주신다. 땅님은 오염된 것을 뱉아내지 않고 머금어주고, 깨끗한 것을 가려 감추지 않고 다 내어준다. 땅님의 겸손함과 낮춤을 생각하지 않는다면 내 몸에 모신 하늘님을 모실 수 없다. 내 몸에 모신 하늘님을 공경하는 방법은 땅님의 공경하는 모습을 내가 닮으면 된다.

猛虎在前 長劍臨頭 霹靂降下 不懼 唯獨無言無聲之天 常畏懼矣 人皆由人之禍福當場易見 無形無言天之禍福難見矣  사나운 범이 앞에 있고 긴 칼이 머리에 임하고 벼락이 내리어도 무섭지 아니하나, 오직 말 없고 소리 없는 하늘이 언제나 무섭고 두려운 것이니라. 사람이 다 사람으로 연유하여 생기는 화복은 당장에 보기 쉬우나, 형상도 없고 말도 없는 하늘의 화복은 보기 어려운 것이니라.

너무 희면 누르스럼하게 보이고, 너무 곧으면 구부정하게 보인다. 하늘님의 흔적은 너무 뚜렷하고, 너무 어마 어마하게 크기 때문에 오히려 희미하게 보이고, 오히려 없는 듯 보인다. 지구는 사람에 비해 너무 크기 때문에 시속 수백 키로가 넘는 속도로 달려도 속도감이 없어서 멈춘 것 같지만 앞으로 달리고, 옆으로 돌면서도 달린다. 자전하면서 돌진하는 회전 그네를 타 본적 있는가? 너무 큰 덕은 덕이 아예 없는 듯 하고, 너무 적은 덕은 엄청 크게 보인다. 하늘님이 주시는 덕은 자손 만대에 걸쳐 외부의 환난에 끄떡 않는 자신감과 행복감을 심어주겠지만 하늘님을 모시지 않는 부덕은 자손 만대에 걸쳐 외부의 환난에 울다가 웃다가 미친듯이 내몰리다가 지친 개가 언덕위에 말라 죽듯이 불쌍한 비참함을 둘러 쓸 것이다.

世人皆謂蜀道險難矣 蜀道無險人心尤險  세상 사람이 다 촉도가 험난하다고 이르나, 촉도가 험한 것이 아니라 사람의 마음 길이 더욱 험한 것이니라.

사람은 태어나 바닥에 기면서 걷기까지는 수천 번을 엎어지는 고통을 겪어야 한다. 아예 태어나면서 허파로 숨을 쉬기 위한 시도 역시 충격적인 고통이다. 걷고 나면 다시 수천 번의 같은 말을 속으로 되뇌인 후 뱉아내는 첫소리가 말이니, 말 한마디 배우기가 그리 녹녹하지 않다. 모든 것이 고통으로 점철된 것들이니 하늘님 모시기가 그리 녹녹하다면 누군들 성인달사가 못되랴 !  하늘님을 잘 모신다는 것은 종교 종단의 사람이 만든 규칙을 잘 준수하여 마음에 흡족함에 있는 것이 아니라 항상 부족하고, 항상 어기기도 하면서 항상 후회하며, 항상 새로 다짐하는 속에 하늘님이 기쁘하신다는 점을 알아야 한다. 하늘님 모시기가 어려운 것이 아니라 나의 실수를 내가 용서 못하는 비좁은 마음에 있으니, 내가 나를 용서하고 내가 나를 사랑하는 마음의 자세가 하늘님을 모시는 가장 중요한 첫 걸음임을 알아야 할 것이다.

守心正氣 四字 更補天地 隕絶之氣 經曰「仁義禮智先聖之所敎 守心正氣惟我之更定」若非守心正氣則 仁義禮智之道 難以實踐也 吾着睡之前 曷敢忘水雲大先生主 訓敎也 洞洞燭燭 無晝無夜  수심정기 네 글자는 천지가 운절되는 기운을 다시 보충하는 것이니라. 경에 말씀하 시기를 「인의예지는 옛 성인의 가르친 바요, 수심정기는 오직 내가 다시 정한 것이라」하셨으니, 만일 수심정기가 아니면 인의예지의 도를 실천하기 어려운 것이니라. 내 눈을 붙이기 전에 어찌 감히 수운대선생님의 가르치심을 잊으리오. 삼가서 조심하 기를 밤낮이 없게 하느니라.

인의예지는 옛 성인의 가르친 바이나 사람들이 인의예지에만 매달려 인의예지를 가르친 성인의 마음을 헤아리지 못하였다. 인의예지는 밖으로 드러난 생활규범에 따르는 것이 아니라 안으로 마음을 헤아려 행동함으로써 인의예지로 구분했을 뿐이다. 사람들은 밖으로 헤아려 인의예지를 따르려 함으로써 마음 하늘님의 근거를 망각하게 되었다. 마음 하늘님의 근거를 망각하자마자 사람들은 밖으로 나타난 예절에 매달리게 되고, 밖으로 규정되는 형식에 매달리게 되고, 밖으로 규정된 기준에 따라 사람의 마음에 살아계시는 하늘님의 존귀함을 억누르게 되었다. 존귀한 하늘님을 모신 사람이 존귀하지 않게 되자 사람과 사람은 서로 억누르고 짓밟는 자와 억눌리고 짓밟히는 자의 세상으로 바뀌게 되었다. 이러한 상극의 세상이 바로 선천의 세상이다.

인의예지는 옛 성인이 만드신 것이나 인의예지를 인의예지답게 만든 사람의 마음을 소홀히 하였기 때문에 수운대신사께서 사람 마음을 중심자리에 놓고 중심이 아닌 인의예지로 인한 인간소홀의 세상을 바꾸는 천지도수를 행하셨으니 이것이 바로 후천개벽이 아니겠는가!

諸君 能知守心正氣乎 能知守心正氣之法 入聖何難 守心正氣萬難中第一難也 雖昏寢之時 能知他人之出入 能聽他人之言笑 可謂守心正氣也 守心正氣之法 孝悌溫恭 保護此心如保赤子 寂寂無忿起之心 惺惺無昏昧之心 可也

그대들은 수심정기를 아는가. 능히 수심정기하는 법을 알면 성인 되기가 무엇이 어려울 것인가. 수심정기는 모든 어려운 가운데 제일 어려운 것이니라. 비록 잠잘 때라 도 능히 다른 사람이 나고 드는 것을 알고, 능히 다른 사람이 말하고 웃는 것을 들을 수 있어야 가히 수심정기라고 말할 수 있는 것이니라. 수심정기 하는 법은 효·제· 온·공이니 이 마음 보호하기를 갓난아이 보호하는 것같이 하며, 늘 조용하여 성내는 마음이 일어나지 않게 하고 늘 깨어 혼미한 마음이 없게 함이 옳으니라.

수심정기의 守는 하늘님을 자각한 마음을 지키는 일이다. 한번 하늘님의 각성은 평생 그 각성을 망각하지 않아야 된다. 사람은 언제나 하늘님을 어린아기 돌보듯 모셔야 한다. 어린아기는 부려서 되는 생명도 아니며 내팽개쳐 두어서 되는 생명은 더욱 아니다. 매시 매분 시시각각 보살피며, 밥 세끼 찾듯이 찾고, 잠깨면 눈뜨듯 항상 하늘님만 찾는 눈을 가져야 한다. 하늘님을 알현하는 눈은 얼굴에 달린 눈이 아니다. 하늘님을 알현하는 눈은 孝·悌·溫·恭이다. 孝는 父母에 대한 報恩의 태도요, 悌는 年長者에 대한 존경의 태도요, 溫은 하늘님을 위한 일에 대한 기쁜 정서의 태도요, 恭은 하늘님을 위하는 일에 대한 기쁜 행위의 태도이다. 늘 조용함이란 감정의 덫에 걸리지 않는 상태를 말함이요, 늘 깨어 있음은 타인과 더불어 만사를 행함에 하늘님의 기운을 느껴야 한다는 의미이다. 守心正氣는 心과 氣를 하나로 凝集하여 至氣의 조화를 內有神靈이 잊지 않음을 의미하니 至氣는 降靈之德이고, 조화는 侍靈之德이고, 잊지 않음은 仙境之德을 의미한다.

心不喜樂 天不感應 心常喜樂 天常感應 我心我敬 天亦悅樂 守心正氣 是近天地我心也 眞心 天必好之 天必樂之  마음이 기쁘고 즐겁지 않으면 하늘이 감응치 아니하고, 마음이 언제나 기쁘고 즐거워야 하늘이 언제나 감응하느니라. 내 마음을 내가 공경하면 하늘이 또한 즐거워 하느니라. 수심정기는 바로 천지를 내 마음에 가까이 하는 것이니, 참된 마음은 하늘이 반드시 좋아하고 하늘이 반드시 즐거워 하느니라.

이 세상은 하늘님의 조화로 만들어진 인간세상일 뿐이다. 내 눈에 보이는 나비나 매미 마저도 하늘님의 조화로 만들어진 인간세상의 부분일 뿐이다. 나비에게는 인간의 세상이 없으며, 매미에게도 인간의 세상이 없다. 나비에게는 나비의 세상이 있어서 인간은 나비 세상의 부품일 뿐이고, 매미에게는 매미의 세상이 있어서 인간은 매미 세상의 부품일 뿐이다. 각자가 각자의 세상을 형성하고 나아가는 것은 오직 내가 모신 하늘님의 거룩하신 조화덕분이다. 나란 것은 시간과 공간 상을 점유하는 한갓 부분으로서 나가 아니라 과거와 현재와 미래와 지각과 미지각의 모든 세계를 다 포괄하는 나이며, 죽은 자이며, 살아 있는 자로서의 나이며, 앞으로 새로 생길 자로서의 나이기도 한 엄청난 존재로서의 나이다. 내가 이끌어 가는 과거와 현재와 미래와 아는 세계와 모르는 세계는 한 나라보다 더 큰 규모를 이끌어가는 대드라마로서 가슴 떨리는 감동의 드라마이다. 내 어찌 이러한 덕을 주신 하늘님께 감사하고 감사하지 않으랴! 한 생각과 또 한 생각이 모두 감사하며, 한 주문, 한 성미가 다 감사하며, 한 호흡, 한 동정이 모두 감사할 뿐이다. 감사없는 마음에 행동이 죽고, 감사 없는 마음에 생각이 죽고, 감사없는 마음에 주문이 죽고, 감사없는 마음에 성미가 죽고, 감사 없는 마음에 호흡이 죽고, 감사없는 마음에 동정이 죽는다. 참된 마음이란 하늘님이 좋아하고 즐거워하는 마음이니, 하늘님을 모심에 즐겁고, 행복해 하는 이치는 대신사님이 정해놓으신 우리의 복록이다.

제3장 부화부순(夫和婦順)

1. 夫和婦順吾道之第一宗旨也

부화부순은 우리 도의 제일 종지니라.

2. 道之通不通 都是在 內外和不和 內外和順則天地安樂父母喜悅 內外不和則天大惡之父母震怒矣 父母震怒卽天地之震怒也 도를 통하고 통하지 못하는 것이 도무지 내외가 화순하고 화순치 못하는 데 있느니라. 내외가 화순하면 천지가 안락하고 부모도 기뻐하며, 내외가 불화하면 한울이 크게 싫어하고 부모가 노하나니, 부모의 진노는 곧 천지의 진노이니라.

3. 天地安樂之微妙難見 震怒之象當場易見 大惶大悚也 夫婦和順則天必感應 一年三百六十日 如一朝過之矣 천지가 편안하고 즐거워하는 미묘한 것은 보기 어려우나, 진노하는 형상은 당장에 보기 쉬우니, 크게 두렵고 두렵도다. 부부가 화순하면 하늘이 반드시 감응하여 일년 삼백육십일을 하루 아침같이 지내리라.

4. 婦人一家之主也 敬天也 奉祀也 接賓也 製衣也 調食也 生産也 布織也 皆莫非必由於婦人之手中也 부인은 한 집안의 주인이니라. 하늘을 공경하는 것과 제사를 받드는 것과 손님을 접 대하는 것과 옷을 만드는 것과 음식을 만드는 것과 아이를 낳아서 기르는 것과 베를 짜는 것이 다 반드시 부인의 손이 닿지 않는 것이 없느니라.

5. 男乾女坤 男女不和則天地丕塞 男女和合則天地泰和矣 夫婦卽天地者 此之謂也 남자는 하늘이요 여자는 땅이니, 남녀가 화합치 못하면 천지가 막히고, 남녀가 화합 하면 천지가 크게 화하리니, 부부가 곧 천지란 이를 말한 것이니라.

6. 婦人不敏 雖日用三牲之養 天必不應也 夫婦不和子孫零落 부인이 불민하면 아무리 날마다 세가지 짐승(소·양·돼지)으로 봉양할지라도 하늘이 반드시 감응치 아니하리라. 부부가 화합치 못하면 자손이 보잘것 없이 되느니라.

7. 女人偏性 其或生性 爲其夫者盡心盡誠拜之 一拜二拜 溫言順辭勿加怒氣 雖盜 之惡 必入於化育之中 如是拜如是拜 여자는 편성이라, 혹 성을 내더라도 그 남편된 이가 마음과 정성을 다하여 절을 하라. 한번 절하고 두 번 절하며 온순한 말로 성내지 않으면, 비록 도척의 악이라도 반드시 화할 것이니, 이렇게 절하고 이렇게 절하라.

해월신사께서는 수운대신사로부터 도통을 물려받은 후 이씨왕조의 官과 軍의 추격을 피해 36년간이라는 세월을 강원도, 경상도, 충청도 등의 태백산맥과 소백산맥의 산간 오지 마을 50여 곳을 전전하며 생활하였다. 해월신사의 구도법(求道法)은 화광동진(和光同塵) 즉 도(道)의 완성 단계법으로서 백 수십년이 지난 지금에 생각을 해도 우리나라의 경사요 이 도를 접한 사람의 행운이다. 해월신사께서는 모든 도(道)를 일상 속에서 구하셨다. 매일 먹는 밥이 곧 시천주를 하는 행위이며, 매일 먹는 밥에서 만사지(萬事知)를 깨치게 된다. 하늘에 있는 해와 달을 통하여 도(道)를 비유하였고, 숲 속의 새 우는 소리를 통하여 도(道)를 확인 하였다. 동학(東學)에 있어서 수행(修行)은 곧 생활사(生活事)이며, 곧 가정사(家庭事)이다. 가정사란 남자의 일상사가 아닌 부인(婦人)의 일상사(日常事)이며, 부인의 일상사가 곧 도(道)의 수행사(修行事)이다. □내수도문(內修道文)□, □내칙(內則)□, □부인수도(婦人修道)□, □부화부순(夫和婦順)□이 바로 부인(婦人)의 일상사(日常事)가 도(道) 아닌 것이 없음을 증명하는 법설이 된다. 남들은 일상(日常)을 평범하게 보았으나 해월대신사께서는 도(道)가 이루어지는 도장(道場)으로 보셨다.

천지부모편

천지부모편

영부주문편

부부(夫婦)는 서로가 결합하여 생생만물(生生萬物)하나니 부부는 만물의 근원이요, 천지는 부부(夫婦)의 근원이요, 일태극(一太極)은 천지 음양의 근원이다. 곧 부부는 일태극(一太極)의 근원을 실현하는 최후의 일상사(日常事)이요, 생명의 태어남과 양육(養育)이 이루어지는 최초에 근거를 두며, 최후의 완성을 이루는 단계이다.

대신사께서 음양(陰陽)과 사시(四時)의 질서는 천지부모님의 질서이니, 인간은 이 질서에 따라 남녀가 있고, 부부가 있고, 자녀가 생(生)하게 된다고 보셨다.

부부생활이란 수행생활이다. 부부가 화합하면 천지가 화합하는 것이다. 부부생활은 우리도의 가장 중요한 바탕자리 수행법이다. 부부(夫婦)의 도(道)는 음양(陰陽)의 도(道)이다. □주역(周易)□에 “일음일야지위도(一陰一陽之謂道)”라고 하여 “한번 음이 되고 한번 양이 되는 것이 도이다”라는 말이 있다. 이는 음(陰)만으로는 태어날 수 없고, 양(陽)만으로는 자랄 수 없다는 의미이다.

□周易□繫辭傳上5章

남자는 양(陽)에 속하지만 양(陽) 속에 음(陰)이 있으니 이 음(陰)을 일러 정(精)이라고 하고, 여자는 음(陰)에 속하지만 음(陰) 속에 양(陽)이 있으니 이를 기(氣)라 한다. 정기(精氣)의 합(合)으로 신(神)이 나오니 정·기·신(精·氣·神)을 마치 몸을 삼분(三分)하여 정·기·신(精·氣·神) 또는 정·신·기(精·神·氣)라 하는 것도 모두 일신(一身)에서 하늘님을 찾고자 하는 일이니 도(道)와 거리가 멀다. 오직 정기(精氣)는 부부(夫婦)의 화순(和順)에서 나오며, 신(神)은 그 화순(和順)함이 일정한 도리(道理)를 이룬 것을 의미한다. 정·기·신(精·氣·神)은 천·지·인(天·地·人)의 합기덕(合其德)과 같은 이치이다.

부부(夫婦)는 서로가 상대방을 내면에 품고 있다. 남성은 소양(少陽)이고, 여성은 소음(少陰)이다. 소양(少陽)은 겉은 양(陽)이나 속은 음(陰)으로 차여 있고, 소음(少陰)은 겉은 음(陰)이나 속은 양(陽)으로 차여 있다.

음양(陰陽)의 도(道)는 일남일녀(一男一女)의 도(道)이다. 하나는 이(離☲)이고, 다른 하나는 감(坎☵)이다. 감(坎)의 진기(眞氣)를 일러 연(鉛)이라 하고, 리(離)의 진정(眞精)을 일러 홍(汞)이라 한다. 선천(先天)의 정(精)은 내 자신에게서 취하고, 선천(先天)의 기(氣)는 상대방에서 취한다. 남자는 기(氣)를 여자에게서 취하고, 여자는 기(氣)를 남자에게서 취한다. 남자가 취하는 기(氣)를 연(鉛)이라 하고, 여자가 취하는 기(氣)를 홍(汞)이라 한다.

내 몸에 모신 하늘님이란 내 몸에 있는 홍(汞)을 밖에 있는 연(鉛)을 찾아 맺어주는 일이 바로 하늘님을 모시는 것이다. 이(離) 속에는 음(陰)의 홍(汞)이 있어서 감(坎) 속의 양(陽)의 연(鉛)을 찾는 것이 하늘님을 모시는 것이고, 감(坎) 속에 양(陽)의 홍(汞)이 있어서 이(離) 속의 연(鉛)을 찾는 것이 하늘님을 모시는 것이니, 부화부순(夫和婦順)이란 남자는 여자에게서 그 연(鉛)을 구하고, 여자는 남자에게서 그 연(鉛)을 구하는 바 남녀가 각각 연(鉛)과 홍(汞)을 잘 교류하는 것을 말한다. 내 몸 속에 있는 재료를 내단(內丹)이라고 하고, 내 몸 밖에 있는 재료를 외단(外丹)이라 한다.

外丹과 內丹에 있어서 外丹을 藥物로 간주하고, 內丹을 수련 또는 任脈과 督脈의 小周天 回傳으로 생각하는 학파도 있다.

남자에게서 홍(汞)은 정(精)이고, 여자에게서 연(鉛) 역시 정(精)이다. 각자가 모두 상대방에서 취함으로 상대방의 것은 기(氣)가 된다. 부부는 우주 음양의 조화를 본받은 쌍수(雙修)해야 하는 존재이다. 성인 남녀가 홀로 살아서는 안되는 이유가 여기에 있다. 내 몸 속에 홍(汞)은 하늘님을 이루기 위한 재료일 뿐인데 그것에 매달려 그것을 하늘님인양 모시는 것은 차라리 밖에 돌로 상(像)을 세우고 비는 것과 다를 바가 전혀 없다. 관념 상 밖에 상(像)을 모시지 않는다고 모두 내가 하늘님을 모신 것이 아니다. 차라리 밖에 상(像)을 정신없이 붙들고 늘어지면서 그 속에 무엇이 있는냥 혼이 나갔다하더라도 부부가 서로를 사랑하고, 존중하기 위한 것이라면 그것이 차라리 하늘님을 모시는 바른 길이라고 하겠다.

“하늘의 해는 이괘(離卦 : ☲) 위(位)에 있으나 오히려 여(女)가 되고, 감괘(坎卦 : ☵)는 오히려 달의 궁(宮)이 있어서 남(男)이 된다. 그 속에 각각 반대가 들어 있는 이치를 모르고서 어찌 단견을 가지고 고담(古談)을 논할 수 있겠는가!

양(陽)은 이(理)이고, 음(陰)은 기(氣)이다. 이(理)는 기(氣)의 운용법칙(運用法則)이고, 기(氣)는 이(理)의 법칙을 드러내는 형상(形象)이다. 생명(生命)은 이(理)이고, 신(身)은 기(氣)이다. 남자(男子)의 신(身)이나 여자(女子)의 신(身)이나 모두 음(陰) 일변(一邊)일 뿐이다. 남자라도 그 신(身)은 음이기 때문에 홀로 자신의 신(身)만을 가지고 수행해서는 근본의 태극(太極) 일원(一元) 자리에 들 수가 없으며, 결코 음(陰)을 양(陽)으로 환골탈태(換骨奪胎)할 수 없는 일이다. 그러므로 성인(聖人)은 신(身)이 생겨난 곳을 찾아 그 곳에서 양(陽)을 득(得)할 뿐이다. 부부(夫婦)란 바로 이러한 법칙에 따른 것이니, 부부관계를 맺는 것은 우주의 이치 즉 음양의 이치이다.

지기(至氣)는 내 몸 속에 살덩이 속에 있는 것이 아니라 부부관계 속에 찾아내어야 한다. 내가 모신 하늘님이란 몸 속 살덩이 속에 살고 계신 것이 아니라 부부화합의 관계 속에 살고 계신다. 내가 고(告)하는 심고(心告)란 내 몸 살덩이 속에 계신다고 여기는 어떤 것에 대한 심고(心告)가 아니라 부부관계 즉 부부쌍수(夫婦雙修)의 수행(修行)에 대해 고(告)하는 것이다.

정성(精誠)을 드린다는 것은 음양(陰陽)이 화합(和合)하여 참천지(參天地)하여 천지인(天地人) 삼재(三才)가 함께 가지런해진다는 말 즉 참동(參同)한다는 것인데 내 한 몸의 살덩어리에 집착하여 그 속에 무엇인가 있을 것이라고 생각하고 살덩어리만 살피고 있다면 양(陽) 없는 음(陰) 속에서 양(陽)을 찾는 것이니, 연목구어(緣木求魚)라!  정성(精誠)을 드린다는 것은 음양(陰陽)의 화합을 추구하는 것이니, 남녀(男女)가 부부(夫婦)의 관계를 맺고, 가정(家庭)을 이루고 자녀(子女)를 생산(生産)하고, 자녀(子女)를 양육하며, 가도(家道)를 확립하는 것이니, 관계(關係)가 하늘님이며, 부부(夫婦)가 함께 하늘님이며, 부모자녀(父母子女)가 함께 하늘님이며, 가도(家道)가 하늘님이다. 홀로 내 한 몸 아무리 닦고, 홀로 내 한 살덩어리 아무리 잘 보살펴보아도 그 속에 하늘님은 계시지 않는다.

부화부순(夫和婦順)이란 단순히 남녀 교접행위(交接行爲)만이 아니다. 대화(對話)에 공손한 행위, 얼굴 표정에 항상 온화(溫和)한 행위, 의복에 항상 단정한 행위, 마음 씀에 진실된 행위가 모두 포함된다. 부부의 성관계만 돈독하다고 부화부순(夫和婦順)이라고 생각한다면 그것은 동물도 그렇게 할 수 있는 일이다. 사람이란 최령자(最靈者)라, 성관계는 필요조건은 될지라도 충분조건은 될 수 없다는 점을 알아야 한다. 따라서 부부(夫婦)화순은 신혼에서부터 노구(老軀)가 되어서도 한시도 마음 놓지 못할 독실(篤實)한 마음과 행위와 태도를 요청하는 수행(修行)이니 이것이 하늘님을 모시는 일 아니고 무엇을 모신다는 말인가?

따라서 부인이나 남편은 부부 단둘이 있는 곳이나, 자녀 가족이 보는 앞이나 남이 보는 앞이나 항시 머릿결 하나 흐트러짐 없이 언제나 단정하고, 언제나 온화하며, 언제나 부드러운 말씨로 대해야 한다. 자고 나서 흐트러진 머리, 얼굴, 옷은 자신 외 가능하면 가족이라도 보게 해서는 안 된다. 아침에 일어나서 흐트러진 머리카락을 앞뒤로 헝클어진 채 아무렇지도 않게 어슬렁거리는 행위 속에는 하늘님이 계시기 불편한 자리가 된다. 자고 나면 깨끗한 평상복을 재빨리 갈아입어야 하는데, 잠옷차림으로 집안을 어슬렁거리는 것을 아무렇지 않게 생각하고, 자녀와 부인이 보는 앞에서 함부로 방귀를 뀌고, 담배를 피우고, 고함을 치는 속에는 하늘님께서 편안히 모셔질 수 없다.

내 몸에 모셨다고 해서 하늘님이 내 것이라고 생각한다면 그것은 잘못 이해한 하늘님이다. 하늘님은 부부(夫婦)가 함께 모시는 것이며, 부모자녀가 함께 모시는 것이며, 천지부모(天地父母)와 함께 모시는 것으로 어느 한쪽이라도 소홀히 되거나 간과한 상태에서는 결코 하늘님이 모셔질 수 없다는 점을 명심해야 한다.

부부는 첫째 상호적 행동을 한다. 특정 얼굴표정은 특정 정서와 결합되어 있다. 부부의 얼굴표정 외에도 목소리 억양, 신체동작 역시 특정 정서와 결합되어 있다. 한 배우자의 정서와 그 표정은 즉각 다른 배우자의 정서에 반응한다. 긍정적 정서는 긍정적 정서로 반응하고 부정적 정서는 부정적 정서로 반응한다. 이러한 현상을 "정서의 상호성"(affect reciprocity)이라고 부를 수 있다.

부부관계에 있어서 부정적 정서는 비난, 방어, 경멸, 냉담으로 설명된다. 부정적 정서가 지속되면 하늘님은 메마른 바닥에서 갈증에 허덕이게 되고, 겨울 동토에서 노숙하게 되는 것과 다름이 없다.

둘째 부부관계는 지각의 관계이다. 부부관계에 있어서 지각은 단순한 인지과정이 아니라 개인적 평가 또는 가치관이 개입된 지각이다. 개인적 평가는 객관적이기 보다 개인적 또는 사회적 신념과 관련을 갖는다. 부정적 피해의식 또는 공격성은 부부관계 형성의 양대 축 중 하나를 이룬다. 부부관계의 다른 축 하나는 상호 인정, 격려가 있다. 부화부순할 수 있는 관계는 증진시키되 부화부순을 저해하는 관계는 지적하고, 논의대상으로 하여 만성적 습관이 되기 전에 차단시켜야 한다.

부부관계는 정서 반응의 교환관계이다. 정서는 일반적으로 세 과정을 가진다. 첫째는 인간두뇌 중 뇌간의 영역에 해당하는 메스꺼움, 갈증, 고통, 배고픔, 향기, 맛 등과 같은 순간적이고 일시적인 정서적 반응이다. 둘째는 인간두뇌의 중뇌에 해당하는 기본적 감정들이다 예를 들면 분노, 공포, 슬픔, 사랑, 기쁨 및 흥미와 같은 감정들이다. 이는 포유동물에서 보이는 단계이다. 셋째는 인간두뇌 중 전두엽에 해당하는 고차원적 감정이다. 즉 사회적 감정으로서 수치심, 죄책감, 경멸, 공감, 동정심, 유머, 질투 등이다.

부부관계에서 뇌간에 일정한 자극이 주어지면 각 신호들은 두 가지의 통로를 통해 편도체(Amygdala)로 전달된다. 첫째의 전달 통로는 저차원적 전달통로로서 정서적 경험없이 바로 편도체로 전달되어 신체적 반응을 유발하게 되며, 둘째의 전달통로는 무의식적 반응 다음에 주관적 정서경험을 통해 신체 및 사유반응을 나타나는 통로이다. 전자는 자율신경계의 작동과 관련이 있어서 이쪽으로 치우친 반응이 나타나면 부부갈등 상황을 극복할 수 없는 지경이 된다. 이 때에는 생리적 진정(physiological smoothing)에 영향을 주는 유머, 애정표현, 적극적 관심 등의 비언어적 반응을 구사할 수 있어야 한다. 부부에게는 언어적 전달만큼 비언어적 전달이 중요하다.

부화부순의 반대편에 있는 부정적 요인을 묵인하는 것은 용서도 아니며, 배려도 아니다. 천지부모를 모시는 사람은 부화부순을 저해하는 요인에 대해서는 대화하고, 기다리고, 또 대화하는 것은 괜찮지만 포기하고, 운명에 체념하고, 자신을 학대하는 것은 엄중히 경계해야할 생활태도이다.

사람이 인생의 길을 가다보면 험한 길도 있고, 좋은 길도 있다. 부자가 될 때도 있고, 빈자가 될 때도 있다. 햇볕에 땀을 흘리고 걸어야 될 때도 있고, 추위에 떨면서 걸어야 될 때도 있다. 따뜻한 자리에 잘 때도 있고, 불편한 자리에 식은 땀 흘리면서 잘 때도 있다. 부화부순은 매사에 함께하면서 순간과 순간에 최선을 다해 그 의식을 놓지 않고, 최선을 다해 노력하는 의식적 수행이다. 화날 때 화내면 화는 더 나는 법이고, 기쁠 때 절제하지 않으면 나중에 후회가 남는 법이다. 부부화순(夫婦和順)은 한 순간도 게을리 하지 않는 십무천을 살펴야 한다.

제4장 천지이기(天地理氣)

1. 古語

天地理氣는 해월선생님의 모든 사상이 집약되어 있는 법설이다. 옛 전통을 따르면 “古語曰”로 시작되는 편이기에 “古語篇”이라고 해도 무방하다. 古란 무슨 말인가 □論語□爲政篇 “溫故而知新”의 포부를 드러내는 初聲이다. 가까이는 水雲大神師님의 뜻을 따르고, 먼 옛일은 聖人의 뜻을 거스르지 않고, 아득한 太古로 돌아가서는 인간과 자연의 理法에 거스르지 않는다는 의미이다. 創新하지 않고 溫故하겠다는 의미이다 創新하여 知古하지 않고, 溫故하여 知新하겠다는 의미이다. 創新하면 모든 것이 옛것으로 보인다. 선생께서 이미 옛 것을 다 정리하시고, 무극대도를 彰明하신 이후로 후천오만년을 개창하였는데 또 무엇을 創新하리오. 이미 후천 오만년시대가 열렸으니 이후 사람들은 溫故하면 된다는 의미이다. 이때의 溫故의 古는 선생님의 뜻을 보존하여 새 세상에 널리 펴야 한다는 당위성을 의미한다고 보겠다.

‘語’란 말씀이다. 하늘님은 五感으로 표현할 수 없는 것이니와 言語로 모두 다 표현할 수 없는 것이지만 그래도 인간에게는 다른 생물에게서 찾아 볼 수 없는 文字가 있으니 이를 통하여 적어도 인간의 능력이 허락해 주는 만큼 소통의 도구를 사용하라는 뜻이다. 言語는 사회적 관계를 의미하며, 하늘님에 대한 끊임없는 새로운 현상과 체험과 사상을 요청한다는 의미이다. 해월선생님께서 ‘語’라고 하신 말씀은 당신의 말을 딛고 새로운 말을 기다린다는 의미이다. 새로운 말을 더 이상 하기를 거부하는 것은 해월선생님의 뜻을 거스르는 일이라고 볼 수 있다. 이는 다른 말로 하면 열심히 공부하고 여럿의 지혜를 나누고, 同歸一體하라는 의미이다. 우주와 소통하고, 티끌 하나에도 그 하늘님의 기운을 관통하려는 제자들이 한 시대를 같이 사는 한 개인의 마음에 원망과 괴로움을 만들어 내는 수행 지도자가 있다면 그것은 길이 반성할 일이다.

2. 天地一水塊也

해월신사께서는 “天地一水塊也”라고 하셨다. 온 세상은 하나의 물일 뿐이다. 물로 시작되고 물로 돌아가는 것이다. 天地란 易으로 보면 乾坤이고, 氣의 運行으로 보면 陰陽剛柔이다. 陰陽은 乾의 운행이고, 剛柔는 坤의 運行이다. 陰陽은 河圖의 相生으로 운행하여 秩序를 낳고, 剛柔는 洛書의 相剋으로 운행하여 秩序를 낳는다. 이 두 운행의 모습을 일러 전자는 理라 하고, 후자는 氣라 한다. 天地理氣란 그래서 나온 말이다.

선생께서 지으신 ｢偶音｣에 “南辰圓滿北河回 大道女天脫劫灰”라고 하셨다. 南辰은 河南의 牽牛星(독수리자리)을 의미하고, 河北은 織女星(거문고자리)을 의미한다. 雲漢(은하수)을 가운데 두고 左牽牛하고 右織女하였으니 烏鵲이란 까마귀 烏와 까치 鵲을 모아서 부른 명칭이다. 烏는 河圖의 이치를 전하는 하늘의 새요, 鵲은 洛書의 이치를 전하는 땅의 새이다. 烏鵲이 서로 만나 소통을 이루는 것을 烏鵲橋라 한다. 烏鵲은 바로 牽牛와 織女가 서로의 위치를 바꾸어 되돌아가는 道의 運行을 돕는 이치를 의미한다. 南辰의 牽牛星은 河北으로, 河北의 織女星은 河南으로 서로 갈마듦이 天地度數이다.

水塊란 雲漢 즉 銀河水를 의미한다. 銀河水는 우주를 의미하며, 한 몸으로 보면 한 개인이요, 전체로 보면 우주 은하수이며, 원리로 보면 하나로 관통하는 一體이다.

물에 대한 신사의 말씀은 그저 새로운 것이 아니라 인류의 지혜로운 사람들은 고대로부터 언급해 온 것이다. 그리스 수학자이며, 천문학자이고 철학자인 Thales of Miletus(BC624~BC546)는 Water is the principle, or the element, of things. All things are water.(水는 만물의 理이고 氣이다. 만물이란 곧 水이다.)라고 하였다. 삶이란 육신과 환경과 생명의 연속 관계이다. 이러한 삶이 모두 물로서 시작되고 물로서 마감된다는 의미이다.

3. 물은 대체할 수 없는 유일한 것이다.

어느 TV카피라이터는  석유는 태양에너지로 대체할 수 있으나 물은 대체할 것이 없다고 하였다. 지금 내가 마시는 물은 우리의 선조가 마셨다 남겨놓은 같은 물이며, 이름 모를 곤충과 죽어가는 시체에서 나와 지구의 대기를 한바퀴 돌아 숲과 토양을 통하여 흘러 나온 물이다. 물은 공간적으로 전지구적이면서도 시간적으로 초시간적이다. 이전 시간의 물은 한 방울도 사라지지 않고 지금 사는 사람들과 생물들에게 그대로 존재한다. 물은 초시간적이며, 초공간적이다. 만일 물에 문제가 생긴다면 그것은 과거에서 미래까지 문제를 발생시키는 일이다.

4. 우리는 물이 고향이다.

우리나라 고구려의 동명왕 신화에 나오는 유화는 물을 상징하는 웅심연 출신이며, 신라 박혁거세 신화의 알영은 물을 상징하는 알영정 출신이며, 고려의 여시조인 용녀 또는 물을 상징하는 개성 大井(큰 우물) 출신이다. 이 모두 물의 여신 또는 물을 상징으로 하는 여성으로 나타난다.

5. 주역괘에서도 물은 모든 것을 품는 세상의 자궁으로 상징된다.

주역 건괘 初爻에는 潛龍이란 말이 맨 먼저 나온다. 龍은 陽이나 水에서 산다. 그래서  水는 陰이고, 龍은 陽이다. 火도 水에서 나온다는 해월신사님의 말씀을 새겨들어야 되겠다.

6. 낙동강은 우리 민족의 젖줄이다

지금 일부 사람들은 수만년 흘러내려오는 강의 흐름을 인위적으로 파헤쳐 자연의 흐름을 파괴하고 있다. 낙동강을 파헤쳐 수 많은 보를 설치하고 흐르는 물을 정체하게 한다.  <부산일보>는 2010년  2월26일 "부산시민들의 식수원인 낙동강의 수질이 이달 들어 급격히 악화돼 BOD(생물학적 산소요구량)가 4급수 수준인 5.1 ㎎/L 이상을 자주 기록해 충격을 주고 있다"고 첫 보도했다. '4급수'란 사람이 먹을 수 없고 실지렁이 등 외에는 물고기가 살지 못하는 오염된 물로, 약품처리 등 고도의 정수처리 후에도 식수가 아닌 공업용수로나 쓸 수 있는 등급을 가리킨다. '5급수'는 수질 등급 가운데 더이상 나빠질 수 없는 최악의 오염된 물을 가리키는 것으로, 물이 까맣고 냄새가 고약해 어떤 물고기도 살 수 없으며 오랫동안 접촉하면 피부병을 일으킨다. 강수량이 부족하여 물이 나빠졌다고 볼 수 없다. 실제 기상청 자료에 따르면 낙동강 상류 지역인 경북 안동시의 2009년 10월~올 2월 말의 강수량은 159㎜로 전년 동기의 72.9㎜에 비해 2배 이상 많았다.

수만년 흘러내리는 도도한 자연의 젖줄을 단 몇년의 정치적 임기를 가지고 황폐하게 할 수 있는 권리는 어디에도 없으며, 이 땅의 선거인들 역시 미래의 역사까지 판단하고 파괴할 권리는 없다는 점을 알아야 한다.

7. 법정스님은 자연을 사랑하셨다.

법정스님이 가셨다. 전남 해남에서 태어나 목포상고를 나와 전남대 상대 3년을 마치고 통영미래사로 입산 출가하여 송광사에서 효봉스님을 은사로 사미계를 받고 부처의 도량에 몸을 둔 지 60여년 만에 속세의 나이 78세에 환원(還元)하였다. 법정께서는 자연을 사랑하신다.

靑山綠水眞我面   푸른 산 푸른 물이 나의 참모습이니

明月淸風誰主人   밝은 달, 맑은 바람의 주인은 누구인가

莫謂本來無一物   본래부터 한물건도 없다 이르지 마라

塵塵刹刹法王身   세속과 진속이 하나의 진리 몸 아니런가

법정스님은 좋은 유언들을 남겼지만, 그 중에 가장 탁월한 것은 그의 책을 더 이상 찍지 말라는 말이다. 법정은 "그동안 풀어놓은 말빚을 다음 생으로 가져가지 않겠다. 내 이름으로 출판한 모든 출판물을 더 이상 출간하지 말아주기를 간곡히 부탁한다"는 말도 남겼다고 한다

11일 입적한 법정스님은 생전에 한반도 대운하와 관련, “대운하 계획은 이 땅의 무수한 생명체를 위협하고 파괴하려는 끔찍한 재앙”이라며 “이런 무모한 구상과 계획은 어떤 희생을 치르더라도 사전에 막아야 한다”고 강조했었다. 스님은 이명박 정부 출범 초기인 지난 2008년 4월20일 서울 길상사에서 열린 정기법회에서 이같이 말하며 대운하가 몰고 올 엄청난 재앙을 경고했었다. 그 분이 말씀하시기를 "근래에 와서 이 땅의 생태계가 커다란 위협을 받고 있다. 주위를 보면 어디 하나 성한 곳 없이 허물고 파헤쳐져 피 흘리며 신음하고 있다"며 "그런 중에서도 이명박 대통령이 공약 사업으로 은밀히 추진되고 있는 한반도 대운하 계획은 이 땅의 무수한 생명체를 파괴하려는 끔찍한 재앙"이라고 지적했다. "이 땅은 조상 대대로 내려 온 우리의 영혼이고, 살이고, 뼈이다. 그리고 후손들에게 물려줘야 할 신성한 땅"이라며 "이런 땅에 대운하를 만들겠다는 생각자체가 국토에 대한 무례이고 모독"이라고 꾸짖었다. "한반도 대운하를 환영하는 사람들은 운하를 교통수단을 이용하겠다는 사람이 아니다. 개발로 땅값이 오르는데 관심 있는 땅 투기꾼들이다. 벌써부터 운하 예정지에 땅값이 치솟고 있지 않은가. 그리고 일부 건설업자들이다. 국민 대다수는 반대하고 있다"고 날카롭게 진단하기도 했다. 이것은 정권에 대한 비난이 아니라 자연을 사랑하는 마음에서 나온 진심어린 충고이다.

8. 敬畏之心

수운선생님께서 ｢도덕가｣에 이르시기를 “전해오는 세상 말이 천의 인심 같다 하고 대정수 주역괘에 난측자 귀신이요 무지한 세상사람 아는 바 천지라도 경외지심 없었으니 아는 것이 무엇이며 ···”라고 하셨다. 나로 미루어 보면 소우주 하늘님이요, 밖의 나로 미루어 보면 대우주 하늘님이다. 내 손가락 끝에 박힌 티끌 가시에 내가 죽도록 괴롭다고 느끼지만, 나와 함께 지내는 가족의 마음에 박힌 티끌 가시에는 무관심하다면 그것은 나를 공경하는 것도 아니오, 상대방을 공경하는 것도 아니다. 공경은 서로를 만나서 이루어지는 것이요, 내가 먼저 죄 없으나 죄지은 사람처럼 두려워하는 마음을 잃지 않고, 어린아이의 입장과 가족의 입장에서 생각하는 노력을 순간도 잃지 않아야 된다는 것 아닐까. 내가 모시는 하늘님은 곧 견우와 직녀 하늘님이다. 견우와 직녀 하늘님을 서로의 위치를 바꾸어 가면 역지사지하는 마음의 상징이다. 나의 노력은 烏鵲橋이다. 烏鵲은 견우와 직녀가 함께 역지사지 할 수 있도록 두려워하는 敬畏心이다. 天地를 허블망원경의 대상으로 삼는다면 그것은 서학의 천주당에서 외치는 지구는 우주의 중심이라는 말과 무슨 다름이 있겠으며, 금색 칠한 불당을 모시고, 지극히 절하는 사람들과 무슨 다름이 있으랴.

9. 맺는 말

배움이란 하나의 원리를 찾는 일이다. 원리를 찾는 것은 지혜의 일이다. 해월신사께서 말씀하신 태음일수는 청수로써 끝나는 것이 아니라 우리 시대의 삶에 비추어 볼 수도 있어야 한다. 비추어 봄에 나의 의견이 틀릴 수도 있다는 것도 알아야 한다. 왜냐하면 모든 사람이 모든 의견을 가질 수 있다는 의미이다. 가장 나쁜 것은 어떠한 의견의 교환도 없이 침묵으로 현실에 눈감고 모른채 하는 것이다. 해월신사께서 세상의 돌아가는 일에 눈감고 모른 척하셨는가? 지금 사는 내가 지금 세상 돌아가는 일에 눈감고 모른척 하고 있는가? 생각해 볼 일이다.

용기란 이웃에 대한 배려이다. 이웃이란 단순히 옆집만 이웃이 아니다. 지금 함께 사는 사람들과 이후에 살 사람들도 이웃이다. 나의 생각은 이후에 살 후손들에게도 물어보아야 한다. 그래서 나의 삶과 나의 결단은 항상 겸손과 죄지은 마냥 두려움을 전제해야 한다. 두려움 없는 결단과 강행은 참된 용기가 아니라 비겁이며, 배려가 아닌 해악이며, 대화가 아닌 독단이다. 나는 어떻게 살아야 할까? 지금 이 시대 물 문제를 보고 생각해 본다.

제5장 맺음말

수심정기는 인간의 근본이고,  부화부순은 사회의 근본이고 천지이기는 우주의 근본이다. 이 셋은 해월선생의 핵심 정신으로 최치원 선생으로부터 최수운 선생에 이르러 동학으로 승화되고, 최해월 선생으로 인해 오늘날 우리의 삶에 정신적 지주가 되어 있다.