儒家 喪禮의 절차와 죽음의 의미

鄭 景 柱

1. 서설

상례(喪禮)는 인간의 죽음을 맞이하고 보내는 절차이다. 죽은 이를 산 이와 분리하는 장례의 의식은 다른 여러 의식과 마찬가지로 인간이 만들어낸 인간다운 행위의 하나이다. 평소에 친근하게 지내던 사람이 유명(幽明)을 달리하여 생명이 정지되면, 이제 서로 의사를 교통하고 언행을 교류할 수 없으니, 그것만으로도 슬픈 일이다. 게다가 생명활동이 정지된 신체를 평소처럼 그대로 방치하여 내버려 둘 수도 없는 일이다. 이제까지 일정한 인간관계 속에 중요한 자리를 차지하고 있었던 사람이 죽으면, 그로 인하여 존재하였던 사회적 정서적 여러 가지 관계를 정리하지 않을 수가 없고, 그 일은 평소 친근한 관계에 있었던 사람일수록 더욱 절실하고 중대한 의미를 가진다. 그렇기 때문에 동서고금 어디에서든 사람의 죽음을 정중하게 맞이하고 보내는 장례의 절차는 모두 근엄하고 장중하게 다듬어졌다. 여기에서는 유가 상례에 있어서 죽음의 의미와 그에 따른 절차상의 특성을 애곡(哀哭)과 신주(神主)의 의미로 요약해 보았다.

2. 유가 상례에서 죽음의 의미

순황(荀況)은 이르기를 “상례(喪禮)란 사생(死生)의 의리를 밝혀서, 슬픔으로 보내고, 경건하게 마쳐서 잘 간직하는 것이다. 그러므로 매장함에 그 형체를 경건하게 묻고, 제사에는 그 신을 경건하게 섬기고, 명뢰(銘誄)와 계세(繫世)로 그 이름을 경건히 전한다. 살아 있는 이를 섬기는 것은 처음을 장식함이요, 죽은 이를 보내는 것은 마지막을 장식함이다. 처음과 끝이 구비되어야 효자의 일이 끝나고 성인의 도리가 갖추어진다.”고 하였다. 이 말에 유가 상례의 대체가 잘 요약되어 있다.

喪禮者明死生之義送以哀敬而終周藏也故葬埋敬葬其形也祭祀敬事其神也銘誄繫世敬傳其名也     事生飾始也送死飾終也終始具而孝子之事畢聖人之道備矣

유가에서는 인간 개인의 생사(生死)를 기(氣)의 이합집산(離合集散)과 상혼하백(上魂下魄)의 논리로 설명하기도 하지만, 궁극으로는 한 생명의 종식을 의미한다. 예기(禮記) 단궁(檀弓)에 이르기를 “君子曰終 小人曰死”라 하였는데, 진호(陳澔)의 주에 이르기를 “終者對始而言 死則澌盡無餘之謂也. 君子行成德立 有始有卒 故曰終 小人與群物同朽腐 故曰死”라 하였다. 죽음은 생명활동이 종식되어 사라짐을 일컬음이다. 자하(子夏)의 역전(易傳)에는 이를 또한 다음과 같이 설명하였다.

太古之人 朴而未散 哀樂之情無係也. 故生而求充其體 死而葬諸中野 以為無知而異類也. 後世淳漓 情智外散 故親其親子其子 而哀樂惡欲之心盈矣. 是以 聖人因遵其情 而成其敎 明神道 立上下 修五禮 設五敎 以養生送死 以達其情 而天下聽矣. 設棺槨 穴地而葬之 其象入於澤也. 其義不忘死而過厚之也.

생명활동이 종식되어 살아 있는 인간과 구별되는 다른 사물이 되는 현상이 죽음이란 의미이다. 예학에서는 생명활동이 종식된 징후를 기식(氣息)의 여부로 측정하여 촉광(屬纊)의 절차가 있다. 기식이 끊어졌다고 하여 곧 죽음으로 여기지 않고 다시 소생할 가망을 버리지 아니하고, 소생할 수 있는 방법을 여러 가지로 취하지만, 곧 이어 망자의 신체를 수습하고 삶의 공간으로부터 격리하는 절차를 지체없이 시행한다.

유가 예학의 논의에는 생명이 종식된 이후의 상태, 즉 사후의 세계에 대한 언급이 나타나지 않는다. 생명활동이 종식된 사후에는 새로운 인간관계가 맺어지지 못한다. 그런 점은 천장(遷葬), 즉 명혼(冥婚)을 철저히 부정하는 데 잘 나타난다. 죽음은 생명활동의 중지를 나타내기 때문에, 망자는 더 이상 일의 주체가 되지 못한다. 금방 죽었다고 해서 죽은 것으로 여기면 인자하지 못한 혐의가 있지만, 그렇다고 해서 죽은 것을 살았다고 여긴다면 어리석은 일이라고 여기는 것이다.

周禮 媒氏 禁遷葬者 與嫁殤者. 注: 遷葬 謂生時非夫婦 死既葬 遷之 使相從也. 殤十九以下未嫁而死者 生不以禮相接 死而合之 是亦亂人倫者也. 鄭司農云 嫁殤者 謂嫁死人也 今時娶㑹是也.

孔子曰 之死而致死之 不仁而不可為也 之死而致生之 不知而不可為也

삶을 즐기고 죽음을 싫어하는 것은 사람의 상정(常情)이나, 생명을 가지고 태어난 것은 마침이 있음은 정해진 이치이다. 그렇기 때문에 죽음을 맞이하는 당자에게는  죽음을 자연의 질서로 받아들이기를 요구한다. 고종명(考終命)과 정종(正終)이 그것이다. 주역(周易) 계사(繫辭)에 이르기를 “原始反終 故知死生之說”이라 하였는데 한백(韓伯)의 주역주(周易注)에 이르기를 “死生者 始終之數也”라고 하였으니, 생명에 시작과 끝이 있음을 말한 것이다. 정이천(程伊川)은 이르기를 “봄이 시작되는 근원을 궁구하면 거기에는 반드시 겨울이 있고, 겨울이 끝이 되는 것을 되돌려보면 거기에는 반드시 봄이 있어야 함을 알 수 있듯이 사생(死生)의 이치도 이와 같아서, 사람이 능히 처음을 살펴 사는 이치를 안다면, 곧 끝을 살펴 죽음의 이치를 알 수 있고, 만약 분명하게 알지 못한다면 천번 만번 안배해도 일을 이룰 수 없다”고 하였다.

伊川先生曰 原究其始 要考其終 則可以見死生之理. 原始則足以知其終 反終則足以知其始      死生之説 如是而已矣. 故以春為始而原之 其必有冬 以冬為終而反之 其必有春 死生者 其與     是類也. 原始要終 故知死生之説. 人能原始知得生理 便能要終知得死理 若不明得 便雖千萬     般安排著亦不濟事. 原始反終 故知死生之説. 但窮得則自知死生之説 不湏將死生便做一箇道     理求. 夫子曰 未知生 焉知死 知生則知死矣. 能原始 則能要終矣.

반면에 죽음으로 인하여 인간관계가 단절된 사람으로서는 죽은 이에 대한 감정이 없을 수 없다. 죽은 이를 정중하게 보내는 것은 곧 나와 우리 주변 사람들의 삶을 소중하게 가꾸는 것을 전제로 한다. 그래서 공자는 “살아있는 이를 정성껏 봉양하고, 죽은 이를 보내는 데 유감이 없어야 함”을 강조하였다. ≪효경(孝經)≫에는 다음과 같이 말하였다.

효자가 부모의 상을 당하면, 곡을 해도 소리가 나지 않고, 아름다운 옷을 입어도 편치 않고, 맛있는 음식을 먹어도 달갑지 않다. 이는 슬프고 서러운 심정이다. 그럼에도 사흘 만에 음식을 먹게 하는 것은, 사람들에게 죽음으로 인하여 삶을 상하지 못하게 하고, 평소 생활을 버리되 성명(性命)을 소멸시키지 않도록 가르침은 성인의 조처이다. 상례는 3년을 지나지 않게 함은 사람들에게 일에는 끝이 있음을 보임이다. 관곽(棺槨)과 의금(衣衾)을 갖추어 들어내고, 보궤(簠簋)의 제기를 베풀어서 슬퍼하고, 가슴치고 발을 구르며 곡을 하여 안타까워하며 보내고, 무덤을 잡아서 편안하게 안치하고, 종묘(宗廟)를 세워서 귀신으로 모신다. 살았을 때는 사랑과 공경으로 모시고, 죽음에는 슬퍼하고 안타까워하는 데서, 인생의 근본이 극진하고, 사생(死生)의 의리가 갖추어지고, 효자가 부모를 섬기는 도리가 끝난다.

≪孝經≫: 孝子之喪親也 哭不偯 服美不安 聞樂不樂 食旨不甘 此哀戚之情也. 三日而食 敎民無以死傷生 毁不滅性 此聖人之政也. 喪不過三年 示民有終也. 爲之棺槨衣衾而擧之 陳其簠簋而哀戚之 擗踊哭泣哀而送之 卜其宅兆而安厝之 爲之宗廟以鬼享之. 生事愛敬 死事哀戚 生民之本 盡矣. 死生之義 備矣. 孝子之事親 終矣.

사랑하는 사람, 친근한 사람의 죽음을 맞이하여 아름다운 옷도 편치 않고 맛있는 음식도 달갑지 않은 것은 인정이다. 그러나 사람은 언젠가 죽기 마련이고, 죽음으로 인하여 삶을 해칠 수 없기에 일정한 절차와 기간을 두어 그 슬픔을 달래고 위로하는 절차를 두지 않을 수가 없다. 이는 전적으로 살아 있는 자의 도리이다. 살아 있는 자로서는 죽은 이의 신체를 어떻게든 정결하게 치워야 하지만, 차마 그냥 치울 수 없는 점이 있기에 수의(壽衣)를 입히고 관곽(棺槨)을 갖추며, 제기를 베풀어 극진한 예를 다하고, 또한 가슴치고 발을 구르며 집 밖으로 내보내어 무덤에 안치하게 한다. 살았을 때 잘 봉양하고 죽음을 당하여는 극진한 정성으로 정리하고 추모하는 것이 사람 된 인정이라는 말이다. 그러므로 성재선생(性齋先生) 허전(許傳)은 다음과 같이 말하였다.

상례(喪禮)는 성인이 부모 봉양의 은혜를 극진히 보답하여 마지막 효성에 유감이 없도록 하기 위하여 제정한 것이다. 그러므로 죽은 이를 보낼 적에는 신체에 부속되는 모든 것을 반드시 정성스럽고 신실하게 하여 후회가 없도록 하고, 관(棺)에 부속되는 모든 것을 반드시 정성스럽고 신실하게 하여 후회가 없도록 하는 것이다. 그 죽음을 슬퍼함에는 죽은 이를 위하여 참최(斬衰) 재최(齊衰)의 복을 입어서 지극히 애통한 슬픔을 장식하며, 삼년의 복제(服制)를 정하여 부모의 상(喪)에 지극한 애통함을 극진하게 하는 것은 귀천 없이 일반이다. 그러나 절문(節文)에 한정이 있어서 부유하더라도 물품과 의식에 지나침이 있어서는 불가하고, 비록 가난하더라도 그 재물과 힘에 맞추지 않아서는 불가하며, 현자(賢者)라도 굽혀서 따르지 않아서는 안 되고, 불초(不肖)한 자라도 기급(企及)하지 않아서는 안 된다. 그러므로 자유(子由)가 상례의 용구에 대하여 묻자 공자(孔子)께서는 “집의 형편에 맞춘다”고 하였고, 자로(子路)가 가난함을 마음 아파하자 공자는 “그 재력에 맞추는 것, 이것을 예(禮)라 한다”고 하였으며, 맹자(孟子)는 앞뒤로 치룬 상의 검소함과 미려함이 같지 않았다. 대체로 마땅히 할 수 있는데 스스로 정성을 다하지 않는 것은 인정에 가깝지 않고, 해서는 안 되는 데도 맞추지 않는 것은 이치를 따르지 않는 것이다. 그런즉 나장(裸葬)은 인(仁)이 아니요 석곽(石槨)은 지혜가 아니다. 군자는 인(仁)과 지(智)의 중간으로 처신하여 예에 합치된다. 그러나 예에 나머지가 있는데 슬픔이 부족하기보다는 차라리 의식절차가 모자라더라도 슬픔이 넉넉한 것만 못하다. 그래서 ≪논어(論語)≫에 이르기를, “상의 의미는 치르는 절차보다 차라리 슬픔이다”고 하였다. 이는 필시 상을 잘 치루면서도 슬퍼하지 않는 자 때문에 하신 것이다. 진실로 재력과 슬픔을 다 가지고 또 잘 치러 낼 수 있다면 사람들의 마음에 서글픔이 없을 수 있겠는가?

許傳, ≪士儀≫ 卷8 <易戚篇>: 喪禮 聖人所以盡養親之恩 而無憾於終事之孝也. 故其送死也 則凡附於身者 必誠必信 勿之有悔, 凡附於棺者 必誠必信 勿之有悔. 其哀死也 則爲之服斬齊以飾至痛 爲之制三年以極至痛. 父母之喪 無貴賤一也. 然節文有限 富不可以有過於品式 貧不可以不稱其財力. 賢者不可以不俯就 不肖者不可以不企及. 故子游問喪具 則子曰稱家有無. 子路傷貧 則子曰稱其財斯謂之禮. 孟子 前後之喪 儉美不同. 蓋當得爲而不自盡者 不近情也, 不當得爲而不相稱者 不循理也. 然則裸葬非仁也 石槨非智也. 君子處仁智之間 則合於禮矣. 然與其禮有餘而哀不足 不若禮不足而哀有餘. 是以 論語曰 喪與其易也 寧戚, 此必爲易不戚者發耳. 苟得之爲有財 戚而且易 則於人心得無恔乎.

3. 상례 절차의 의의

喪禮는 인간의 죽음과 관련된 산 자의 儀禮이다. 인간의 죽음을 맞이하여 신체를 매장하는 절차로서 葬儀는 문명사회마다 일정한 관습이 있지만, 儒家의 葬儀처럼 그 절차를 세세하게 밝혀서 절차를 강구한 사례는 찾아보기 어렵다. 儒家 喪禮의 특징은 死亡에서 埋葬에 이르는 각 단계에 있어서 슬픔을 표시하는 절차와, 埋葬 후 亡者를 神으로 모시는 절차에 잘 나타난다.

儒家의 禮書에는 臨終에서 吉祭에 이르기까지 무려 80여 가지의 喪禮 절차가 있다. 그 절차를 추려보면 대략 臨終, 皐復, 收屍 등 初終의 절차와 小殮, 大斂, 成服, 朝夕哭奠, 上食, 朔望奠, 薦新, 弔問, 奔喪, 遷柩, 朝祖, 祖奠, 遣奠, 發靷, 窆에 이르는 절차, 題主, 返哭, 虞祭, 卒哭, 祔祭, 小祥, 大祥, 禫祭, 吉祭의 절차로 요약된다. 喪禮가 본디 사람의 죽음을 정리하는 과정이기에 그 절차가 번거롭지 않을 수 없다. 유가 예학에서는 상례를 근엄하게 하는 것은 그것이 인간의 삶에 있어서 가장 큰 일이기 때문이라고 하였다. 死生은 儒家 뿐만 아니라 생명을 가진 존재로서 인간에게 가장 중대한 문제이고, 葬儀가 인류 보편의 의례로서 存續되는 이유이다.

≪孟子≫ <離婁 下>; 孟子曰 養生者不足以當大事 惟送死可以當大事.

유가 상례의 절차는 그 의미상 대략 세 가지로 나누어 볼 수 있다. 하나는 收屍, 大斂, 小殮에서 發靷, 窆에 이르는 身體의 埋葬 過程이고, 다른 하나는 皐復, 成服, 朝夕哭奠, 上食, 朔望奠, 薦新, 弔問, 奔喪, 遷柩, 朝祖, 祖奠, 遣奠, 返哭 등 죽음을 슬퍼하고 애도하며 亡者에 대한 생존자의 情緖를 정리하는 과정이며, 또 다른 하나는 題主, 虞祭, 祔祭, 小祥, 大祥, 禫祭, 吉祭 등 亡者를 神으로 모시는 과정이다.

亡者의 신체를 수습하고 이를 매장하는 일련의 절차는 죽은 자를 방치해 둘 수 없다는 점에서 어떤 형태로든 불가피한 것이므로 儒家의 특징적인 절차라고 할 수 없다. 그러나 亡者에 죽음에 대한 슬픔을 표시하고 애도하는 절차와, 埋葬 이후로 일정기간 追慕를 계속하며 亡者를 神으로 모시는 여러 가지 절차들은, 불교나 기독교의 宗敎儀禮에서 定式化한 葬儀 과정과 구별되는 것임은 물론, 靈魂不滅사상에 근거하는 各國 民俗의 葬儀 과정과도 일정하게 구별되는 儒家 喪禮의 특별한 절차이다.

≪禮記≫ <坊記>; 殷人 弔於壙 周人弔於家 示民不偝也. 子云 死民之卒事也 吾從周 以此防民 諸侯猶有薨而不葬者.

기독교의 葬禮에서 망자는 죽음과 동시에 타락한 이 세상에서 떠나 부활 뒤의 심판을 기다려야 하는 영혼이다. 그렇기 때문에 죽음을 축복할지언정 굳이 슬퍼하고 애도해야 할 당위성이 없다. 또한 죽음과 더불어 영혼이 떠난 肉身은 매장의 절차와 더불어 흙으로 돌아갔으니, 亡者를 슬퍼하고 기념하는 의식은 사실상 무의미하다. 佛敎에 있어서도 죽음은 四大의 虛假를 벗고 生老病死의 고통에서 벗어나는 解脫의 과정이기에 굳이 슬퍼해야 할 이유가 없다. 불교 의례의 하나로 인간의 死靈에 대한 薦度祭가 있기는 하지만, 이는 亡者의 極樂往生을 기원하는 의식이기 때문에, 亡者는 九泉을 떠도는 가련한 하나의 魂靈으로 간주될 뿐 神으로 모셔져야 할 당위성은 없다. 인류의 오랜 문화관습의 하나로 각 문화권마다 고유하게 전승되어온 各國 民俗의 葬儀는 비록 인간의 보편적인 심성에 의거하여 유사한 공질성을 가지고 있다고 하겠지만, 각기 그 문화관습에 따라 다양한 관념과 형식을 가지고 있으므로 일률적으로 말하기 어렵다. 유가의 喪禮에서도 기존의 민속 葬儀에서 유래한 관습적 제도와 절차가 채용되어 있지만, 유가 사상의 합리성에 입각하여 절차가 調停되어 있다는 점에서 다른 葬儀와 구별된다.

儒家 喪禮에 있어서 亡者에 대한 슬픔의 표시는 人情의 당연한 절차이다. 유가의례에서 喪禮를 근엄하게 하는 것은 인간에 대한 信義를 보전하기 위해서이다. 民俗의 葬儀 관습 중에는 死體를 遺棄 放置하는 사례도 있고, 종교의례에서는 죽음을 神에 대한 歸依로 간주하여 魂靈에 대한 祝禱를 행하기도 하지만, 儒家에서는 이를 非禮로 배척한다. 인간이 죽음을 싫어하기에 죽음을 멀리하려 하고, 죽은 자는 무능하기에 배반하기 쉽지만, 집안에서 키우는 강아지도 묻어주려는 마음이 생기는데, 사람의 죽음을 맞이하여 감히 소홀하거나 외면할 수 없다는 살아 있는 자의 人情을 중시하는 것이다.

≪禮記≫ <檀弓>; 始死充充如有窮 旣殯瞿瞿如有求而不得 旣葬皇皇 如有望而弗至 練而慨然 祥而廓然…… 孝子之心.

≪禮記≫ <檀弓>; 之死而致死之 不忍而不可爲也 之死而致生之 不知而不可爲也.

≪禮記≫ <檀弓>; 人死 斯惡之矣. 無能也 斯倍之矣. 是故 制絞衾設蔞翣爲使人勿惡也.

≪禮記≫ <檀弓>; 仲尼之畜狗死 使子貢埋之.

유가 사상에서 죽음은 한 생명의 終結이자, 현실적 인간 관계의 단절이다. 생명의 終結과 관계의 斷絶을 당하여 그 슬픔을 표시하지 않을 수가 없다. 그러므로 臨終이 확인되면 哀哭 擗踊을 하고, 喪主는 일정기간 음식을 끊으며, 喪服으로 갈아입고 출입을 삼간다. 죽음으로 인한 인간관계의 단절은 친근한 관계일수록 그 강도가 크고 깊으므로, 그 親疎의 등급에 따라 喪主를 세우고 喪服을 구분하여 입는다. 또한 죽음이 확인되었다 하더라도 당장 죽은 자를 죽은 자로 보지 못하고, 生時와 마찬가지로 朝夕奠과 上食을 올려 生時의 孝養을 끊지 않고, 喪主는 亡者를 죽음의 위기에서 구해내지 못한 罪人으로 자처한다.

儒家 喪禮가 다른 종교의례와 確然하게 구별되는 점의 하나는 亡者를 神格으로 모시는 절차가 있다는 점이다. 臨終을 확인한 뒤 皐復을 행하고, 入棺한 뒤에 魂帛으로 亡者를 대신하고, 體魄을 매장한 뒤에 다시 神主를 세우고, 神主를 가지고 返哭하여 虞祭를 지내는 것은 亡者를 神으로 모시는 절차이다. 이런 점은 한국의 天主敎에서 祭祀를 허용하면서도 皐復을 허용하지 않고, 제사의 대상인 神格을 표시하는 神位에 “神位”라고 적는 것을 허용하지 않는 점과 대조된다. 儒家의 喪禮에 神主는 중요한 의미를 가진다. 佛家에서 亡靈을 천도하여 極樂往生을 기원하지만 極樂往生은 곧 이승과의 因緣을 단절함을 의미한다. 儒家에서 亡者를 神으로 모시는 것은 亡者의 神靈과의 관계가 일정한 형태로 일정기간 지속됨을 의미한다.

문화체육부 편, ≪한국 종교의 의식과 예절≫(문화체육부, 1996.6.) 243쪽

그렇기 때문에 儒家의 상례 절차에 있어서 亡者를 상징하는 魂帛과 神主는 중요한 의미를 가진다. 神主의 의미는 쉽게 말할 수 없다. 다만 曾子는 “신체가 부모의 遺體이기 때문에 감히 공경하지 않을 수가 없다”고 하였다. 이로 보면 父母로부터 계승되는 삶을 神의 본질이라 할 것이다.

≪禮記≫ <祭義>; 曾子曰 身也者 父母之遺體也. 行父母之遺體 敢不敬乎. 居處不莊 非孝也. 事君不忠 非孝也. 莅官不敬 非孝也. 朋友不信 非敬也. 戰陣無勇 非孝也. 五者不修 災及於親 敢不敬乎.

인간의 죽음을 슬픔과 충격으로 받아들이고 이를 슬퍼하는 것은 인간의 보편적 정서이다. 儒家의 喪禮에서 哀哭과 擗踊, 拜泣의 행위가 절차적 요소로 편입되어 있는 것은 人情을 배려함이다. 佛敎나 基督敎 등 宗敎의 葬儀에서 죽음에 초연할 수 있는 것은 죽음이 神의 세계로 귀속되기 때문일 것이다. 인간의 세대교체에 따른 삶의 영속을 天理로 받아들이는 儒家의 喪禮에서 죽음을 슬퍼하는 것은 人情을 또한 어길 수 없기 때문이다. 그러므로 儒家의 喪禮에서는 正終을 귀하게 여긴다. 世代의 계승을 중시함이다. 그러기에 父母 앞서 죽음은 不孝이므로 제 생명을 소중히 여겨야 하고, 子孫이 없는 죽음은 슬픈 것이기에 班祔의 禮를 둔다. 그러나 삶을 계승하는 것은 살아 있는 사람의 일이다. 죽음으로 인한 슬픔으로 삶을 해쳐서는 안 되는 것이기에 卒哭과, 練, 祥, 禫의 절차를 거쳐 삶의 현실로 환원하게 하였다.

亡者가 죽음에 순응하는 것은 天理의 당연한 일이지만, 산 자로서는 亡者의 죽음으로 인한 관계의 단절을 슬퍼하지 않을 수가 없고, 亡者의 삶이 종결되었다고 하여 生者의 삶이 끊을 수 없는 것이기에 亡者의 삶을 生者가 계승함으로써 人類가 永續될 수 있다는 생각은 事理나 人情으로 보아 권장할 일이다. 그런 점에서 儒家의 喪禮는 역시 인간 중심의 인간다운 의례라 할 것이다. 오늘날 時俗의 葬儀에는 죽음을 맞이하여 哀哭을 일부러 은폐하고, 入棺하면 上食의 절차도 폐하고, 下棺하여 매장하면 곧장 吉服으로 돌아오는 사람이 적지 않은데, 세상에 생명을 준 은혜를 잊어버리고 죽으면 곧장 배반하는 자가 많은 것은 이런 이유 때문이 아닌가 생각된다.