<2011년도 퇴계학부산연구원 시민문화강좌 5>

儒家의 詩意識 硏究

- 詩序에 대한 不信과 思無邪를 중심으로-

趙     柄     悟

(부산대 외래교수)

目   次

Ⅰ. 序論

Ⅱ.「詩序」에 대한 不信과 새로운 해석의      시도

Ⅲ. 思無邪를 중심으로 본 詩意識의 전개

Ⅳ. 結論

Ⅰ. 序論

유가들의 詩意識이 어떻게 전개되며 나타나는가를 연구함에 있어 詩經에 대한 탐색은 필요불가결하다. 시경은 중국 고대 최초의 詩選集임과 동시에 儒家經典의 하나이기 때문이다. 시경이 經으로 불리게 된 것은 戰國時代 말엽부터지만, 단순히 ‘詩’ 또는 ‘詩三百’으로만 지칭되었던 공자의 시대에도 시경은 이미 시와 관련된 필수적 교양이자 모범으로서의 의의를 지닌 유산으로 간주되었다. 따라서 본고는 이러한 관점을 유의하면서 유가의 詩意識을, ‘「詩序」에 대한 불신과 새로운 해석의 시도’와 ‘思無邪를 중심으로 본 詩意識의 전개’를 중심으로 살펴보기로 한다.

Ⅱ. 詩序에 대한 不信과 새로운 해석의 시도

「詩序」는 詩經의 詩를 위정자의 교훈이나 시대정치에 대한 諷刺라고 해설하는 경향이 강하기 때문에 詩經詩의 본래 뜻과 맞지 않은 것이 많았다.「시서」의 해설과는 달리, 시경 國風의 시의 대부분이 淫詩라는 점으로 미루어 보아도 이러한 사실은 확인된다.

詩序는 詩經 각 편 아래에 짧은 해제의 글을 통해 그 편의 大義를요약해 놓았는데 이를 小序라고 한다. 그리고 국풍 關雎의 서문은 소서 외에 아래에 장편의 서문을 통해 시경 전체의 의미를 개괄하여 설명하고 있는데 이를 大序라고 한다.

따라서 송대 이후의 학자들은 종래의 이러한「시서」의 해석에서 해방되어 보다 자유롭게 詩經詩의 내용을 새롭게 해석하려는 경향을 드러내기에 이른다. 그러나「시서」가 지닌 절대적 권위로 인해 깊이 있는 논의를 진행하기가 힘들었다.「시서」는 子夏가 지었다고 여겼으며, 자하는 孔子의 제자이므로 공자가 시경을 刪削하는 과정을 직접 보았을 것으로 생각했기 때문

이었다. 그래서 송대 이후의 학자들은「시서」의 해설을 부정하기 위한 방편으로 일환으로 우선「시서」의 작자문제에 이의를 제기하지 않으면 안 되

었던 것이다.

사실「詩序」의 작자 문제는 그리 간단하지 않다.『四庫全書』詩序 提要를 중심으로「시서」의 작자 문제에 대한 說을 살펴보면 다음과 같다.

順序	出 典	學 說
1	漢代 鄭玄의 『詩譜』	大序는 子夏가 짓고, 小序는 子夏와 毛公의 합작이라 하였다.
2	魏나라 王肅의 『孔子家語』注	자하가 序를 지은 것이 오늘날의 毛詩이며, 大序와 小序 모두 자하가 지었다고 주장하였다.
3	『後漢書』儒林傳	衛宏이 謝曼卿의 학문을 배워 詩序를 지었다고 하였다.
4	『隋書』 經籍志	자하가 詩序를 짓고 毛公과 위굉이 潤筆했다고 하였다.
5	韓愈	자하가 詩에 序하지 않았다고 하였다.
6	成伯瑜	자하는 다만 첫구절을 지었고, 그 다음은 毛公에게서 나왔다고 하였다.
7	王安石	作詩者의 自作이라고 하였다.
8	程明道	小序는 國史의 舊文이라 하고, 대서는 공자가 지은 것이라고 하였다.
9	王得臣	첫 구절은 공자가 지었다고 하였다.
10	曹粹中	毛傳이 처음 간행되었을 때에는 序가 없었는데, 그 뒤에 문인들이 서로 전수하면서 각각 그들의 스승의 설을 기록했다고 하였다.
11	鄭樵와 王質	村野의 망령된 사람이 지은 좋은 말이니, 배격하여 더 생각할 것이 없다고 하였다.
12	朱子	위의 鄭樵와 王質의 說에 호응하였다.

「詩序」의 작자 문제에 대한 학설이 이렇게 복잡다단하게 된 원인은 시경해석의 주도권 장악과 깊은 관련을 가진 것으로 보이는데, 위의 학설 가운데「시서」의 작자 문제와 관련하여 가장 주목된 것은 1과 3이다.

1은「시서」의 작자에 대해 말한 것 가운데 가장 오래된 것이기 때문에 詩經學 硏究史에서 큰 영향을 행사함과 동시에, 또한 논란의 주요 대상이 되기도 하였기 때문이었다. 이 학설을 계승한 사람으로는 吳나라의 陸璣, 宋나라의 程頤와 呂祖謙 등을 들 수 있다.

그리고 2는 출전이『後漢書』라는 것을 통해서도 알 수 있듯이 歷史書의 기록인 만큼 객관적 자료가 되기 때문이었다. 이 학설을 계승한 사람으로는 宋나라의 歐陽修와 蘇轍, 鄭樵, 朱熹 등을 들 수 있다. 이 학설은 宋代 이전에는 크게 주목을 받지 못하다가 朱熹가「시서」등의 舊說에 대한 비판적 논의를 종합적으로 정리하면서부터 새롭게 주목되기에 이르렀다.

주희가「시서」의 說을 不信하게 된 이유는 시경해석의 주도권을 장악하기 위한 측면도 없지 않다. 그러나 긍극적으로는「시서」의 해석에서 해방되어 보다 자유롭게 詩經에 실린 詩의 내용을 해석하려는 의도에서 비롯된 것이다.

묻기를, “「시전」에 「시서」의 해설을 뺀 것이 많음은 왠가?” 대답하기를, “나는 20세 때부터 (시경의) 시를 읽고 소서가 무의미함을 알았다. 소서를 버리고 다만 시의 말을 음미해 보니, 도리어 도의 이치가 관철됨을 깨달았다. (중략) 후에 30세에 이르러 확실하게 소서가 한나라의 유학자들에 의해 지어졌고 그것이 잘못된 것은 이루 말할 수 없을 정도라는 사실을 알았다.

問詩傳多不解詩序 何也” 曰 某自二十歲時讀詩 便覺小序無意義 及去了小序 只玩味詩詞 卻又覺得道理貫徹 (중략) 後到三十歲 斷然知小序之出於漢儒所作 其爲繆戾 有不可勝言<朱熹, 朱子語類卷第八十,詩一>

주희가 이렇게「시서」를 부정한 것은「시서」의 해석이 詩經詩의 본래 뜻과 맞지 않은 것이 많기 때문이다. 주희가 시경 國風의 대부분의 시를 淫詩라고 주장한 것은 이러한 관점의 연장선상에서 이해되는데, 鄭風에 실린 <遵大路>에 대한 「시서」와 「시집전」의 해설 비교해 보면 이러한 사정이 잘 드러난다.

宋代에 이르러 蘇轍은 詩傳을 지어 詩序를 공박했고, 鄭樵는 詩辨妄을 지어 이를 없애야 한다고 주장했으며, 주자는 鄭樵辨說을 지어 정초의 주장을 동조하고, 詩集傳을 지을 때 詩序를 빼어버렸다.

詩經「詩序」의 해설: 준대로는 군자를 그리워한 시이다. 장공이 도리를 잃어 군자가 그 나라를 떠나려 하자, 나라사람들이 군자를 그리워하며 바란 것이다.

遵大路 思君子也 莊公失道 君子去之 國人思望焉<詩經, 詩序>

朱熹「詩集傳」의 해설: 음탕한 여자가 남자에게 버림받았다. 그러므로 그가 떠날 때에 그의 소매를 잡고 만류한 것이다.

淫婦爲人所棄 故於其去也 攬其袂以留之<朱熹 詩集傳>

Ⅲ. 思無邪를 중심으로 본 詩意識의 전개

思無邪는 孔子가『論語』爲政篇에서 詩經을 한 마디로 요약한 말이다.

공자께서 말씀하시기를 “詩經 3백 편(의 뜻)을 한 마디의 말로 요약한다면 생각함에 사악함이 없는 것이다.”고 하였다.

子曰 詩三百 一言以蔽之 曰思無邪<論語, 爲政篇>

윗글은『論語』에서 인용한 것이다. 여기서의 공자가 ‘詩三百’이라고 한 것은 詩經에 실린 詩를 지칭한다. 이를 염두에 둔다면 여기서의 思無邪는 詩經에 실린 시의 대요를 지칭한 말임을 알 수 있다.

詩經은 중국 고대 최초의 詩選集임과 동시에 시와 관련된 필수적 敎養書이기 때문에 古典詩學을 논의함에 없어서는 안 될 중요한 자료이다. 따라서 공자에 의해 詩經의 대요로 지목된 ‘思無邪’는 그 해석의 여부에 따라 각기 다른 詩學論의 典據로 援用된다. 思無邪를 ‘讀詩者가 감화를 받아 귀착되는 상태’라고 보는 경우는 效用論的 詩意識과 관련되고, ‘作詩者의 바르고 참되며 성실한 정서의 표출’로 보는 경우는 表現論的 詩意識과 관련을 갖게 된다.

1. 思無邪를 중심으로 본 效用論的 詩意識

주자는 思無邪를 ‘讀詩者가 감화를 받아 귀착되는 상태’라고 주장하면서 이를 효용론적 시의식의 典據로 내세운다.

공자께서 말씀하시기를 “詩經 3백 편(의 뜻)을 한 마디의 말로 요약한다면 생각함에 사악함이 없는 것이다”고 하셨으니, 시의 말은 좋고 나쁨이 똑같지 아니하여 혹은 권면하고 혹은 징계하여 모두 사람으로 하여금 그 性情의 올바름을 얻게 하는 것이다.

孔子曰 詩三百 一言以蔽之 曰思無邪 蓋詩之言 美惡不同 或勸或懲 皆有以使人得其性情之正<朱子, 詩集傳>

윗글은 朱熹의『詩集傳』에 실린 글이다. 여기서의 ‘시의 말은 좋고 나쁨’은 시경에 실린 시는 善詩도 있고 淫詩도 있다는 것를 의미한다. 그리고 ‘혹은 권면하고 혹은 징계하여 모두 사람으로 하여금 그 性情의 올바름을 얻게 하는 것이다’는 작가의 정서가 독자에게 전달되어 독자의 정서를 바르고 참되며 성실한 상태로 이끎으로써 독자가 감화를 받아 性情의 올바름으로 귀착된다는 말이다. 이러한 관점은 주희가 淫詩說과 밀접한 관련을 가진 것으로, 思無邪를 ‘讀詩者가 감화를 받아 귀착되는 상태[이를 ‘결과적 효용’이라 부름]’로 본 敎化論의 표출에 다름 아니다. 주희의 다음 글은 이러한 敎化論的 시의식의 일단을 잘 드러낸다.

朱熹는 國風採詩說에 입각하여 淫詩라 하더라도 讀詩者에게 교훈적 역할을 수행한다고 주장한 說을 말한다.

묻기를, “그렇다면 그것이[詩가] 가르침이 되는 까닭은 무엇입니까?”라고 하니, 대답하였다. “시는 사람의 마음이 사물에 감응하여 말로 나타난 나머지이니, 마음이 감응하는 바에는 사악함과 바름이 있다. 그러므로 말로 나타난 바에는 옳고 그름이 있기 마련이다. 오직 성인만이 윗자리에 계시면 감응하는 것이 바르지 않음이 없으니, 그 말씀이 모두 족히 가르침이 될 수 있는 것이다. 그것이[詩가] 혹 사물에 감응함이 잡스러워 발현하는 바를 선택해야 할 것이 없을 수 없으니, 윗사람이 반드시 스스로 돌이켜 생각해서 인하여 선을 권면하고 악을 징계함이 있으니, 이 또한 가르침이 되는 것이다.”

曰 然則其所以敎者 何也 曰 詩者 人心之感物 而形於言之餘也 心之所感 有邪正 故言之所形 有是非 惟聖人在上 則其所感者無不正 而其言 皆足以爲敎 其或感之之雜 而所發 不能無可擇者 則上之人 必思所以自反 而因有以勸懲之 是亦所以爲敎也<朱熹, 詩經集傳序>

위의 글은 朱熹의「詩經集傳序」에서 발췌한 것이다. 여기서 주희는 시는 사람의 마음이 사물에 감응하여 말로 나타난 것이어서 善詩와 淫詩가 없을 수 없다고 전제한다. 그러므로 聖人만이 윗자리에 계시면 마음에 감응하는 바가 바르지 않음이 없어 그 말씀이 모두 족히 가르침이 될 수 있다고 하며, 또 윗사람이 스스로 돌이켜 생각해서 선을 권면하고 악을 징계하니 이 또한 가르침이 되는 것이라고 주장한다. 이러한 관점은 결국 ‘上以風化下의 敎化論’을 표방한 것으로, 在上者가 시를 써서 臣民을 교화하는 효용을 강조한 시의식이다.

위에서 본 바와 같이 朱熹는 淫詩說에 입각하여 上以風化下의 敎化論을 내세우나, 이에 반해 혹자들은 주희의 음시설을 부정하면서 下以風刺上의 諫書論을 내세우기도 한다.

더욱이 음란함을 풍자한 시를 주자는 淫人이 스스로 지은 바라고 하였으니, 그렇다면 “詩經 3백 편(의 뜻)을 한 마디의 말로 요약한다면 생각함에 간사함이 없는 것이다”고 한 공자의 말은 잘못된 것이 아니겠는가?

況刺淫之詩 朱子悉以爲淫人之 所自作 則詩三百之一言以蔽之 曰思無邪 非過語乎<詩經講義, 增補與猶堂全書>

위의 인용문을 통하여 丁若鏞은 國風의 시가 淫人의 自作이라 한 주희의 淫詩說을 부인하면서 국풍의 시는 음란함을 풍자한 시라고 주장한다. 이러한 관점이 바로 下以風刺上의 諫書論의 논리인데, 간서론은 주희의 음시설과는 달리, 時政을 諷刺하거나 在下者가 君上을 諷諫하는 넓은 의미의 비판적 효용을 지닌 시의식을 말한다.

앞에서 우리는 上以風化下의 敎化論과 下以風刺上의 諫書論에 대하여 살펴보았는데, 이러한 효용론적 시의식이 구체적으로 어떻게 나타나는가를『禮記』와『論語』를 중심으로 살펴보면 다음과 같다.

1) 溫柔敦厚한 性情의 함양과 世敎.

그 나라에 들어가면 그 나라의 가르침을 알 수 있다. 그 사람됨이 온유돈후한 것은 시의 가르침이다.

入其國 其敎可知也 其爲人也 溫柔敦厚 詩敎也<經解第二十六>

시가 교화를 위한 것임은 본래 온유돈후한 것으로 성정을 다스려서 풍화를 이루게 하며 사람의 마음을 감화하여 세상의 도리를 平靜하려는 것이다.

詩之爲敎 本欲以溫柔敦厚者 理性情 而形風化 感人心 而禪世程<南九萬: 藥泉集, 卷二十七, 琴湖遺稿序>

7)은『禮記』에서 발췌한 것인데, 이를 통하여 시의 효용은 溫柔敦厚한 性情의 함양과 관련된다는 것을 감지할 수 있다. 시로써 교화를 이루어 사람을 온유돈후한 경지로 나아가게 해야 된다는 것이 그 핵심요지이다.

8)의 인용문에서 남구만은 교화론에 입각하여 시의 구체적 효용을 溫柔敦厚한 性情의 함양과 世敎라고 주장한다. 여기서의 ‘온유돈후한 것으로 성정을 다스려서’라는 말은 溫柔敦厚한 性情의 함양을 뜻하며, ‘세상의 도리를 平靜하려는 것이다’라는 말은 世敎를 의미한다.

2)교양의 기본과 人格陶冶.

시를 배우지 않으면 말을 할 수 없다.

不學詩 無以言<論語, 季氏篇>

너는 주남과 소남을 배웠느냐? 사람으로서 주남과 소남을 배우지 않으면 그 담장을 정면으로 마주 대하여 서있는 것과 같은 것이다.

女爲周南召南矣乎 人而不爲周南召南 其猶正牆面而立也與<論語, 陽貨>

9)에서 공자는 시를 배워야 한다고 하였고, 10)에서는 주남과 소남을 배워야 한다고 강조한다. 이러한 관점은 시는 인간으로 하여금 원만한 사회생활을 영위할 수 있게 해 주는 교양의 기본임과 동시에, 인격의 도야 즉 인격을 수양을 함으로써 修齊治平의 大道로 나아갈 수 있다는 효용론적 시의식에 대한 표방이다.

3)政事의 통달과 使臣應待

시경 3백편을 외우면서도 정치를 맡겼을 때에 제대로 해내지 못하고, 사방에 사신으로 나가 혼자서 처결하지 못한다면, 비록 많이 외운다 한들 어디에 쓰겠는가?

誦詩三百 授之以政 不達 使於四方 不能專對 雖多 亦奚以爲<論語, 子路篇>

시의 효용을 인간사회의 물정을 파악하고 정치의 기미를 각성하여 정사를 통달하고 외교 사신을 나가서 독립하여 자유롭게 응대하는 데 두고 있다.

4) 觀風意識

너희들은 어찌 저 시를 배우지 않느냐? 시는 흥기시킬 수 있으며, 관찰할 수 있으며, 무리지을 수 있으며, 원망할 수 있으며, 가까이로는 부모를 섬기고 멀리는 임금을 섬길 수 있으며, 날짐승과 길짐승, 풀과 나무의 이름을 많이 알게 한다.

小子 何莫學夫詩 詩可以興 可以觀 可以群 可以怨 邇之事父 遠之事君 多識於鳥獸草木之名<論語, 陽貨篇>

시가 독자에게 제공하는 효용에 대하여 설명한 글인데, 주희는 ‘시의 효용은 이 장에서 다했다’고 한 바 있다. 여기서의 觀을 鄭玄은 ‘풍속의 盛衰를 관찰하는 것’으로 파악하였는데, 이러한 관점은 시의 효용이 관풍의식에 있다는 것에 다름 아닌 것이다.

여기서 공자가 시의 효용으로 제시한 ‘觀’ 이외의 의미를 살펴보면 다음과 같다. 朱熹는 興을 ‘도덕적 의지나 감정을 흥기시키는 것’으로 보았다. 그리고 孔安國은 群을 ‘무리지어 앉아서 학문과 덕행을 함께 갈고 닦을 수 있는 것’으로 보았으며, 怨을 ‘윗사람의 정치를 원망하여 비방하는 것’으로 보았다. 그리고 ‘가까이로는 부모를 섬기고 멀리는 임금을 섬길 수 있다는 것’은 인륜의 도가 시에 갖추어져 있다는 의미이고, ‘날짐승과 길짐승, 풀과 나무의 이름을 많이 알게 한다’는 것은 많은 지식을 얻을 수 있음을 뜻한다.

2. 思無邪를 중심으로 본 表現論的 詩意識

思無邪라는 말의 출전은『詩經』魯頌 駉篇에 나오는 ‘思無邪 思馬斯徂(생각함에 사악함이 없으니 말을 생각함에 이에 가도다.)’에서 따온 것으로, 이 시구의 全文의 뜻을 살려 해석하면 思無邪는 마땅히 作詩者의 심리상태를 설명해 주는 것으로 보아야 한다. 이렇게 볼 경우 여기서의 思無邪의 의미는 전통적 논법과 달리 ‘作詩者의 바르고 참되며 성실한 정서의 표출’로 이해되며, 표현론자들은 다시 이러한 思無邪의 의미를 援用하여 ‘거짓이나 꾸밈이 없는 진실한 情의 發露’를 중심으로 한 시의식을 드러낸다.

駉駉牡馬, 在坰之野. 薄言駉者, 有駰有騢, 有驔有魚, 以車祛祛. 思無邪, 思馬斯徂<詩經, 魯頌 駉篇>(살찌고 살찐 숫말들이 멀리 들판에서 달리고 있네. 잠깐 살찐 말을 들겠노라 은총이 말과 얼룩말에다 정갱이 말에 두 눈이 흰 말도 있으니 수레를 끎에 건장하고 건장하도다. 생각함에 간사함이 없으니 말을 생각함에 이에 가도다)라는 것으로 미루어 보면 이 시는 作詩者가 노나라 임금의 수레를 끄는 훌륭한 말들의 모습을 형용한 시라는 것을 알 수 있다.

표현론의 발전에 중요한 공헌은 중국 서진(西晉)의 문학가인 陸機의『文賦』에서 이룩되었는데, 그의 핵심논지는 ‘緣情而綺靡(정을 따라 아름다운 무늬를 수놓은 비단처럼 정교해야 한다)’이다. 그렇지만 육기는 정서를 문학의 유일한 바탕으로 생각하지 않고 理를 강조하기도 한다. 이를 통해 육기의 문학관이 形而上學的인 생각을 내포하기도 한다는 것을 알 수 있다.

대개 삼백 편의 말에 비록 선악이 섞여 있으나 한결같이 모두 情의 발로에서 나온 것이고 거짓으로 꾸민 말이 없으니 이른바 思無邪라고 하는 것이다. 程子는 사무사를 誠이라고 했는데 이는 그 뜻을 제대로 얻은 것이라고 하겠다.

蓋三百篇之言 雖有善惡之雜 一皆出於情之所發 而無修虛僞之辭 卽所謂思無邪者也 程子曰 思無邪者 誠也 可謂得其意矣<朴世堂: 西溪全書 下, p69>

윗글에서 박세당은 ‘삼백 편의 말에 비록 선악이 섞여 있으나’나 ‘程子는 사무사를 誠이라고 했는데 이는 그 뜻을 제대로 얻은 것이라고 하겠다’라고 말함으로써 주자의 淫詩說을 은연중 암시한다. 그러나 이는 당대의 載道論者들의 비난을 모면하고 표현론을 정당화하기 위한 방편의 일환으로 효용론적 논리를 차용한 것에 불과하다. 여기서 박세당이 강조하고자 하는 것은 ‘作詩者의 바르고 참되며 성실한 정서의 표출’을 표방하는 표현론적 시의식이다. 거짓이나 꾸밈이 없는 진솔한 정의 발로에서 나온 시가 좋은 시이며, 이것이 바로 ‘思無邪’의 본래의 뜻이라는 그의 언급이 이러한 사실을 잘 입증한다.

조선조 시인들에 의하여 표방되는 표현론적 시의식은 주로 天機論을 중심으로 나타나는데, 다음 인용문은 그 중요한 단서가 되는 글이다.

노래는 情을 말로써 표현한 것이다. 정이 움직여 말로 나타나고 말이 곡조를 이룬 것을 노래라고 한다. 교졸을 따지지 않고 선악을 잊으며 자연에 의거해서 천기로부터 발현되는 것이 좋은 노래이다. 그러므로 시경 국풍은 대부분 여항의 노래로부터 나왔는데, 덕성을 함양하는 교화를 담기도 하고 풍자의 뜻을 지니기도 한다.

歌者言其情也 情動於言 言成於文 謂之歌 舍巧拙 忘善惡 依乎自然 發乎天機 歌之善也 故詩之國風多從里歌巷謠 或囿涵泳之化 亦有諷刺之意<洪大容: 湛軒書 上, 心性門>

여기서 홍대용은 情을 말로 표현한 것이 노래라고 정의한 다음, 좋은 노래는 교졸을 따지지 않고 선악을 잊으며 자연에 의거해서 천기로부터 발현된 것이라고 하였다. 그런데 여기서 ‘교졸을 따지지 않고 선악을 잊으며’라고 전제한 것은 인위적인 수식이나 도덕성에 구애됨이 없어야 한다는 것을 의미하는데, 이를 통하여 우리는 표현론에 입각한 天機論的 詩意識을 엿볼 수 있다. 홍대용의 위의 인용문에서 특히 우리의 주목을 끄는 것은 시경 국풍은 대부분 여항의 노래로부터 나왔는데, 덕성을 함양하는 교화를 담기도 하고 풍자의 뜻을 지니기도 한다는 언급이다. 표면적으로만 보면 이는 주자가 음시설에 입각하여 국풍의 시를 도덕적 교화를 위한 감계의 자료로 이용한 것이나 정약용이 음란함을 풍자한 시로 보았던 것과 상통한다. 그러나 홍대용은 도덕성에 구애됨이 없이 情의 자연스런 발현에서 나온 것이 좋은 詩歌라는 전제 하에서 이들 시가가 자아내는 天機性을 정당화하기 위한 방편의 일환으로 효용론적 논리를 차용함에 불과한 것이라 하겠다.

한편, 이러한 표현론에 입각한 천기론적 시의식은 간혹 唯美性의 강조를 중심으로 나타나기도 한다. 남녀의 정을 적극적으로 긍정하면서 艶調의 시를 창작하고 있는 李鈺의 다음의 글은 유미주의적 시의식을 탐색함에 있어 좋은 자료가 된다.

여기서 唯美이라는 용어를 사용한 것은 도덕성에 대한 강조의 유무를 중심으로 볼 때 낭만주의는 철저히 도덕성을 문제삼음에 반하여 유미주의는 대체로 윤리적 선악의 구분, 즉 도덕성을 문제삼지 않기 때문이다.

무릇 천지 만물을 보자면 사람을 보는 것보다 큰 것이 없고 사람을 보자면 정을 보는 것보다 묘한 것이 없으며 정을 보자면 남녀의 정을 보는 것보다 진실된 것은 없다.

夫天地萬物之觀 莫大乎觀乎人 人之觀 莫妙乎情 情之觀 莫眞乎觀男女之情<李鈺: 俚言引>

이옥은 남녀의 정이 진실된 것이라는 전제하에 남녀의 정을 적극적으로 긍정한다. 그는 이러한 詩觀을 바탕으로 4調의 俚言詩인 雅調, 艶調, 宕調, 悱調를 짓고 있는데, 이를 통하여 우리는 표현론에 입각한 유미주의적 시의식의 일단을 엿볼 수 있다.

자기는 술집에서 왔다지만                            歡言自酒家

창기의 집에서 왔잖아요                              儂言自娼家

어찌하여 한삼 위에                                  何如汗衫上

연지가 찍혀 있어요                                  淵脂染作花

이 시는 당시로서는 금기시되던 남녀간의 정욕에 대한 감정을 거짓이나 꾸밈이 없이 진솔하게 그린 시이다. 그런데 이옥은 이 艶調의 시에 대하여 다음과 같은 언급을 남겨놓았다.

艶이라는 것은 아름다움이다. 이 편에서 말한 것이 驕奢하고 浮簿하며 誇飾하는 일이 많아서 위로는 비록 바름[雅]에 이르지 못하고 또한 방탕함[宕]에까지 이르지 않기 때문에 艶이라고 명명하였다.

艶者美也 此篇所言 多驕奢浮簿誇飾之事 而上雖不及於雅 不亦不至於宕 故名之以艶<李鈺: 俚言引>

윗글은 이옥이 艶調를 정의하면서 쓴 것인데, 이를 통하여 우리는 조선후기를 중심으로 나타나는 표현론에 입각한 유미주의적 시의식의 일단을 감지할 수 있다. ‘艶이라는 것은 아름다움이다’라는 말을 통해서는 浪漫的 성향에 대한 추구의 일면을 확인할 수 있으며, ‘비록 바름[雅]에 이르지 못하고 또한 방탕함[宕]에까지 이르지 않다’는 말을 통해서는 도덕성을 문제 삼지는 않지만 외설에까지는 나아가지 않는 唯美的 성향의 일면을 확인할 수 있다.

Ⅳ. 結論

이상에서 우리는 儒家의 詩意識을 규명하기 위한 작업의 일환으로, 먼저 ‘詩序에 대한 不信과 詩經에 대한 새로운 해석의 시도’에 대하여 살핀 다음, ‘思無邪를 중심으로 한 詩意識의 전개양상’에 대하여 살펴보았다. 유가의 시의식에 대한 총체적 연구나 탐색을 위해서는 文賦나 文心彫龍 등의 文學理論書에 천착이나, 제가들의 詩論이나 詩批評 등에 대한 보다 깊은 연구가 있어야 하겠다.