우리 삶의 철학

鄭 尙 圤

(동아대 명예교수, 민속학)

Ⅰ. 서언

여기서 말하는 ‘우리’는 우리 민족구성원 중에서 가장 보편적인 개인을 상정한다. 따지고보면 여기 모인 사람들보다 못 배우고 평범하게 사는 보통 사람이라고 생각할 수 있다. 그러나 이런 사람들이 지닌 삶의 양상과 심리적 특성은 모든 구성원들의 심리적 기저에 심층적 요소로 자리하고 있다.

우리는 어떻게 사는가? 우리는 주위환경에 어떻게 적응하면서 사는가? 우리는 그렇게 하여 어떤 삶의 철학이 형성되었는가? 여기서 철학이란 현학적인 것이 아니라 삶의 기본원리이고 의식구조다. 조상이 살아온 삶과 우리가 살아온 삶을 되돌아보면서 이것을 정리하면 줄기를 잡을 수 있을 것이다. 오늘 우리 민속문화를 중심으로 이 문제를 정리해 보고자 한다.

Ⅱ. 자연친화적 삶

원시시대는 누구나 자연과 더불어 살 수밖에 없었다. 그러나 미국의 인류학자 클룩혼(Clyde Kluckhohn)은『인류를 위한 거울(Mirror for Man)』이란 책에서 삶의 방법의 유형을 자연정복지향, 자연굴복지향, 자연지향으로 나뉜다고 하였다. 우리 조상은 일찍부터 사람이 가장 살기 좋은 온대지방에서 자연 그대로 살았다. 그래서 자연에 순응하고 자연과 조화하면서 사는 자연친화적인 삶을 살게 되었다. 이런 인생관이 다음 시조에 잘 표현되어 있다.

청산도 절로 절로 녹수도 절로 절로

산 절로 수 절로 산수간에 절로 절로

그 중에 절로 자란 이 몸이 늙기도 절로 절로 하리라.

온대지방은 날씨가 다른 춘하추동이 순환하므로 거기 따라 사람이 적응력이 생기고 감각이 발달한다. 그리고 계절에 따라 다양한 세시풍속이 발달하고 문화도 다양성을 띠게 된다.

특히 우리나라는 몬슨 기후대라 여름에 비가 많이 오는 우기라 벼농사가  발달하였다. 한반도는 산악이 많고 평지가 적어서 농토가 좁다. 그래서 농경이 본격적으로 시작되는 신석기시대부터 집약영농을 하지 않을 수 없었다. 좁은 땅에서 소득을 많이 올리려니 열심히 일을 할 밖에 없어서 근면한 생활을 하게 된 것이다.

이렇게 대자연(對自然) 관계에 조화지향적인 삶이 대인간(對人間) 관계에서도 ‘함께 공존하고 화평을 지향’하려는 삶의 태도를 가지게 되었다.

인간도 자연의 일부이고 인간의 운명도 자연의 운행의 틀에서 벗어날 수 없다는 숙명주의적인 의식구조를 가지게 되었고 삶의 태도도 소극적으로 되다.

서양의 자연정복지향적 삶의 방법은 근대 이후 전 세계에 전파되어 우리도 산업화과정에 자연을 파괴하며 이런 삶의 방법으로 살게 되었다. 그 결과 세계적으로 자연파괴, 환경과 먹거리 오염, 기후 변화 등 재앙이 닥치자 이 문제를 반성하기 시작하였지만, 그 대가가 너무 크다고 할 수 있다.

Ⅲ. 농경 생활의 원리

온대지방 몬슨 기후대에서는 목축보다 농경생활이 알맞다. 그래서 우리 조상들은 일찍 농사를 위주로 살아왔다.

농사를 지으려면 농토가 있어야 하니 농사꾼은 농토가 생명의 바탕이다. 농사꾼의 후손인 우리는 토지에 애착이 강하다. 농사는 씨를 뿌리고 수확을 기다리려면 정착생활을 해야 한다. 따라서 삶의 양상이 비이동적이다. 이런 연유로 우리는 고향을 떠나 타향살이 하는 것을 서러워하고, 이사를 다니는 것을 고생하는 상징으로 생각한다.

자연은 눈에 뜨이게 변하는 것이 아니다. 부지불식간에 서서히 바뀐다. 이런 자연의 순리를 따르자면 끈기가 필요하다. 농사는 금방 되는 것이 아니다. 씨를 뿌린 뒤에 기다려야 한다. 이런 끈기와 기다림은 우리 삶의 태도가 되었다.

농경이 목축보다 많은 노동력이 필요하다. 이 노동력의 일차 공급원이 가족이다. 그러므로 농사를 많이 지으려면 가족이 많아야 한다. 그래서 우리 는 과거 대가족제도를 견지하였다. 일찍이 결혼시키는 조혼 풍습이나 민며느리 풍습이 생겼다. 효는 대가족의 질서를 잡는 기본 원리이고, 이것을 확대하여 신앙화한 것이 조상숭배심이다. 우리나라처럼 조상숭배심이 강한 곳이 많지 않은 것 같다. 이런 사회에서는 가족주의적 사고가 강하다.

보다 큰 농사일을 하기 위하여 남의 손이 필요하였다. 그래서 마을을 이루고 두레와 품앗이 같은 협업을 하였다. 조선조까지는 마을고동공체가 기본 단위였고, 지역공동체의식이 강하였다.

목축을 하면 주로 육고기를 먹지만 농사를 지으면 곡물로 밥 짓고, 채소로 나물 반찬하여 먹고 산다. 그런데, 한국사람들은 힘써 일하기 위해 배가 든든한 찰진 자포니카(japonica)로 지은 쌀밥을 먹기 때문에, 그것을 넘기기 위하여 국물을 먹어야 했다. 국을 떠먹는 숟가락은 물론 나물을 집는 젓가락이 필요하게 되었다. 우리는 이런 수저 문화로 인하여 솜씨가 정교하고 머리가 좋게 되었다고 한다.

우리 사회는 도시화와 산업화 과정에 많은 인구가 상공업으로 전환되면서 도시로 집중되었다. 그 결과 농업 인구는 급속히 감소되고 농촌은 황폐화되었다. 지금 조금 들어앉은 농촌에 가면 폐가가 몇 채씩 보인다. 70대 이상이 죽고 나면 우리나라에 폐촌이 많이 생길 것이다. 농업, 특히 벼농사를 짓지 아니하면 단순히 경제적인 측면에서만 문제가 야기되는 것이 아니다. 논의 물은 여름 열기를 완화시키고 비를 형성하는 수증기가 생기는 곳이었는데 논농사가 감소하므로 엄청난 기후 변화가 올 것이다. 도작문화(稻作文化)는 전통문화의 바탕이었다는 것을 감안하면 우리 민족문화의 뿌리가 근본적으로 흔들릴 것으로 예견된다.

Ⅳ. 현세주의적 사고방식

자연과 사회의 환경이 좋지 못하여 사람이 살기가 고달프고 이승에서 희망이 보이기 않으면 저 세상에서나마 낙원이 있을까 상상하게 된다. 이 세상에 바라기 어려우면 다음 생애가 펼쳐질 내세, 즉 저승이 좋은 세상으로 될 것이라는 기대를 걸게 된다. 극락 혹은 천당에서 영락을 바라게 되는 것이다. 이것이 내세주의(來世主義)적 사고다.

그러나 자연이 좋은 지역에 사는 사람들은 자연대로 살면 행복한 것이니까 이승을 낙원으로 인식하게 되고 비록 사회 환경이 열악하여도 내세에 대한 희망보다 이 세상에 지상낙원을 꿈꾸게 된다.  내세에 대한 관념이 박약하고 현세에 대한 애착이 강하게 된다. “소똥에 굴러도 이승이 좋다.”, “죽은 정승보다 산 머슴이 낫다.”는 속담은 생명 중심 사상뿐만 아니라 현세주의적 사고를 강하게 나타낸 말이다.

단군신화에 천신인 환인이 하늘의 뜻을 구현하려고 하지 않고 지상에 홍익인간(弘益人間) 할 만하다고 하였다. 이것은 바로 이승을 중시한 사고방식이다. 여기서 홍익인간은 “널리 사람[人間]을 이롭게 한다.”는 뜻이 아니라 “널리 인간세상(人間世上)을 이롭게 한다.”는 뜻이다. 왜냐하면 개화이전까지 ‘인간’은 사람을 뜻하지 않고 사람사는 세상을 뜻하는 말이었다. 천신도 천상보다 지상, 즉 이승을 위하여 경영하고자 한 것이다. 이것은 현실 중시의 사상을 나타낸 것이다.

홍익인간은 서양처럼 개인주의적으로 혼자 잘 살하고 하는 것이 아니라, 우리 모두가 잘 살고자 널리 공동체를 이롭게 한 것이다. 공동체적 인본주의다.

우리의 최고 신은 하느님[天神]이다. 우리는 예부터 하늘에 제사지내는 것을 가장 큰 의식으로 쳤다. 우리 종교의 뿌리는 경천사상(敬天思想)에 두고 있다. 순천(順天)하는 것이 인간의 도리다. 그러나 이 신은 다른 종교의 신처럼 앞으로 나서는 강력한 신이 아니라 조용히 뒤에 지켜보고 만사를 관장하는 숨은 신((hidden god)이다. 이렇게 하느님이 숨은 신이 된 연유는 현세주의적 사고 때문이다.

현실 중심의 사고는 눈에 보이는 것을 중시한다. 아주 옛날에 현실을 중시하는 사람에게는 모든 사물에 신이 깃들어 있을 것이라는 생각을 하게 된다. 하늘에는 천신, 땅에는 지신, 나무에는 목신, 물에는 용신......등등 많은 신이 있다고 믿게 되는 것을 범신론(汎神論)이라 한다. 유일신론자(唯一神論者)는 자기가 믿는 신만을 오로지 숭상하려고 하고 다른 신을 인정하지 않지만, 범신론자는 원래 여러 신을 믿었기 때문에 다른 신도 쉽게 인정하려고 한다. 범신론자들이 사는 지역에는 다른 종교의 유입이 상대적으로 수월하다. 따라서 외래 문화에 대한 수용도 쉽게 이루어지고 사고방식도 개방적이다.

무속의 굿은 맺혔던 한(恨)을 푸는 메커니즘이다. 한은 현세적인 것을 이룩하지 못하였을 때에 품게 되는 심리적 응어리다. 무속의 굿은 명분상 신이나 망자를 위한 것이지만 실은 산 사람의 현실적인 행복을 위한 것이다. 현세적인 행복을 바라는 신앙이 바로 기복(祈福) 신앙이다. 이타적인 외래 종교가 우리나라에 유입되면 기복신앙화되는 것도 이런 우리의 현세주의적 사고방식 때문이다.

우리의 현세주의적 사고방식은 근대화 과정에 쉽게 서양의 현실주의, 합리주의, 과학적 사고를 받아들이게 하였다. 그 결과 산업화에는 성공을 하였지만 황금만능주의, 물신주의(物神主義)를 만연하게 하였다. 눈에 보이는 것만 믿고 근원적이고 윤리적인 것을 도외시하려는 풍조가 보인다.

Ⅴ. 감성적 반응

현대에 사는 우리는 상당히 이성적이다. 우리도 교육을 많이 받을수록 냉철해진다. 그러나 아직 서양 사람들에 비하면 우리는 감성적이라 할 수 있다. 이렇게 된 원인은 육아법에 있다고 한다. 서양 사람들은 아이가 아무리 울어도 수유시간이 되지 않으면 젖을 먹이지 않는다고 한다. 그러나 우리 어머니들은 젖을 먹일 시간이 되지 아니해도 울기만 하면 젖꼭지부터 물린다. 그렇게 되면 아이들이 울기만 하면, 즉 감정만 발산하면 문제해결이 된다고 인식하면서 감성적으로 된다고 한다. 이런 감성적 성격을 구순적(口脣的) 성격이라고도 한다.

우리가 감성적으로 된 연유를 기후에서 찾기도 한다. 우리나라는 분명히 다른 네 계절이 변환을 하고 있어 거기에 따라 사람들이 변화에 적응력이 생기고 동시에 감성이 발달되었다. 특히 아름다운 자연의 변화에 따라 정서가 발달되었다고 한다.

감성적인 사람은 사물을 객관적으로 관찰하고 대응하려는 것보다 직관적으로 반응한다. 직관적인 사람은 논리적으로 따지기를 싫어한다.

사람과 접촉하여 느끼는 감정이 정(情)이다. 정은 아는 사람에게 느끼는 감정이고, 모르는 사람에게는 느끼지 못하는 감정이다. 우리는 아는 사람과 모르는 사람에 대한 가림이 심하다. 우리가 인정이 많은 사람으로 된 원인을 부모들이 오래 끼고 자면서 스킨쉽을 한 육아법에 있다고 한다. 정이 많은 사람이 반대로 남에게 의지하려는 의타심이 강하다. 정의적(情誼的) 사람은 공사가 불분명한 경우가 많다. 그러나 삭막한 현대사회에서 정은 따뜻한 인간화를 위한 온기를 불어넣는 요소가 될 것이다.