論語에 나타난 孔子의 하늘님 精神

하늘님이란 개념은 여러 가지로 표현된다. 하날님, 하느님, 하나님, 한울님, 한얼님, 상제, 제석 등의 의미가 내포되어 있다. 이 글에서는 하늘 天과 존칭으로서 ‘님’을 붙여 하늘님이라 칭한다.

정  재  권

사단법인 동학문화원장

동의대 철학과 겸임교수

Ⅰ. 序論

공자에게 하늘님이란 그 존재의 확실성이나 그 존재의 부재에 대한 문제가 아니다. 하늘님에 대한 과학적 논증은 의미가 없는 일이다. 하늘님이란 그 자체 행위일 뿐이다. 하늘님의 종교적 ‘본질’은 존재하지 않는다. 하늘님에 대한 인간의 행위만 존재할 뿐이다. 하늘님이라는 개념이 있어서 하늘님에 대한 인간의 행위가 규정되는 것은 아니다. 반대로 하늘님이라는 단어는 하늘님에 대한 직접적인 행위와 연관을 맺음으로써 그 의미가 존재할 뿐이다. 공자에 있어서 하늘님이란 개념은 종교행위이다. 하늘님이란 공자의 하늘님에 대한 降靈體驗과 그것을 바탕으로 한 사회에 대한 해석일 뿐이다. 이 말은 사회규범에 대한 합리성을 짜깁기하기 위한 근거로서 하늘님 개념을 사용한 것이 아니라는 말이다.

지금까지의 여러 연구들은 오히려 위의 입장과 반대되는 견해가 주류를 이루고 있었다. 이러한 경향은 사회주의 중국의 유학 접근 방법과 맥을 같이 하는 것이며, 근대 사회 정치학자들의 사회분석방법과 맥을 같이한다. 이러한 방법들은 人間의 과학적 知性 만능주의를 전파하는 과학맹신주의는 될지라도 학문 영역의 전부를 다 포괄하는 방법이라고 볼 수는 없다.

하늘님의 ‘본질’은 존재하지 않는다. 다만 하늘님을 두려워하고, 공경하고, 진실하고, 믿는 행위만 존재할 뿐이다. 하늘님의 개념은 오직 두려워하는 마음, 공경하는 마음, 진실하려는 노력, 生과 死를 아울러 믿는 행위 속에서만 의미를 가질 뿐이다. 공자는 “사람의 일에 열중하고, 鬼神을 섬기되 멀리 하라”고 하였다. 사람은 종교적 행위에 열중할 뿐 鬼神의 존재에 대해 분석하고 토론하는 일을 삼가하라는 의미이다. 공자의 제자인 계로(季路)가 귀신에 대하여 질문했을 때도 공자는 “인간을 섬길 수 없으면서 어떻게 귀신을 섬길 수 있겠느냐? 삶을 알지 못하면서 어떻게 죽음을 알 수 있겠는가”라고 대답하였다. 事人은 인간의 하늘님에 대한 행위를 의미하고, 事鬼란 하늘님에 대한 인지적 분석과 사회적 효과에 대한 발랄한 토론을 말한다. 하늘님에 대한 복잡한 해석으로 인간의 행위가 규정되는 것이 아니라 인간의 誠·敬·信·畏라는 본질적 감정에 의해서 하늘님이 존재할 뿐이다. 그의 제자는 말하기를 공자는 ‘괴상한 일, 초인간적인 힘, 무질서, 귀신에 관한 문제’에 대해 거의 말하지 않았다고 한 것은 공자께서 종교를 행위의 문제로 받아들였을 뿐 분석의 대상으로 받아들이지 않았다는 것이다.

□論語□, ｢雍也｣, “務民之義 敬鬼神而遠之.”

□論語□, ｢先進｣, “未能事人 焉能事鬼 未知生 焉知死.”

□論語□, ｢述而｣, “子不語怪力亂神.”

Ⅱ. 천지자연의 변화를 주재하는 神

공자의 天에 대한 이해는 다음 세 가지로 요약된다. 첫째는 천지자연의 변화를 주재하는 존재로서 神이고, 둘째 인간의 禍·福을 주재하는 존재로서 神이며, 셋째 개인의 내면을 주재하는 존재로서 神이다. 공자는 이 세 가지 神을 선택적으로 채택하여 자신에게 주어진 상황에 맞게 제자들에게 교육하고 스스로 실천해 나간다.

우주의 질서는 위대하기 때문에 사냥, 농사 및 목축을 통한 생존에는 자연의 변화를 주재하는 神에 대한 경외심과 종교심을 절대적이다.

“오직 하늘님만이 위대하시니 堯 임금님께서 그 하늘님의 법도를 본 받으셨다”고 하셨다. 요 임금은 하늘의 법도를 잘 읽어 언제 四時의 시작과 변화가 일어나는지를 잘 살펴서 그 변화에 따라 봄에 씨앗을 심는 기술을 익히고 가르치며, 여름에 김매는 요령을 익히고 가르치며, 가을에 거두는 기술과 노고를 행하고, 겨울에 그것은 잘 보관하는 법을 익히고, 지도하여 百姓으로 하여금 굶주리지 않게 할 뿐이라는 의미이다.

□論語□, ｢泰伯｣, “唯天爲大, 唯堯則之”

衣服은 자연에서 선별하고 가공하는 법을 발견하고 가르쳐서 백성으로 하여금 여름에 해충과 햇볕과 雨天과 나무가시에 피부가 상하지 않게 하고 겨울에 눈과 비와 바람과 추위에 얼어 죽지 않게 하며, 家宅은 자연의 재료를 사용하여 집과 굴을 만들어 들판에서 짐승의 먹이가 되지 않고, 어린 아이가 더위와 추위에 보호되고 성장하게 한다.

이 모든 衣食住가 모두 자연에서 나온 것이니 자연의 변화와 생멸을 주재하는 神을 敬畏하는 일은 요 임금의 주요한 일과였다. 공자는 이러한 관점에서 자연의 생장 소멸을 주재하는 근원적 힘으로서 天神의 존재를 잊지 않고 敬畏하였다.

공자는 말씀하시기를 “하늘님께서 무슨 말씀을 하시겠는가! 오직 四時의 운행이 바로 말씀이시고, 百物을 生함이 바로 말씀이신데 하늘님께서 무슨 다른 말씀이 계시겠는가!”라고 하였다. 천지자연의 생성과 변화를 주관하는 神은 인간의 말을 통해서 자신의 의지를 드러내시는 것이 아니라 스스로 고유한 그 행위로서 자신을 드러내신다. 하늘님의 그 행위가 언어인데 어리석은 사람들은 사람의 말만 믿고 천지 하늘님의 말씀을 믿지 않는다. 하늘님은 四時의 변화와 규칙적 운행으로 스스로를 드러내신다. 天地間 온갖 식물과 날짐승, 들짐승 및 사람을 생하여 그들로 하여금 각자의 능력으로 살아가게 하시는 오묘한 법칙은 바로 하늘님의 조화인데 사람들은 그것을 無爲而化로 생각하니 하늘님의 말씀을 제대로 듣는 것이 아니라는 생각에서 공자는 사람들로 하여금 하늘님의 말씀을 그 변화와 생성소멸로서 잘 보라는 경고를 하였다.

□論語□, ｢陽貨｣, “天何言哉 四時行焉, 百物生焉, 天何言哉”

Ⅲ. 인간사회의 禍·福을 주재하는 神

1. 禍福의 주재자

공자는 생각하기를 하늘님은 사랑과 증오를 함께하시는 분이기 때문에 사랑하는 행위를 하면 복을 주고, 미운행위를 하면 벌을 줄 것으로 생각하였다. 공자는 “내가 생각이 막힌 자라면 이미 하늘님께서 나를 싫어하셨을 것이다. 이미 하늘님께서 나를 싫어하셨을 것이다.”고 하였다. 否란 天地否卦의 不通을 의미한다. 아랫 사람이 윗 사람의 말을 믿지 않고, 윗 사람은 아랫 사람의 말을 귀담아 듣지 않는 것을 不通이라 한다. 무엇이 通인가? 그 불편함과 그 기뻐함을 기억하여 기뻐하되 예법에 어긋나지 않게 교육하고, 불편한 것을 살피되 그것이 예법에 어긋나지 않게 드러나게 지도하는 것을 通이라 한다. 하늘님께서 마침 공자 자신에게 아랫사람의 말과 윗 사람의 말과 스스로에 대한 양심의 말을 듣는 눈과 귀를 열어 주셨기 때문에 天地否卦의 否에 머물지 않게 하였다는 의미이다.

□論語□, ｢雍也｣, “予所否者, 天厭之! 天厭之”.

2. 天命은 인간의 한계상황을 초월함

공자는 “道가 장차 행해진다 해도 命이고, 道가 장차 행해지지 않는다 해도 그것 또한 命이다.”라고 하였다. 人事와 天命은 다르다. 사람으로서 최선을 다하고, 智力을 가지고 최선의 기회와 목적을 이루는 것은 人事의 일이다. 모든 사람이 최선을 다하고, 智力을 이용하나, 모든 사람이 기회를 잡고, 목적을 이루는 것은 아니다. 人事는 人의 事이고, 天命은 인간의 한계에 대한 인간의 겸허한 마음이다. 전자는 이지적 논리이고, 후자는 감성적 느낌이다. 느낌없는 논리는 내용없는 형식일 뿐이다. 天命없는 人事는 생명없는 인형일 뿐이다.

□論語□, ｢憲問｣, “道之將行也與, 命也; 道之將廢也與, 命也.”

자포자기는 바람직하지 않을지라도 개인의 지력으로 최선을 다하고, 개인의 지력을 넘어서는 조건에 대해서는 마음의 응어리를 가질 필요가 없다. 하늘님이 밖에 계셔서 시키는 것도 아니오. 하늘님이 안에 계셔서 나의 지혜를 가린 것도 아니다. 하늘님이란 인간의 한계에 대한 자각을 촉구하고, 현실을 담담하게 받아들이고 새로운 가능성을 찾는 눈을 뜨게하는 에너지이다. 실패에 대한 증오로 미래를 새롭게 직시하지 못하게 하는 것은 참된 하늘님의 天命이 아니다. 君子의 조건은 天命을 아는 데 있다. 공자는 “命을 알지 못하면 군자가 될 수 없다.”고 하였다. 君子는 세상의 이치에 대한 다양한 입장을 觀하는 능력이고, 認知와 感情의 영역이 함께 어우러진 영역이며, 나 한 개인의 능력보다는 사회적 조건을 중시하는 자이다. 知天命이란 개인의 내면이 가족의 조건, 사회적 조건과 연계된 것임을 자각한 것을 의미한다.

□論語□, ｢堯曰｣, “不知命無以爲君子.”

3. 하늘님의 말씀과 성인의 말씀

하늘님의 말씀은 성인의 말씀으로 轉變된다. 聖人은 수행을 통해 하늘님의 말씀을 들을 수 있는 귀가 열리고 그 말씀을 가슴에 새겨 사람들을 교화시킨다. 聖人은 자신의 말에 대한 최고의 근거를 하늘님의 말씀에 두고 있다. 따라서 聖人은 하늘님을 공경하고 두려워한다. 공자는 “군자는 세 가지 敬畏해야 할 조건이 있다. 하늘님의 命令을 존경하고 두려워함으로써, 大人을 敬畏하게 되며,  聖人의 말씀도 敬畏하게 된다. 小人은 하늘님의 명령을 알지 못함으로 존경하고 두려워함이 없으니 大人을 無視하고, 聖人의 말씀도 업신여긴다.”고 말하였다. 하늘님의 말씀은 聖人의 입과 글을 통해 사회의 메타언어가 되어 개인의 사회적 행동에 대한 새로운 해석을 量産해 낸다. 공자는 스스로 “쉰 살에 하늘님의 命令을 알게되었다.”고 한다. 知天命이란 하늘님을 말씀을 녹음기 같이 틀어주는 사람이 아니라 하늘님의 말씀을 해석하는 자로서 자신에 대한 발견을 의미한다. 하늘님의 말씀을 전해만 준다면 말마다 法이되어 세상에 온갖 法으로 가득 차겠지만 하늘님의 말씀은 간략하나 그 恢恢함에도 世上事 하나도 빠뜨리는 것이 없으니 그것은 오직 聖人의 해석자로서 역할 때문이다.

□論語□, ｢季氏｣, “君子有三畏: 畏天命, 畏大人, 畏聖人之言. 小人不知天命而不畏也, 狎大人, 侮聖人之言.”

□論語□, ｢爲政｣, “五十而知天命.”

Ⅳ. 개인의 生死吉凶을 주재하는 神

1. 개인의 판단 주재자 하늘님

또 “내 어찌 거짓말을 할 수 있겠는가? 하늘님을 속일 수 있겠는가!”라고 하였다. 하늘님은 내게 하나의 良心으로 존재하기 때문에 내가 타인에게 거짓말을 한다고 하여도 천상의 상제님과 소통하는 내면의 양심을 속일 수는 없다는 의미이다. 이때의 하늘님은 하나의 양심으로서 하늘님이다.

□論語□, ｢子罕｣, “吾誰欺 欺天乎.”

2. 개인의 생사 주재자 하늘님

공자께서 송나라를 주유하실 때 환퇴가 나무를 베어 공자를 살해하려 할 때 공자께서 말씀하시길 “하늘님께서 내게 德을 주셨는데 환퇴가 나에게 어찌하리오!”라고 하였다. 하늘님께서는 각자에게 이 세상에 행해야 할 본분을 주셨다. 공자에게도 예외 없는 사명을 주셨는데 그것은 사람들에게 하늘님의 뜻을 전하고 그 뜻에 따라 사는 본분을 가르치라는 덕이다. 환퇴가 비록 공자를 해하든 해하지 못하든 그것은 환퇴의 일일 뿐이다. 공자는 자신이 환퇴에 의해 해를 당해도 그것은 하늘님의 뜻이요, 해를 당하지 않아도 하늘님의 뜻이라는 의미이다. 하늘님이 환퇴의 행위를 실패시킨 것도 아니다. 공자는 하늘님의 은덕으로 환퇴의 공격을 모면한 것도 아니다.  공자는 스스로 주어진 사명을 행할 뿐이다. 공자가 행하다 그만두면 그 다음 다른 공자가 나타나서 그 덕을 펼칠 뿐이니 덕이란 펼쳐지는 것으로 이 펼쳐짐이 하늘님의 덕이라는 의미이다.

□論語□, ｢述而｣, “天生德於予, 桓魋其如予何.”

공자께서 말하시기를 “하늘님께서 斯文을 없애려 했다면 문왕 死後에 어찌 이 斯文이 흥할 수 있겠는가? 하늘님께서 斯文을 아직 없애려 하지 않으려 하신다면 匡 사람들이 나를 어찌 하겠는가!”라고 하였다. 斯文亂賊이란 말은 여기서 나왔다. 斯文이란 문왕이 하늘님의 계시가 백성의 입에서 나온다는 것을 깨달은 바 그것이 바로 斯文이다. 세상에 백성이 존재하는 한 斯文은 존재하게 될 것이다. 공자가 백성을 위하는 한 匡 땅 사람들로 그것을 필요로 하는 것이니 어떠한 형식이라도 斯文의 전달자가 나오는 법이다. 한 개인의 삶과 죽음의 문제가 아니라 斯文 계승의 문제이니 공자 개인의 삶과 죽음을 넘어서 있다는 의미이다.

□論語□, ｢子罕｣, “天之將喪斯文也, 後死者, 不得與於斯文也. 天之未喪斯文也, 匡人其如予何.”

공자에 있어서 하늘님의 존재는 宿命과 같은 것이다. 공자는 “그의 제자 伯牛가 병에 드니 문병을 가서는 伯牛의 손을 잡고는 말하였다. 아아! 이도 운명인 모양이구나. 이런 사람이 이런 병에 걸리다니. 이런 사람이 이런 병에 걸리다니” 염백우는 불치의 문둥병에 걸렸다. 모두가 전염이 두려워 가까이 갈 수 없었다. 공자는 제자들의 만류로 겨우 창을 통해 문병을 하는데 공자는 창문 속으로 그의 손을 잡고 인간이 받아들일 수밖에 없는 宿命의 문제와 직면하게 되었다. 공자는 이를 ‘命’이라 하였다. 命이란 하늘님의 天命이라는 의미이다. 天命은 인간의 힘으로 어쩔 수 없는 것이니 生하고 死하는 문제가 바로 하늘님의 명령하심 외에 다른 것이 없음을 의미한다.

□論語□, ｢雍也｣, “伯牛有疾, 子問之. 自牖執其手曰亡之, 命矣夫 斯人也, 而有斯疾也 斯人也, 而有斯疾也.”

3. 祭祀와 하늘님

공자에게 하늘님에 대한 믿음과 개인적 精誠은 祭祀儀式에서 절정을 이룬다. 그는 말하기를 “祖上께 祭祀를 지내면 祖上님이 降臨하시고, 諸神들게 祭祀를 지내면 神靈들께서 降臨하신다”고 말하였다. 神靈에는 祖上神과 自然神이 있다. 祖上神은 宗廟에 모시고, 自然神은 社稷에 모신다. 宗廟는 人 祭祀이고, 社稷은 天과 地에 대한 제사이다. 四時行焉함은 하늘님께서 無言으로 드러내시는 言이고, 내 몸의 發闡함은 祖上께서 無言으로 드러내시는 言이다. 四時에 따라 지내는 祭祀는 하늘님을 기리 모셔 잊지 않겠다는 盟誓요, 宗廟 祭祀를 지내는 것은 내 몸의 發闡은 조상님의 신령으로 이루어짐을 잊지 않겠다는 盟誓이다.

□論語□, ｢八佾｣, “祭如在, 祭神如神在.”

4. 祭祀와 秩序

① 降靈과 祭祀

사회의 질서는 祭祀에서 비롯된다. 祭祀란 단순히 鬼神의 말씀을 듣는 행위만이 아니라 사회질서의 체험장이 된다. 家에서 지내는 제사는 家 질서의 체험장이며, 國에서 지내는 제사는 國 秩序의 체험장이다. 체험은 降靈體驗으로 이루어지는 교육이다. 認知的 체험은 체험이 아니다. 認知는 行爲와 동떨어져 있기 때문에 實踐에 부족함이 많게 된다. 儒學의 實踐躬行은 降靈體驗으로 비롯되기 때문에 愼獨이 가능하다. 공자는 “내가 제사에 참여하지 않으면 마치 제사를 지내지 않는 것과 같다”고 하였다. 祭祀란 인지행위가 아니라 체험해위이다. 思考로 추론되는 행위가 아니라 降靈을 체험함으로서 느끼는 행위이다. 祭祀의 공간에 가서 그 降靈과 神氣를 느끼지 못하는 祭祀는 形式에 매몰된 것이다. 文質彬彬이란 바로 이를 두고 한 말이다.

□論語□, ｢八佾｣, “吾不如祭 如不祭.”

□論語□, ｢雍也｣, “文質彬彬.”

② 禮과 祭祀

내 몸에 모신 神靈이 자나깨나 나를 監督하기 때문에 남이 있으나 없으나 관계없이 내가 모시는 神靈님을 속일 수 없다는 의미이다. 마음에 神의 降靈을 체험하지 못하면 참된 秩序에 대한 체험이라고 할 수 없다. 공자는 “자기가 祭祀지내야 할 鬼神이 아닌데 祭祀지내는 것은 아첨하는 것이다”고 하였다. 아첨이란 도덕적으로 마음에 모신 神靈에게 거짓을 행한다는 것이다. 여기서 질서가 발생한다. 참된 질서는 내 마음에 모신 神靈을 내가 모시고 타인의 마음에 모신 신령은 존중할 뿐인데 내가 그 신령을 내 것으로 만든다는 것은 사회질서의 파괴와 연결된다.

□論語□, ｢爲政｣, “非其鬼而祭之, 諂也.”

③ 孝와 祭祀

孝란 父母의 살았을 때 행하는 것만이 아니라 生時와 死卒 중에 행하는 道를 말한다. 孝란 하나의 禮節만이 아니라 天命을 실천하는 修行의 일부분이다. 공자는 “부모님 생존 시에는 奉養을 다하고, 돌아가셨을 때에는 신분 절차에 맞게 喪事를 지내고, 일 년이지나 祭祀를 올릴 때에는 禮를 다하여 지낸다”고 하였다. 공자가 본 孝란 생존시의 행위만 해당되는 것이 아니라 死 이후의 시기에 행할 마음과 태도 역시 포함된다. 하늘님은 자연변화질서의 道와 인간사회 生과 死의 문제에 모두 개입하여 인간으로 하여금 天地之間 만물과 인간사회에 교감해야 할 것을 정해 놓았으니 天地之間에는 理法이요, 人間之間 禮法인데 이 모든 것을 아우르는 것이 바로 天地와 人間에 깃든 靈을 接하는 행위이며, 이러한 接靈이 誠이며, 그 靈에 대한 두려움이 畏이며, 그 靈을 한시도 잊지 않는 것을 敬이라 하고 그 靈에 대해 추호의 의심도 없는 것을 信이라 하니 誠敬信畏란 인간이 宇宙와 神靈과 통하는 유일한 門일 뿐이다.

□論語□, ｢爲政｣, “生, 事之以禮; 死, 葬之以禮, 祭之以禮.”

Ⅴ. 禮節로서 하늘님

공자에게서 禮란 祭禮이다. 공자가 본 祭堂은 宗廟 만이 아니라 社稷도 있고, 일상생활 역시 祭堂이라는 의미이다. 공자의 일상생활은 종교적 修道이지 단순한 쾌와 불쾌를 분석하여 이익과 손해를 재는 理智的 행위는 아니라는 의미이다 공자는 “인이 멀리 있는가. 내가 원하기만 하면 여기에 있다”고 하였다. 仁이란 祭禮를 행하는 자의 마음자리이다. 식물의 형상에는 그 種이 있듯이 공자의 행위에는 仁이라는 종교적 情熱이 있다. 儒學에 聖·俗이 따로 없는 점은 크리스트교 중심의 종교적 구분에서는 이해가 되지 않겠지만 이슬람이나, 힌두교나 유학에서는 생활이 곧 구도행위이며, 구도행위가 생활을 벗어나 존재하지 않는다는 사실을 반영하고 있다.

□論語□, ｢述而｣, “仁遠乎哉 我欲仁 斯仁至矣.”

공자의 생활행위는 단순한 한 개인의 행위가 아니라 우주적 행위이며, 하늘님과의 대화적 행위이다. 개인은 우주와 고립되어 있는 것이 아니라 그의 행위를 통해 천지와 소통한다는 믿음이다. 공자는 말하기를 “사람이 하루만 극기복례하면 천하가 돌아올 것”이라고 하였다. 天下란 天地이며, 하늘님이다. 個人은 그의 修行을 통해서 하늘님과 소통한다. 行爲는 하늘님과 소통하는 유일한 통로이다.

□論語□, ｢顔淵｣, “一曰克己復禮 天下歸仁焉.”

그렇다면 그 수행은 무엇인가? 인지적 정보의 증식도 아니고, 개인의 재물 축적도 아니고, 자신의 처지를 잘 알고 거기에 맞는 역할을 행하는 행위일 뿐이다. 수행의 어려운 점은 자신을 제대로 觀할 줄 모르는 데 있다는 의미이기도 하다. “아무런 노력도 하지 않고 백성을 잘 다스린 聖君으로는 舜 임금을 들 수 있는데, 그가 한 일은 단지 몸을 공손히 하고 그의 얼굴을 남쪽으로 향한 것 뿐”, “임금의 행위가 올바르면 백성은 명령을 하지 않아도 잘 행동한다”, “덕으로 다스리는 사람은 북극성과 같으니, 그것이 제 자리를 지키면 다른 별들이 모두 제자리를 지킨다”고 하였다. 공자의 正名은 바로 이러한 점이다. 서양의  State and role은 사회적 公利를 위한 것이나 공자의 正名은 내적 하늘님의 명령에 따르는 행위로서 우주의 하늘님과 합일하려는 종교적 행위라는 사실에서 그 차이를 설명할 수 있다.

□論語□, ｢衛靈公｣, “爲而浩者 其舞也與, 夫何爲哉 恭己正南面而己矣.”

□論語□, ｢子路｣, “其身正 不令而行.”

□論語□, ｢顔淵｣, “爲政而德 譬如北辰, 居其所 而衆星共之.”

Ⅵ. 결론

공자의 삶은 하늘님과 약속에서 이루어진 祭禮 행위로서 일관되어 있다. 祭堂에서는 祭祀행위로 생활에서는 생활 祭禮로 나타나며, 국가에서는 儀禮로 나타난다. 개인과 사회와 우주에 걸쳐 공자의 생각과 행위는 일관되게 하늘님과 연관 속에 誠·敬·心·畏의 실천 체험과 불리되어 있지 않다.

특히 공자의 하늘님 정신은 생활 속의 하늘님이다. 삶 속에 종교가 훈습되어 있는 것이기 때문에 하늘님에 대한 행위는 禮의 형태가 된다. 禮란 祭禮이다.  어떠한 일상생활 속의 것이라도 그것은 하나의 祭禮이다. 祠堂에서 만이 祭禮가 이루어지는 것이 아니라 생활 속에서 이루어지는 것으로서 祭禮이다. 祭禮(ceremony, ritual, rite, propriety)는 우리에게 너무나 익숙해 있고 보편적이어서, 우리는 예의 ‘보이지 않는 힘’을 잘 모르기 쉽다.